Текст книги "Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 70 (всего у книги 107 страниц)

ЛИТЕРАТУРА НУСАНТАРЫ до начала XX в
ЛИТЕРАТУРА ИНДОНЕЗИИ. ЛИТЕРАТУРА МАЛАЙЗИИ
ЯВАНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

МПУ КАНВА (MPU KANWA. XI в.)

Свадьба Арджуны (Arjuna wiwaha. 1035)[2]2
  Названия и выходные данные везде в новой орфографии.


[Закрыть]

Вся обширная древнеяванская литература IX–XIII вв. целиком состоит из пересказов знаменитого древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и отчасти «Рамаяны» и оригинальных произведений на сюжеты, заимствованные из этих произведений. История странствий благородных сыновей Панду и их борьбы за царский престол с коварными двоюродными братьями – Кауравами – поистине обрела на Яве свою вторую родину. Большое место занимают эти темы в яванской литературе и на последующих этапах ее развития. Они продолжают жить и сейчас в «лаконах» (сценариях) «ваянга» – традиционного яванского театра кукол и живого актера.

«Свадьба Арджуны» относится к числу наиболее известных произведений яванской литературы. Эта поэма была создана придворным поэтом Мпу Канвой в 1035 г. как эпиталама в честь бракосочетания патрона поэта раджи Эрланги. Сюжет ее взят из «Винапарвы» – второй части «Махабхараты». В оригинале он почти не развит, так что поэму можно считать вполне самостоятельным произведением.

Царю демонов Ниватакаваче была дарована неуязвимость в единоборстве с богами. Он возгордился и стал расшатывать устои небесного царства. Убить его мог только человек. Боги выбрали для этой цели Арджуну, устоявшего во время отшельничества против многочисленных соблазнов, которым его подвергли. Ниватакавача, преисполненный страстью к предводительнице небесных дев Супрабхе, поведал ей, что единственное уязвимое место на его теле – нёбо. Арджуна, узнав это, вступил в бой с великаном и победил его. В награду боги сделали Арджуну своим повелителем на семь дней – семь ночей (семь месяцев по земному счету), предоставив для его услады семерых небесных дев. По истечении срока Арджуна попросил богов возвратить его на землю к братьям и матери, ибо считал своим долгом помочь им в борьбе с Кауравами.

По форме «Свадьба Арджуны» – какавин, т. е. поэма, написанная на сильно санскритизиро-ванном древнеяванском языке с использованием индийской просодии «кавья».

Произведение Мпу Канвы

De Ardjuna wiwaha // Bijdragen tot de taal-, land– en volkenkunde van Nederlandsch Indie. – ’s-Gravenhage, 1926. – D. 82.

Arjuna wiwaha / Disalin dari bahasa Jawa kuno oleh Sanusi Pane. – Jakarta: Balai Pustaka, 1960. – 104 h.

Литература о писателе

Парникель Б. Б. Введение в литературную историю Нусантары, IX–XIX вв. – М., 1980.– С. 45, 47, 57.

Henry Р. В. The Aijun Wiwaaha – Gaya: Centre for South East Asian studies, 1986.– 161 p.

Pigeaud Th. G. Th. Literature of Java. – The Hague, 1967.– Vol. 1,– P. 180–182.

Seno-Sastroamidjojo A. Arjuna wiwaha – Jakarta: Kinta, 1963,– 96 h.

ПРАПАНЧА (PRAPANCA. XIV в.)

Прапанча (видимо, псевдоним буддийского монаха) – яванский поэт XIV в. Он был сыном главы буддийской церкви в средневековом яванском государстве Маджапахит. Из всех принадлежащих ему многочисленных произведений до нас дошла только одна поэма «Страна благоденствия».

Страна благоденствия (Nagarakretagama. 1365)

Историческая поэма (какавин) «Страна благоденствия» была написана на древнеяванском языке (кави), который к XIV в. стал языком только науки и литературы. В поэме рассказывается о событиях и фактах из истории государства Маджапахит при правлении Хайяма Вурука (1350–1389). По существу она представляет собой панегирик в честь этого бездеятельного и бездарного правителя, который все время проводил в играх и увеселениях; государством же управлял его великий министр Гаджа Маца.

Основная часть поэмы повествует о путешествии Хайяма Вурука в Баламбанган и его визите на обратном пути в Сингасари. В ней описывается придворная жизнь, королевская охота, приемы, королевская семья и двор, религиозные институты и т. д. Поэма сообщает и некоторые исторические сведения. Например, здесь рассказывается об успехах предшественников Хайяма Вурука, которые подготовили почву для расцвета и благоденствия Маджапахита, перечисляются зависимые и дружественные страны. В приложении дан список предшествующих династий и погребальных сооружений (чавди).

Произведение Прапанчи

Nagarakretagama / Diperbaharui kedalam bahasa Indonesia oleh Slametmuljana. – Jakarta: Siliwangi, 1953,– 82 h.

Литература о «Стране благоденствия»

Демин Л. М. Яванская средневековая поэма «Нагаракретагама» и ее идеологическая направленность // Источниковедение и историография стран Юго-Восточной Азии. – М., 1971,– С. 56–71.

Холл Дж. Е. История Юго-Восточной Азии, – М., 1958,– С. 70, 73–79, 81–82, 156.

Berg С. С. Het rijk van de vijfoudige Buddha. – Amsterdam: Noord-Hollandsche uitg. mij., 1962. – 345 b.

Pigeaud Th. G. Th. Java in the 14th century: a study in cultural history. The Nagara-Kertagama by Rakawi Prapanca of Majapahit, 1365 A. D.: In 5 vols. – The Hague: Nijhoff, 1960–1963.

Slametmuljana. Menuju puncak kemegahan. – Jakarta: Balai Pustaka, 1965. – 204 h.

Slametmulyana. Nagarkretagam dan tafsir sejarahnya. – Jakarta: Bhratara Karya Aksara, 1979. – 346 h.

ЧАЛОЙ АРАНТ (Calon Arang. XIV в.)

«Чалон Аранг» – эпическое сказание яванского средневековья, восходящее к XIV в. Автор его неизвестен. Оно написано прозой на среднеяванском языке, вытеснявшем из литературы малопонятный населению древнеяванский язык, со значительными вкраплениями санскрита. В основу положены реальные события яванской истории XI в., получившие мифологическую интерпретацию.

Содержание сказания «Чалон Аранг» таково. Ни один юноша не решался взять себе в жены прекрасную Ратну Мангали, т. к. слишком недобрая слава шла о ее матери – колдунье Чалон Аранг. Разгневанная Чалон Аранг накликала чуму на жителей страны. Когда правитель Эрланга узнал от своих астрологов причину, по которой гибнут его подданные, он попросил мудреца Бараду помочь справиться с бедой. Мудрец велел своему ученику посвататься за Ратну Мангали и выкрасть у колдуньи книгу с заклинаниями. После этого Чалон Аранг казнили, и болезнь постепенно утихла. Далее в книге рассказывается о разделе Эрлангой, решившим стать отшельником, государства между двумя сыновьями и помощи Барады в урегулировании возникшей вскоре междоусобицы.

Тема борьбы со злом во имя счастья и благополучия народа, характерная для этого сказания, неизменно привлекала к нему внимание яванских и индонезийских писателей. В 1957 г. крупнейший индонезийский писатель Прамудья Ананта Тур перевел «Чалон Аранг» на индонезийский язык.

Издание текста

Tjalon Arang // Bijdragen tot de taal-, land– en volkenkunde van Nederlandsch-Indie. – ’s-Gravenhage, 1926,– D. 82.

Литература о «Чалон Аранг»

Парникель Б. Б. Введение в литературную историю Нусантары, IX–XIX вв. – М., 1980. – С. 69–70, 75–76.

Тоег Р. A. Cerita Calon Arang. – Jakarta: Balai Pustaka, 1957. – 72 H.

ТИПУ ПАНГЕЛАРАН (Tantu Pangelaran. XV в.)

«Танту Пангеларан» – прозаическое произведение, написанное на среднеяванском языке. Этот памятник представляет собой мифологизированную историю Явы. Начинается книга с того, что бог Батара Гуру послал на яванскую землю супружескую пару. Затем он велел подвластным ему богам спуститься на землю и научить людей говорить, одеваться, делать орудия, строить дома и т. д. Яванская земля в то время еще качалась на волнах океана, и, чтобы придать ей устойчивое положение, боги по приказу Батары Гуры перенесли гору Семеру из Индии на Яву. По дороге они срезали вершину горы и бросили ее на западный край острова. Но от этого восточная часть Явы поднялась вверх. Тогда решили передвинуть гору на восток. Пока ее несли, куски от горы отламывались, и так образовалась горная цепь с вершиной Семеру. Далее рассказывается, что Батара Вишну спустился с небес, чтобы стать первым правителем на яванской земле. Он принял имя Санг Кавдиаван. Вслед за ним правили его сыновья, имена которых также перечисляются. Эта родословная повторяется почти во всех яванских хрониках.

В «Танту Пангеларане» встречаются эпизоды юмористического характера. Например, рассказ о том, как некий поэт задолжал другому 1000 монет. Так как у должника не было денег, то он сказал, что отдаст их тогда, когда солнце сядет на западе, повелев, однако, солнцу остановить свой бег, и солнце стало на одном месте. Наконец, один из богов проголодался и, чтобы наступило обеденное время, дал незадачливому поэту деньги для расплаты.

«Танту Пангеларан» было широко распространено не только на Яве, но и на Бали. Автор книги неизвестен. Можно предположить, что он был духовного звания и не принадлежал к придворным поэтам.

Издание текста

Pigeaud Th. G. Th. Tantu Pangelaran. – The Hague, 1924.

Литература о «Танту Пангеларан»

Парникель Б. Б. Введение в литературную историю Нусантары, IX–XIX вв. – М., 1980. – С. 63, 65–66. 82, 143.

Pigeaud Th. G. Th. Literature of Java. – The Hague, 1967.– Vol. 1,– P. 119–122.

Poeibatjaraka R. M. Ng. Kepustakaan Jawa. – Jakarta; Amsterdam, 1952,– H. 57–61.

ДАМАР ВУЛАН (Damar Wulan. XVI в.)

«Дамар Вулан» – яванское героическое сказание, восходящее к XVI в. и известное по поздним стихотворным и прозаическим версиям XVIII–XIX вв. Это сказание отличается большей целостностью и реалистичностью по сравнению с произведениями цикла «Панджи» (см. ниже).

В сказании выведен образ Дамара Булана – легендарного героя, сына простого крестьянина. Когда коварный правитель княжества Бламбанган двинул свои войска на государство Маджапахит, все придворные разбежались, посоветовав королеве отказаться от сопротивления. И тогда во главе армии встал Дамар Вулан. Пробравшись во дворец, он убил заносчивого князя. Затем Дамар Вулан женился на королеве Маджапахита и двух бывших женах своего противника. Правил он мудро, и государство процветало.

Образ Дамара Вулана, «рыцаря верности и справедливости», был чрезвычайно популярен среди индонезийских писателей 20—30-х гг. XX в. Сануси Пане создал героическую поэму под этим же названием и сделал Дамара Вулана центральным героем своей известной драмы «Падение Маджапахита».

Издание текста

Damar Wulan // Verhandelingen van net Koninklijk Bataviasch Genootschap voor Kunsten en Weten-schappen. – Batavia, 1922.– D. 30.

Литература о «Дамаре Булане»

Парникель Б. Б. Введение в литературную историю Нусантары, IX–XIX вв. – М., 1980.– С. 163–164.

Lim Yoe Djin. The story of Damar Wulan: The most popular legend of Indonesia, and Lady of the South Sea (Nj. Lara Kidul). – Semarang: Lim Yoe Siang, s.a. – 31 p.

Muis A. Hikayat Damar Wulan. – Bandung: Kolff, 1950. – 24 h.

Pigeaud Th. G. Th. Literature of Java. – The Hague, 1967.– Vol. 1.– P. 230–235.

ПАНДЖИ АНГРЕНА (Panji Angreni)

«Панджи Ангрени» – одна из ранних дошедших до нас поэм обширного цикла «Панджи», возникшего в XV в., в период расцвета государства Маджапахит. В этих поэмах рассказывается о царском сыне, странствующем по свету в поисках своей любимой. После всевозможных испытаний и приключений возлюбленным удается наконец соединиться, хотя порой уже в одном из «следующих рождений».

Слово «панджи» первоначально означало «наследный принц», а затем трансформировалось в одно из собственных имен героя. Историческими прообразами героев цикла «Панджи» были раджа государства Кедири Камесвара I, известный в большинстве сказаний под именем Ину Кертапати, и его супруга Кирана. Однако историческая основа лишь с трудом просматривается сквозь напластования народных мифов и представлений, составляющих сущность так называемого яванского мистицизма.

Поэмы «Панджи» создавались на средне– и новояванском языках в просодии «мачапат», пришедшей на смену индийской просодии «кавья». Темы этого цикла получили распространение в литературе многих народностей Индонезии, проникнув даже в Сиам и Камбоджу.

Поэма «Панджи Ангрени», известная по рукописи 1801 г., представляет собой попытку объединить ряд сказаний цикла, не приведшую, однако, к созданию единого эпического свода. В первой ее части рассказывается о женитьбе Радена Панджи на Деви Ангрени, а затем на Деви Чандракиране. Во второй части говорится о том, как раджа Нусакенчана влюбился в Деви Нгренасвару, являющуюся воплощением Ангрени. Деви Нгренасвара согласилась выйти замуж за Нусакенчану при условии, если его второй женой станет Чандракирана. Нусакенчана пошел войной на Кедири, но пал от руки Радена Панджи. Третья часть повествует о тринадцати братьях, старший из которых влюбился в Чандракирану. Вместе с другими братьями он принимает образ Радена Панджи и отправляется в Дженгалу, взяв с собой сестру, принявшую облик Ангрени. Истинному Радену Панджи удается убить своего противника, и вскоре тринадцать братьев принимают первоначальный облик. Сестру же их Раден Панджи берет себе в наложницы.

Этическую основу «Панджи Ангрени», как и других поэм этого цикла, составляет тема верности и преданности влюбленных. При этом следует учесть, что факт многоженства отнюдь не противоречил взглядам яванцев того времени.

Издание текста

Poerbatjaraka R. М. Ng. De Pandji-verhalen onderlingen vergeleken // Bibliotheca Javanica. – Bandung, 1940,– D. 9,– Biz. 1-398.

Литература о «Панджи Ангрени»

Брагинский В. И. История малайской литературы – М., 1983 – С. 94–99.

Парникель Б. Б. Введение в литературную историю Нусантары, IX–XIX вв. – М., 1980,– С. 71, 72, 77–81, 147–148, 161–163.

Pigeaud Th. G. Th. Literature of Java. – The Hague, 1967,– Vol. 1.– P. 206–209.

Poerbatjaraka R. M. Ng. Kepustakaan Jawa. – Jakarta, 1952. – H. 87–90.

Rassets W. H. De Pandji – roman. – Antwerpen: Vos van Kief, 1922. – 370 biz.

Rasseis W. H. Panji, the culture hero: A structural study of religion in Java. – The Hague: Nijhoff, 1959.– 304 p.

РОНГОВАРСИТО (RANGGOWARSITO. 1802–1874)

Последний и наиболее яркий представитель своеобразного «яванского классицизма» XVII – первой половины XIX в. Его творчество, отмеченное просветительскими тенденциями, как бы подытоживает развитие всей древней и средневековой литературы.

Ронговарсито родился в семье потомственных поэтов. Он учился, хотя и без особого успеха, у известного мусульманского мистика в Понорого, а затем много странствовал по стране и даже, по некоторым сведениям, побывал в Индии и на Цейлоне. Когда в 1830 г. в Суракарте стал выходить первый журнал на яванском языке «Бромартани», Ронговарсито стал его редактором, но вскоре был отстранен от руководства журналом за публикацию материалов, не понравившихся колониальным властям.

Творчество Ронговарсито противоречиво. Оно развивалось в русле традиционной придворной яванской поэтики. При этом большое внимание поэт уделял прозе, которая в то время считалась чуть ли не внелитературным жанром. Ронговарсито считается одним из создателей современного литературного яванского языка.

Безвременье (Kalatida. 1860)

«Безвременье» – одна из последних философских поэм Ронговарсито. Именно в ней больше чем в других его произведениях отразилась неудовлетворенность поэта современной ему действительностью, той иллюзорной «самостоятельностью», которая сохранялась в яванских княжествах в XIX в. По мнению автора, ни праведный правитель и его верные министры, ни благочестивые наставления не в силах противостоять упадку нравов и гибели мира старых традиций, представителем которого был он сам. Он призывает читателя не надеяться слепо на милость судьбы, а трудиться не покладая рук, не предавать своего «я» ради материального благополучия: «Блажен тот, кто может забыться, но во сто крат счастливее бдительный и твердый духом».

Произведения Ронговарсито

Gubahan serat Joko Lodang. – Yogya: Tohar, 1954. – 20 h.

Kalatida. – Surabaya: Pustaka Nasional, 1950.– 19 h.

Pustaka Purwa. – Jl. I–XIX. – Yogyakarta: Buning, 1887–1924.

Paramayoga. – Yogyakarta: Buning, 1912. – 162 h.

Sari warsita: kala tida, sabda tama I Ramalan jangka saking pijonggo ageng swardi R. Ng. Ronggowaraito. – Kediri: Tan Khoen Swie. 1954.– 32 h.

Serat wirid idayat jati. – Cap. 3. – Kediri: Tan Khoen Swie, 1955. – 52 h.

Литература о писателе

Митрофанов Н. Ронгговарсито – классик яванской литературы // Азия и Африка сегодня. – М., 1963.– № 8,– С. 48.

Парникель Б. Б. Введение в литературную историю Нусантары, IX–XIX вв. – М., 1980. – С. 175–177.

Сикорский В. В. Индонезийская литература: Краткий очерк. – М., 1965. – С. 18–25.

Kamadjaja. Zaman Edan. – Yogya, 1964.– 96 h.

Partokusumo H. K. Zaman Edan: pembahasan Serat Kalatidha Ranggawarsita // Masyarakat Indonesia. – Jakarta, 1984.– Juni. – Jil. 11.– № 1. – H. 73–95.

СУНДАНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

ЛЕГЕНДА О САЙГ КУРИАИГЕ (Sang Kuriang)

«Легенда о Санг Курианге», распространенная у жителей Западной Явы и отчасти на Южной Суматре, представляет собой вершину сунданского фольклора. Содержание легенды фантастично, хотя ее действие развертывается в более или менее достоверных географических рамках: в ней упоминается и река Читарум, и гора Тангкубан Прау возле Бандунга, и гора Ваянг, и многие другие горы и долины Западной Явы. Сюжет поэмы неоднократно воплощался в народных танцах, драмах, театрализованных представлениях. К образу Санг Курианга много раз обращались сунданские писатели разных поколений. Достаточно назвать такие драмы, как «Санг Курианг» Р. Т. Сунарья, эпическую поэму «Санг Курианга застигает утро» Куснади Правирасумантри. Утуй Татанг Сонтани, один из наиболее крупных современных индонезийских драматургов, обращался к образу Санг Курианга по крайней мере дважды.

Санг Курианг был внуком Радена Сунгтинга Пурбангкары, раджи Парахьянгана. Раден Сунггинг обладал высокомерным и дерзким нравом, чем вызвал гнев богов. Однажды на охоте он присел отдохнуть, задремал и не заметил, как дикая свинья облизала ему ноги. Через некоторое время он нашел в том же лесу девочку и услышал голос богов: «Эго твоя дочь. Ее зовут Даянг Сумби». Прошло шестнадцать лет, Даянг Сумби превратилась в красавицу, она отказывала всем женихам в округе и дружила только с волшебной собакой Си Тумангом. Как-то в жаркий летний поддень Даянг Сумби уронила веретено и сказала: «Тот, кто поднимет мое веретено, будет моим мужем. Си Туманг тут же принес ей веретено. Даянг Сумби рассердилась, побила собаку и, разморенная жарой, прилегла отдохнуть. Через некоторое время она почувствовала, что должна стать матерью. Рассерженный отец выгнал ее и Си Туманга из дома. В лесу у нее родился мальчик, названный Санг Куриангом. Когда мальчик вырос, мать рассказала ему лишь о том, что княжество его деда разрушено рдцжой Галуга и он обязан отомстить за смерть деда. Однажды на охоте Санг Курианг встретил дикую свинью. Несмотря на все приказания, Си Туманг не сдвинулся с места, и разъяренный Сайт Курианг убил его, а сердце принес матери, сказав, что это сердце убитого оленя. Узнав правду, Даянг Сумби выгнала сына из дома. Он отправился странствовать, попал к мудрецу Исваре, учился у него и затем десять лет жил отшельником на горе Ваянг. Мудрец сообщил Санг Куриангу, что свое счастье он обретет на Юге. Санг Курианг отправился в путь, но потерял дорогу и повернул на Север. Он встретился с великанами и покорил их; пришел в княжество Галуга, вступил в единоборство с целой армией и боевыми слонами и разрушил княжество. Наконец, он пришел к лесной хижине, встретил прекрасную девушку и остался там жить. Девушка оказалась его матерью Даянг Сумби, которой боги даровали бессмертие и вечную молодость. Санг Курианг предложил Даянг Сумби выйти за него замуж, но она, узнав историю его жизни, в ужасе отказалась и старалась убедить его, что она его родная мать. Санг Курианг не поверил и хотел насильно сделать ее своей женой. И тогда по совету богов Даянг Сумби приняла его предложение с одним условием: он должен выстроить огромную лодку за одну ночь до первых петухов. С помощью великанов Санг Курианг взялся за работу, но боги послали зарю задолго до настоящего рассвета. В ярости Санг Курианг отбросил ненужную лодку, которая перевернулась (отсюда название горы «Тангкубан Прау» – «Перевернутая лодка»), и бросился в погоню за матерью. С криком: «Будь проклят, убийца своего отца!» – Даянг Сумби вознеслась на небо.

Кульминационный момент легенды, насыщенной странной смесью жестокости и великодушия, – предполагаемая женитьба Санг Курианга на родной матери. В этом конфликте, аналогичном греческому мифу об Эдипе, отражена борьба с существовавшими формами кровно-родственной связи. Даянг Сумби – воплощение новой морали, с помощью богов она одерживает победу. Свинья и собака – тотемные животные, т. е. «предки» племени или группы племен.

Идейная сущность легенды в произведениях современных писателей модернизирована и трактуется как «кризис веры».

Издания текста

Kosalih R.A. Sang Kuriang. – Bandung: Sumur Bandung. 1959 – 40 h.

Rosidi A. Sang Kuriang kesiangan. – Cet. 2.– Jakarta: Pustaka Jaya, 1975,– 144 h.

Sangkuriang. – Bandung: King, 1954.– 15 h.

Литература о «Санг Курианг»

Widjaja R. Sumbangih sastera Sunda. – Jakarta, 1954.– H. 38–47.