Текст книги "Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 107 страниц)

Ranade R. D. The Bhagavadgita as a philosophy of God-realization. – Nagpur: Nagpur Univ., 1959. – 321 p.

Рамаяна (IV в. до н. э. – II в. н. э.)

В отличие от «Махабхараты», «Рамаяна» может считаться произведением одного поэта. Это не исключает позднейших вставок и добавлений, в частности, I и VII (последняя) книги носят на себе следы более позднего происхождения. В этих книгах появляется и сам автор поэмы, легендарный поэт-отшельник Вальмики, описывается история создания поэмы и т. д. По-видимому, первоначальный – более краткий текст поэмы – был расширен. Всего она содержит около 24000 шлок. В целом «Рамаяна» оформилась, вероятно, раньше, чем «Махабхарата», хотя отдельные части последней носят более архаичный характер. Время создания «Рамаяны» – IV в. до н. э. – II в. н. э. «Рамаяна» отличается совершенной поэтической формой и богатством выразительных средств, поэтому в индийской традиции она считается «кавья» – первой поэмой.

Поэма воспевает жизнь и подвиги легендарного героя Рамы, его борьбу со злым демоном Раваной, похитившим его жену Ситу, победу над Раваной и возвращение Ситы. I книга – «Бала-канда» («Книга детства») – рассказывает о том, как однажды древний мудрец Вальмики наблюдал за двумя птицами на ветке дерева. На глазах у Вальмики охотник убивает одну из птиц. Потрясенный горем той, которая осталась в живых, мудрец произносит фразу, которая неожиданно для него самого звучит чудесной поэзией. Боги дали ему способность создавать двустишия. Появляется бог Брахма. Он просит Вальмики воспеть в стихах подвиги Рамы. Начинается «Рамаяна».

В городе Айодхе живет могущественный и мудрый царь Дашаратха, у которого нет сына. В это время боги просят Вишну воплотиться в человеческом облике – это поможет им избавиться от злого демона Раваны, который притесняет даже богов. Согласно предсказанию, Равану сможет убить лишь человек, и поэтому боги против него бессильны. После жертвоприношения у трех жен Дашаратхи рождаются четверо сыновей: Рама у Каушальи, Бхарата у Кайкеи, Лакшман и Шатругхна у Сумитры. Уже в детстве Рама выделяется среди сверстников своей необычайной мудростью, красотой и силой. Проходит еще несколько лег. Мудрец Вишвамитра ведет Раму и Лакшмана ко двору царя Джанаки, который пообещал выдать свою дочь, красавицу Ситу, за того, кто сможет согнуть огромный лук. Это удается сделать только Раме, и Сита становится его женой. Счастливая супружеская жизнь Ситы и Рамы продолжается многие годы.

II книга – «Айодха-кацда» («Книга об Айодхе»). Царь Дашаратха собирается торжественно объявить Раму наследником. Однако его вторая жена, коварная Кайкеи, замышляет удалить Раму и сделать царем своего сына Бхарату. Воспользовавшись тем, что Дашаратха однажды необдуманно пообещал исполнить два ее любых желания, Кайкеи требует, чтобы Рама удалился в изгнание на 14 лет. Вместо него царем должен стать Бхарата. Царь в отчаянии. Он проводит в слезах бессонную ночь, а наутро Рама сам является к нему и говорит, что он готов отказаться от престола и уйти в изгнание. Рама уходит, сопровождаемый Ситой и Лакшманом. Надломленный горем, царь Дашаратха вскоре умирает. Царем становится Бхарата.

III книга – «Аранья-кацда» («Лесная»). Вместе с Ситой и Лакшманом Рама живет в лесу. Отшельники просят Раму избавить их от ракшасов – злых демонов, которыми полон лес. Рама уничтожает многие тысячи ракшасов. В это время Шурпанакха, сестра Раваны, видит в лесу Раму и влюбляется в него. Однако Рама, а затем и его брат Лакшман отвергают ее любовь. Взбешенная ведьма просит своего брата отомстить за это оскорбление. Равана похищает Ситу и уносит ее далеко на юг, на остров Ланку (Цейлон), где находится его столица. Там он показывает ей все свои сокровища и дворцы и просит стать его женой. Сита в негодовании отказывается. Равана приказывает запереть ее в подземной пещере.

Когда Рама и Лакшман возвращаются с охоты, они видят, что Сита исчезла. Они долго разыскивают ее в лесу, но безуспешно. Наконец им встречается добрый демон, который советует Раме обратиться к царю обезьян Сугриве – он поможет разыскать Ситу.

IV книга – «Кишкицдха-канда» («Книга о Кишкиндхе»), Рама отправляется к царю обезьян Сугриве и помогает ему в войне против его брата Валина, который отнял у него царство и теперь живет в столице обезьяньего царства – Кишкиндхе. Рама убивает Валина и возвращает Сугриве трон. В награду за этот подвиг Сугрива дает Раме огромное войско обезьян вместе со своим мудрым советником Хануманом, который немедленно отправляется на поиски Ситы. Обезьяны под предводительством Ханумана направляются на юг. После многих приключений они встречают мудрого ворона Сампати, который рассказывает им, где сейчас Сита.

V книга – «Сундра-канда» («Красивая») – описывает подвиги Ханумана на Ланке. Чтобы добраться до острова, Хануман решает перепрыгнуть через океан. Он поднимается на гору и прыгает. Это знаменитый в Индии «полет Ханумана», который продолжается четыре дня. За это время с Хануманом происходит много удивительных приключений. И вот он на Ланке. Чтобы проникнуть в неприступную столицу Раваны, Хануман сильно уменьшается в размерах. Никем не замеченный, он проникает в город и все осматривает. Затем он пробирается в пещеру Ситы и сообщает ей, что ее избавление уже близко. После этого Хануман возвращается к Раме, рассказывает обо всем и передает ему послание от Ситы.

VI книга – «Юддха-канда» («Книга битвы»). Обезьяны с помощью бога моря строят мост через океан. Рама вместе со своим войском переправляется на Ланку и приближается к столице Раваны. Начинается бой. На стороне Раваны сражаются неисчислимые полчища демонов, против них – Рама со своим обезьяньим войском. Гибнут герои. Несколько раз Рама смертельно ранен, однако Хануман приносит из Гималаев (по воздуху) волшебные снадобья и исцеляет его. Наконец начинается поединок Рамы и Раваны, который продолжается 7 дней и ночей. Боги показывают Раме слабое место на теле его противника, и он убивает Равану. Рушатся стены столицы, и появляется Сита. Однако Рама не хочет принять ее: он подозревает жену в измене. Чтобы доказать свою невинность, Сита всходит на костер. «Добродетель не горит» – бог огня возвращает Ситу невредимой. После этого Рама объявляет, что сам он не сомневался в невинности Ситы – испытание нужно было лишь для того, чтобы показать народу, что Сита чиста. Все возвращаются домой, в Айодху.

VII книга – «Уттара-канда» («Последняя»). Через некоторое время после возвращения в Айодху Рама убеждается в том, что народ продолжает подозревать Ситу в измене. Он приказывает Лакшману отвести Ситу на берег Ганга и оставить ее там. Сита приходит в лесную обитель мудреца-отшельника Вальмики и находит у него приют. Через некоторое время у нее рождаются двое близнецов – Куша и Лава. Проходят годы. Когда близнецы подрастают, Вальмики отправляется ко двору Рамы и декламирует ему «Рамаяну», которую к тому времени он сочинил. Рама узнает, что Сита жива и что юноши, которые сопровождают поэта, – ее дети. Рама просит Вальмики, чтобы Сита очистилась клятвой. Вальмики приводит Ситу и торжественно объявляет, что она невиновна перед своим мужем. Рама продолжает не верить. Тогда Сита произносит такую клятву: «Если я невинна перед моим мужем – пусть земля расступится и поглотит меня!» Земля расступается, и Сита исчезает. Рама в отчаянии. Он просит богов вернуть ему Ситу. Ему обещают, что он встретится с ней после смерти.

Рама передает престол своим сыновьям, всходит на небо и вновь принимает свой первоначальный, вечный облик – бога Вишну. Так кончается «Рамаяна» – «Путь Рамы».

Одни исследователи усматривают в «Рамаяне» отголоски реальных событий: завоевания арийскими племенами Ланки (Цейлона); Хануман и его войско – это аборигены Декана, которые помогали ариям, и т. д. Другие видят в «Рамаяне» символическую драму, блуждания души (Сита), отпавшей от бога (Рама), и новое обретение его на более высоком уровне; Равана – это «князь мира», который пытается совратить душу и увлечь ее на путь корыстолюбия и похоти. В средние века великий индийский поэт Тулсидас, а за ним и другие поэты воссоздали «Рамаяну» на хинди, на бенгали, на тамили и других новоиндийских языках. Все «Рамаяны» – и старая и новые – до сих пор пользуются в Индии колоссальной популярностью.

Издания текста

Рамаяна: Легенды о происхождении богов: В Ют. – Аллахабад, 1927–1949.

Рамаяна: Древнеинд. эпос / Лит. излож. и предисл. В. Г. Эрмана, Э. Н. Темкина. – М.: Наука, 1965. – 448 с.

Рамаяна / Пер. с санскр. В. Потаповой; Вступ. ст. П. Гринцера. – М.: Худож. лит., 1986. – 269 с.

Rama et Sita: Le Ramayana / Adaptation d’Andree Robel. – Paris: La Farandole, 1960. – 165 p.

Le Ramayana: Poeme Sanskrit de Valmiky / Traduit en fran^ais par H. Fauche. – Paris: Maipon et Flammarion, [S.A.].– 314 p.

The Ramayana and the Mahabharata / Condensed into English, veise by R. C. Dutt. – London; Toronto; Dent-New York; Dutton, 1915. – 384 p.

The Ramayana of Valmiki: In 3 vol. / Transl. by H. P. Shastri. – London: Shanti sadan, 1952–1959.

Литература о «Рамаяне»

Эпопеи древней Индии: «Махабхарата». «Рамаяна» // Литература древнего Востока. – М., 1971. – С. 181–186.

Havalkar N.A. A new approach to the Ramayana. – Jabalpur: Navalekar, 1957.– 272 p.

Hopkins E.W. The great Epic of India. – New York, 1901.– 485 p.

Srinivasa S.V.S. Lectures on the Ramayana. – Madras: Viswanathan, 1952,– 461 p.

Weber A. Ueber das Ramayana. – Berlin, 1870.– S. 1—88.

Двадцать пять рассказов Встали (I в.)

Сборник рассказов на санскрите, дошедший до нас в нескольких прозаических и стихотворных редакциях, восходит, по-видимому, к первым векам н. э. Цельность сборнику придается так называемым «рассказом обрамления» о Викраме – полулегендарном царе города Удджайини (возможно, I в. до н. э.). Выполняя просьбу нищенствующего монаха, царь должен снять с дерева непогребенный труп и принести его на кладбище – труп этот должен наделить монаха волшебной силой. Необходимым условием является при этом молчание царя: стоит ему произнести слово, как труп вернется на дерево. Когда Викрама отправляется с трупом в путь, ветала (дух, вселившийся в мертвеца) начинает рассказывать ему запутанную историю, требующую разгадки. Не удержавшись, царь дает ответ, и труп ускользает от него. Так повторяется двадцать четыре раза, до тех пор пока царю наконец удается сохранить молчание и он выполняет задание до конца.

«Двадцать пять рассказов Веталы» получили широкое распространение как в самой Индии (переводы на тамильский, бенгальский, маратхский и другие языки), так и за ее пределами (например, известный монгольский сборник «Шидди кур» – «Волшебный мертвец»). Отдельные сюжеты сборника вдохновляли писателей нового времени – так, легенда о перепуганных головах использована у Гёте и Томаса Манна.

Издания текста

Двадцать пять рассказов Веталы / Пер. с санскр., вступ. ст. и коммент. Р. О. Шор. – Л.: Гослитиздат, 1939.– 210 с.

Двадцать пять рассказов Веталы / Пер. с санскр., вступ. ст. и примеч. И. Д. Серебрякова. – М.: Гослитиздат, 1958.– 147 с.

Литература о «Двадцати пяти рассказах Веталы»

Шор Р.О. К соотношению рецензий древнеиндийского сборника сказок «VetalapancavimQatika» // С. Ф. Ольденбургу к 50-летию научно-общественной деятельности (1882–1932). – М.; Л., 1934. – С. 611–623.

Wintemitz М. Geschichte der indischen Literatur. – Leipzig, 1920. – Bd. 3. – S. 330–335.

АШВАГХОША (I–II вв.)

Согласно буддийской традиции, Ашвагхоша родился на севере Индии в г. Айодхье (современный Ауд), происходил из брахманской семьи, но в зрелые годы стал буддийским монахом. Как мыслитель и поэт, Ашвагхоша прославился при дворе кушанского императора Канишки, следовательно, жил он в I или II в. н. э., на которые, по мнению историков, приходится время царствования этого государя. Ашвагхоше приписывалось в древности множество сочинений – и философских, и художественных. Но вполне определенно ему принадлежат лишь две эпические поэмы «Жизнь Будды» и «Прекрасный Нанда», а также пьеса «Драма о Шарипутре». Содержание своих произведений Ашвагхоша заимствовал из популярных буддийских легенд: в «Прекрасном Нанде» он рассказывает об обращении в буддизм сводного брата Будды Наццы; тема обращения доминирует и в сохранившихся фрагментах «Драмы о Шарипутре». Однако всякий раз Ашвагхоша делает благочестивую легенду прежде всего произведением искусства, использует богатый арсенал образных средств санскритской поэзии.

Жизнь Будды

«Жизнь Будды» не дошла до нас целиком. Из 28 песен поэмы в санскритском оригинале есть лишь 18, да и то только первые 13 принадлежат Ашвагхоше, остальные добавлены поэтом IX в. Амританандой, не располагавшим полной рукописью памятника. 13 подлинных песен описывают жизнь Будды от рождения до победы над демоном-искусителем Марой и его воинством. Вопреки традиционной трактовке легенды о Будде в канонических сочинениях, Будда у Ашвагхоши не бог-чудотворец и даже не просто носитель высшей истины, а ищущий правды, мудрый и добрый человек, преисполнившийся состраданием ко всему живому. Ашвагхоша приносит в буддийское предание гуманистические мотивы, обогащает его психологическими зарисовками, поэтическими описаниями природы и городов, любовных и батальных сцен. Неотъемлемая черта стиля Ашвагхоши – щедрое использование сравнений, смысловых и звуковых риторических фигур. Но, в отличие от дальнейших санскритских поэтов, тропы и фигуры никогда не были для Ашвагхоши самоцелью. Ими он стремился оживить и сделать живописным основное повествование или же нагляднее и проще представить абстрактные буддийские идеи, заключенные в тексте его поэмы.

Произведения Ашвагхоши

Жизнь Будды / Пер. К. Бальмонта; Вступ. ст. С. Леви. – М.: М. и С. Сабашниковы, 1913,– 321 с. Buddhacarita or Acts of the Budha: In 2 vol. / Ed. by E. H. Johnston. – Lahore: Punjab Univ., 1935–1936.

Литература о писателе

Chaitanya Krishna. A new history of Sanskrit literature. – Bombay, 1962. – P. 243–250.

Mukhopadhyaya Sujitkumar. The Vajrasuci of Asvaghosa: A study of the Sanskrit text and Chinese vetsion. – 2nd. I Rev. ed. – Santiniketan: Vishva-Bharat research publ., 1960. – 63 p.

Панчатантр в

Один из наиболее известных древнеиндийских сборников сказок на санскрите, дошедший до нас в нескольких версиях. Первоначальный вариант относится, по-видимому, к III–IV вв. н. э. и приписывается легендарному брахману Вишнушарману, который, согласно преданию, составил этот сборник для обучения царевичей. Яркий образец жанра обрамленной повести, «Панчатантра» на протяжении веков рассматривалась индийской традицией как дидактический памятник – «наука житейской мудрости». Буквальное значение ее названия – «пять назидательных книг». Каждая из книг представляет собой обрамляющее повествование, герои которого по ходу действия рассказывают басни, притчи, сказки, иллюстрирующие обычно определенную мысль.

Основное содержание первой книги – разъединение друзей (о льве и быке, разлученных хитрым шакалом); вторая книга восхваляет дружбу (о вороне, мыши, газели и черепахе, спасающих друг друга от опасностей); третья книга – о воронах и совах – учит побеждать врагов; четвертая книга – об утрате приобретенного (сказка об обезьяне и дельфине); и последняя книга, несколько отличная по своей композиции от первых четырех, повествует о безрассудных поступках.

В сказках «Панчатантры» получила яркое отражение жизнь разных сословий древней Индии – царей, воинов, земледельцев, купцов, монахов; живыми характерами наделены здесь и животные – излюбленные персонажи индийской басни, действующие в большинстве рассказов сборника. «Панчатантра» дает незаменимый материал для знакомства с воззрениями древних индийцев, с их взглядами на добродетель и порок, на богатство и бедность и т. д.

Из творений древнеиндийской культуры «Панчатантра», пожалуй, в наибольшей степени воздействовала на мировую литературу. Она уже в IV в. была переведена на среднеперсидский язык, затем на сирийский, арабский (см. «Калила и Димна»), греческий («Стефанит и Ихнилат») и т. д. Еще в средние века благодаря греческому переводу ее узнали на Руси; через древнееврейский и латинский переводы – в Западной Европе. Достаточно сказать, что насчитывается свыше 200 обработок «Панчатантры» более чем на 60 языках. Сказки «Панчатантры» отражаются в новеллистике эпохи Возрождения (Боккаччо, Сакетти и др.), в европейской басне (Лафонтен, Крылов), их сюжеты вдохновляют авторов нового времени (Лев Толстой). По справедливому замечанию выдающегося русского востоковеда С. Ф. Ольденбурга, этому произведению «было суждено после Библии стать одной из самых распространенных в мире книг».

Издания текста

Панчатантра, или Пять книг житейской мудрости / Пер. с санск., предисл. И. Серебрякова. – М.: Худож. лит., 1989.– 478 с.

Панчатантра / Вступ. ст. В. В. Иванова. – М.: Изд-во АН СССР, 1958. – 371 с. – (Лит. памятники).

The Panchatantra / Transl. from the Sanskrit by Arthur W. Ryder. – Chicago: The Univ. of Chicago press, 1925. – 470 p.

Литература о «Панчатантре»

Гринцер П. А. Древнеиндийская проза: Обрамленная повесть. – М.: Изд-во восг. лит., 1963. – 266 с.

Иванов В. В. Панчатантра // Панчатантра, – М., 1958.– С. 307–323.

Литература древнего Востока. – М., 1971.– С. 193–199.

Hertel J. Das Pancatantra, seine Geschichte und seine Verbreitung. – Leipzig: Teubner, 1914. – 459.

S. Ruben W. Das Pancatantra und siene Morallehre. – Berlin: Akad. Verl., 1959. – 305 S.

Wintemitz M. Geschichte der indischen Literatur. – Leipzig, 1920.– Bd. 3.– S. 272–311.

БХАСА (III–IV вв.)

Об одном из древнеиндийских драматургов Бхасе долгое время ничего не было известно, кроме имени, не раз упоминаемого поздними санскритскими авторами. Лишь в начале XX в. в Индии были найдены 13 пьес, которые с большей или меньшей степенью вероятности теперь признаются пьесами Бхасы. Среди них шесть написаны на сюжет «Махабхараты» («Пьеса о среднем брате», «Гхатоткача-посол», «Участь Карны», «Сломанное бедро», «Пять ночей» и «Пьеса о посольстве»), две – на сюжет «Рамаяны» («Драма о статуе» и «Драма о помазании»), одна излагает легенду о Кришне («Детство Кришны»), три используют фольклорные мотивы («Авимарака», «Обет Яугандхараяны» и «Пригрезившаяся Васавадатта»), для одной («Бедный Чарудатта»), от которой сохранились только первые четыре акта, источник не установлен. Пьесы Бхасы, жившего на заре становления индийской драматургии (II–IV вв. н. э.), отчетливо обнаруживают связь с эпосом. Эта связь проявляется в том, что восемь из них опираются на эпические сюжеты, и в особенности в том, что, в отличие от принятых норм санскритской драмы, повествовательный элемент в них решительно доминирует над описательным; стихи, вставленные в пьесы, используются для развития действия. Наконец, влияние эпоса сказалось и на общей концепции пьес Бхасы, в которых герой свои личные желания и благо обычно приносит в жертву идее исполнения сверхличного долга. Таков Карна («Участь Карны»), дарующий недругу оружие, с помощью которого он становится неуязвимым; таков Дурьодхана («Сломанное бедро»), в час смерти прощающий убивших его врагов и завещающий своему сыну повиноваться им. Даже в основе «Пригрезившейся Васавадатгы», наименее героической из пьес Бхасы, лежат мотивы самоотречения и самопожертвования. Ее герои – царь Удаяна, царицы Васавадатта и Пддмавати – готовы ради соперника или соперницы отказаться от того, кого они любят, и ради благополучия государства – от собственного счастья. «Пригрезившаяся Васавадатта» по праву считается лучшей пьесой Бхасы. Она поэтична, богата эмоциональным подтекстом и своим неподдельным и глубоким лиризмом предвосхищает лучшие достижения Калидасы. Бхаса оказал влияние на творчество известных санскритских поэтов и драматургов, в том числе Шудраки, заимствовавшего из «Бедного Чарудатты» сюжет своей «Глиняной повозки», и Вишакхадатты, чья драма «Перстень Ракшасы» многим напоминает «Обет Яугандхараяны».

Цроизведения Бхасы

Обет Яугандхараяны / Пер. В. Эрмана; Стихи в пер. Н.Голя // Классическая драма древней Индии. – Л., 1984. – С. 19–54.

Увиденная во сне Васавадатта: Фрагменты / Пер. В. Потаповой // Классическая драма Востока. – М., 1976. – С. 23–47.

Thirteen Trivandrum plays attributed to Bhasa: In 2 vol. / Transl. by A. C. Woolner and Lakshman Sarup. – London: Oxford univ. press, 1930–1931.

Литература о писателе

Гринцер П.А. Бхаса. – М.: Наука, 1979 – 300 с.

Panchapakesa Aiyer A. S. Bhasa. – Madras: Madias Law journal Office, 1942. – 294 p.

Pusalker A. D. Bhasa. A study. – 2nd rev. ed. – Delhi: Manoharlal, 1968.– 613 p.