Текст книги "Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 46 (всего у книги 107 страниц)

КАБИР (1440–1518)

Народный поэт и мыслитель. По легенде, Кабир был сыном индуски-вдовы и как подкидыш воспитывался в семье ткача-мусульманина и всю жизнь не оставлял ткачества. В своем творчестве он дал наиболее яркое художественное выражение настроениям городских низов Делийского султаната, в его стихах чувствуется стихийный антифеодальный протест, утверждается ценность человеческой личности, как таковой, вне рамок религии и касты.

Мало известно о жизненном пути Кабира, но на основании того, что сообщается в его собственных произведениях, а также в различных сектантских сочинениях и в «Житии Кабира», полагают, что большую часть жизни он провел в Бенаресе, был последователем учителя бхактов Рамананда и подвергался преследованиям как со стороны ортодоксального мусульманского и индусского духовенства, так и со стороны властей.

Передававшиеся из уст в уста глубокие по мысли, остронацеленные и художественно совершенные строфы Кабира всем своим содержанием свидетельствовали о мятежном духе поэта. Принадлежа по внешним признакам своих произведений к традиции бхакти, Кабир шел в идейном отношении гораздо дальше ее, формулируя гуманистический идеал человека, свободного от религиозных предрассудков и кастовых оков, противостоящего феодальному гнету. Сакхи, пады, рамайни Кабира исходят по форме своей из фольклорной традиции.

Художественное совершенство и философская глубина гармонично сочетаются в каждом произведении Кабира. Пантеистически настроенный, он, видимо в силу своего жизненного опыта, задается вопросами, ставящими под сомнение общепринятые в ту пору взгляды.

 
Велик создатель или тот, кто сотворил творца живых?
Велики Веды или то, что породило мудрость их?
Сам человек велик иль нет, во что он веровать привык?
Никак загадки не пойму, кто в мире истинно велик?
 

(Пер. С.Липкина)

В настойчивых поисках выхода из жизненных противоречий Кабир утверждает жизнь, зовет тружеников к единству, преодолевающему религиозные и кастовые барьеры.

 
Кто придумал две дороги, что теряются в тумане?
Кто сказал нам: «Все – индусы, а вот этот мусульманин»?
Поразмысли-ка, безмозглый, кто устроил ад и рай?
Уходи, мулла, с Кораном и неверных не пугай!
Он пытался представить себе и некоторый общественный идеал.
Мы – жители этой страны, где двенадцать месяцев радость.
Любовь струится потоком; всюду разлит пленительный свет.
Мы – жители этой страны, где двенадцать месяцев весна,
Где с неба струится влага бессмертия, омывающая всех добродетельных людей.
Мы – жители этой страны, где вечно длится игра Всевышнего,
Где светильник непостижимо горит без фитиля и без масла.
 

По преданию, Кабир был неграмотен и пел свои стихи за работой. До нашего времени наиболее достоверный текст сохранился в составе священной книги сикхов «Ади гранта» («Изначальная книга»). Содержание поэзии Кабира противоречит утверждениям о его неграмотности и необразованности – поэт демонстрировал столь глубокую осведомленность как в индусской, так и в мусульманской, особенно суфийской традиции, что неизбежно возникает мысль о его весьма серьезной начитанности.

Поэтическое и идейное наследие Кабира оказало исключительно сильное воздействие на все дальнейшее развитие литератур народов Северо-Западной Индии, на кристаллизацию в них демократических тенденций. Особенно это следует сказать о пенджабской литературе, для которой творчество Кабира послужило не только одним из важных источников идей, но и стало неотъемлемой частью ее классического прошлого.

Произведения Кабира живут до сих пор и в своем оригинальном виде, и в многочисленных переводах на современные индийские языки, и в фольклорных перепевах. Имеются также переводы на европейские языки, в том числе на русский.

Произведения Кабира

Лирика / Пер. С.Липкина. – М.: Худож. лит., 1965,– 172 с.

(Стихи] // Восточный альманах, – М., 1958 – Вып. 2.– С. 65–67.

[Стихи] / Пер. С. Липкина // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. – М., 1977,– С. 149–158.

Литература о писателе

Балин В.И. Стихи Кабира в переводах Рабиндраната Тагора // Учен. зап. ЛГУ, – 1961,– Вып. 12: Сер. востоковед, наук. – С. 189–198.

Гафурова Н.Б. Кабир и его наследие. – М.: Наука, 1976.– 102 с.

Гафурова Н.Б. Проблема творческого наследия Кабира // Литературы Индии. – М., 1973.– С. 66–76.

Паевская Е. В. Вольнодумная литература // Литература Востока в средние века, – М., 1970. – С. 372–378.

Серебряков И.Д. Кабир // Восточный альманах. – М., 1958 – Вып. 2.– С.61–64.

Machwe Prabhakar. Kabir / Foreword by Hazari Prasad Dwivedi. – New Delhi: Sahitya akad., 1968. – 59 p.

Sethi V. K. Kabir: The weaver of God’s name. – Punjab: Radha Soami Satsang Beas, 1974. – XIII, 762 p.

МАЛИК МУХАММАД ДЖАЯСИ (1492–1542)

Представитель суфийской поэзии, создававшейся в средние века на авадхи (основной диалект восточного хинди). О жизни Джаяси известно немного. Долгое время поэт жил при дворах правителей Газипура и Бходжура. С детских лет склонный к экзальтации, поэт с годами все больше отходил от мирских дел, предаваясь размышлениям о Боге и истинном служении ему. Лишившись единственного сына, трагически погибшего в юношеском возрасте, поэт навсегда покинул родной дом и стал странствующим дервишем, находящим утешение в беспрестанной кочевой жизни. Последние дни своей жизни он провел как отшельник, живя в лесу близ Ушетхи, где после своей кончины и был погребен.

Популярность Джаяси как поэта и человека еще при жизни была столь велика, что строфы из его произведений распевались как народные песни. За свою жизнь Джаяси создал три поэмы: «Падмават» (или «Падмавати»), «Писание» и «Последнее речение».

«Писание» – это сборник стихотворных афоризмов автора о Боге, сущности человека, о сотворении мира, любви к создателю и т. п. Расположены они в алфавитном порядке по первой букве стиха.

В «Последнем речении» Джаяси дает описание Судного дня, когда мертвые должны подняться из могил и предстать перед Всевышним с отчетом обо всех своих земных деяниях.

Особенно знаменита его поэма «Падмават», над которой начиная с 1520 г. Джаяси работал около двадцати лет. Эта поэма по праву считается гордостью индийской литературы. Она написана на тему из индийской истории и рассказывает об осаде Читгора в 1303 г. и взятии его Ала уд-Дином Хильджи после гибели его защитников. Изображенные в «Падмават» исторические факты переплетаются, как в поэмах «расо», с любовно-романтическими событиями, в данном случае с историей любви и брака махараджи Читтора Ратнасена и прекрасной принцессы Падмавати. После смерти мужа прекрасная Падмавати совершает сати вместе с другими женщинами осажденного Читгора, чтобы не попасть в руки мусульманского завоевателя Ала уд-Дина Хильджи. Джаяси создавал «Падмават» как суфийскую аллегорическую поэму, причем объяснял в тексте, что, например, героиня Падмавати олицетворяет любовь-знание, соединяющее с Богом; Ратнасен – человеческую душу; Ала уд-Дин – заблуждение и т. п. Однако, несмотря на суфийскую мистическую дидактику, тема земной любви, патриотической борьбы за родину, дыхание исторических событий и реалий ясно ощущается в знаменитой поэме Джаяси.

Литература о писателе

Паевская Е. В. Суфийская поэзия // Литература Востока в средние века. – М., 1970. – С. 378–380.

СУРДАС (1478/79-1582/83)

Один из поэтов индийского средневековья, основоположник многовековой традиции лирической поэзии на брадже (диалект западного хинди), представитель литературы вишнуизма в Северной Индии. Он родился слепым в деревушке Сихин близ Дели в небогатой брахманской семье. Рано оставил родительский кров, вел отшельнический образ жизни. В юности начал слагать гимны во славу бога Вишну. Сам же и исполнял их перед слушателями, приходившими из дальних деревень В 1511 г. Сурдас познакомился с известным индийским философом Валлабхачарьей, который посвятил поэта в свою религиозную общину «Валлабхасампрадай». Эта община была одним из центров вишнуитской поэзии в Северной Индии. Восемь поэтов во главе с Сурдасом объединились здесь в поэтический союз «Аштачхап». В обязанности членов этого религиозного союза поэтов входило активное участие во всевозможных церемониях и храмовых богослужениях, для которых поэты слагали и исполняли песнопения о жизни Кришны. В общине Сурдас провел остаток своей жизни. Агиографическая литература секты Валлабхачарьи сообщает о встрече поэта с императором Акбаром и отмечает отказ Сурдаса стать придворным поэтом императора.

Сурдас создает кришна-лилы – гимны о земном воплощении бога Вишну в облике деревенского пастуха Кришны. Собрание нескольких тысяч таких гимнов и явилось главным произведением поэта – лирико-эпической поэмой «Океан гимнов» («Сур-сагар»), над которым он работал несколько десятилетий.

Стихи и песни Сурдаса построены на материале древнеиндийских эпических и пуранических произведений, из которых первое место занимают «Махабхарата», «Рамаяна» и «Бхагавата-пурана» Традиционные идеи и образы художественно переосмыслены автором в духе современных ему религиозно-философских концепций учения бхакти (т. е. преданности, любви к Богу), которое явилось идеологической основой широких антифеодальных выступлений народных масс и получило мощный отзвук в индийском искусстве и литературе.

Винаи Сурдаса пронизаны характерными для бхакти демократическими идеями равенства всех перед Богом независимо от касты, социального или имущественного положения. Они входят составной частью в обширную гимнографическую литературу индийского средневековья. Сурдас в каждом гимне возносит хвалу Вишну, Раме, Кришне и др., говорит об их красоте, милосердии и могуществе, перед которым не могут устоять ни всесильные боги, ни чудовищные демоны. В винаях нет сюжета, но имеется множество фрагментов-ссылок на древние легенды и сказания. Вишну и его земные воплощения, а также его приверженцы-бхакты выступают в винаях как положительные герои, и, напротив, другие боги терпят неудачу в столкновениях с Вишну. Учитывая необычную стойкость и повсеместное распространение изустной традиции, можно говорить о богатом подтексте винаев, воспринимавшихся слушателями несомненно гораздо объемнее, шире, нежели при их современном прочтении. Этому содействовал и определенный экстатический настрой аудитории, и музыкально-мелодическое своеобразие гимнов. В винаях Сурдаса звучат обычно мотивы неустроенности этого мира, людских страданий и невзгод, падения нравственности. Выход один – разорвать круговорот земных рождений и слиться с Богом. Для этого надо идти путем бхакти, т. е. беззаветной любви к Богу. В винаях жизнь изображается как безбрежный океан бед, в котором беспомощно барахтается человек. Его дурные наклонности – жадность, тщеславие, злоба – словно водоросли опутывают ему ноги и увлекают на дно. Только лодочник-Бог способен помочь человеку выбраться из этого океана. В винаях много упоминаний о том, как Вишну приходит на помощь своим верным бхактам, почти каждый гимн оканчивается просьбой к Богу явиться бхакту, взять его к себе. Много советов, как придерживаться истинного пути бхактов, подавлять в себе гордыню, зависть и другие пороки, постоянно помнить о Вишну, слушать и восхвалять его в гимнах. Несмотря на узость тематики, частые вариантные повторы, эти произведения Сурдаса обладают несомненными художественными достоинствами, хотя винаи и являются наиболее традиционным жанром индийской религиозной поэзии.

Океан гимнов

«Океан гимнов» – лирико-эпическая поэма, объемом в 50 тысяч строк, разбитая по образцу «Бхагавата-пураны» на двенадцать неравных частей (глав). Очевидно, в более позднее время множество как будто самостоятельных поэтических легенд, историй, входящих в это произведение Сурдаса, были связаны воедино цепью последовательных воплощений бога Вишну на земле. Согласно религиозно-философской концепции индуизма, Вишну являлся на землю в самых разных обликах: рыбы, огромной черепахи, вепря, царя Рамы, пастуха Кришны и т. д. Сурдаса более всего привлекал образ Кришны – вот почему этот (десятый) раздел, наиболее обширный, является ядром всего произведения. Разделы с первого по восьмой, а также одиннадцатый и двенадцатый содержат в себе сжатый поэтический пересказ ряда древнеиндийских легенд: рассказывается о рождении Шукадевы – сына известного мифического мудреца Вьясы Двайпаяны, об отказе Кришны пировать во дворце высокомерного Дурйодханы и его скромной трапезе за столом Видуры, дяди Кауравов и Пандавов, о чудесном спасении жены Пандавов Драупади, которую хотели обесчестить во дворце Кауравов, и еще ряд других эпизодов, восходящих к «Махабхарате». Рассказывается о двадцати четырех аватарах Вишну, о бракосочетании дочери Гималаев Првати и бога Шивы, о стойком мальчике-бхакте Дхруве, ставшем после смерти сияющей Полярной звездой. История об отшельнике Джарбхарате повествует о том, как он полюбил олененка и забыл о Боге, в наказание за это в новом рождении он сам стал оленем. Рассказывается о жене святого Гаутамы Ахалье, согрешившей с Индрой, и о постигшем ее наказании. О появлении Вишну на земле в облике громадной черепахи, которая служила опорой богам и асурам во время пахтанья мирового океана, и т. д. Все эти легенды даны сжато, сокращенно, являясь как бы данью уважения поэта священной «Бхагавата-пуране». Девятый раздел – это «Рамаяна» Сурдаса, где говорится о жизни царевича Рамы, о его женитьбе на прекрасной Сите, о скитаниях в лесу и сражениях с ракшасами, о похищении Ситы царем Ланки демоном Раваной, о походе Рамы, поддержанного отрядами могучих обезьян и медведей, на остров Ланку и ожесточенном сражении с ракшасами, о счастливом соединении Рамы и Ситы, воцарении их на родине, долгой безбедной жизни.

Главная часть поэмы повествует о жизни Кришны. Кришна – земное воплощение бога Вишну родился, по легенде, в г. Матхуре, в темнице, куда его родителей принца Васудева и принцессу Деваки заточил жестокий родственник узурпатор и повелитель демонов Канса. Тирану Кансе была предсказана гибель от потомства Деваки и Васудева, поэтому он убивал всех рожденных Деваки детей. Для спасения новорожденного Кришны от гибели Васудева переправляет божественного младенца в деревню Гокуль в Брадже, находящуюся по другую сторону реки Джамны. Свои счастливые детские и юношеские годы Кришна проводит в пастушеской деревне в семье приемной матери Яшоды и отца Нанда. Основным содержанием поэмы и стало повествование о детстве и юности Кришны-пастуха в деревне Браджа и о его любви к Радхе. Эпизоды, изображающие свидания влюбленных, глубоко поэтичны, сопровождаются чудесными зарисовками индийской природы в разные времена года. Близится печальная разлука: Кришна отправляется в Матхуру. Его новые сражения с демонами и свержение Кансы с престола завершают повествование.

Народный поэт Сурдас положил начало новой поэтической традиции на брадже, длившейся в Северной Индии вплоть до XX в.

Произведения Сурдаса

[Стихи] / Пер. В. Микушевича // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. – М., 1977. _ С. 158–161.

Литература о писателе

Паевская Е. В. Кришнаитская литература. Сурдас // Литература Востока в средние века. – М., 1970,– С. 381–385.

Сазанова Н. М. «Океан поэзии» Сурдаса. – М.: МГУ, 1973.– 309 с.

Цветков Ю. В. Винаи Сурдаса // Литература и фольклор народов Востока. – М., 1967. – С. 5—17.

Цветков Ю. В. К характеристике окружения Сурдаса // Литературы Индии. – М., 1973. – С. 77–85.

Цветков Ю. В. О композиции и жанре «Сур-сагара» (индийского поэта XVI в. Сурдаса) // Теоретические проблемы восточных литератур. – М., 1969. – С. 218–223.

Цветков Ю. В. Сурдас и его поэзия, – М.: Наука, 1979,– 165 с.

Norwin Hein. The myracles plays of Mathura. – Oxford; London, 1973.

Sazanova N M. Krishna legende. – Leipzig, 1985.

Sur Das’s Krishnayana. – Weimar; Leipzig, 1978.

МИРА БАИ (1499–1547)

Поэтесса, занимающая особое место в поэзии бхакти. Ее песни-пады вошли в золотой фонд литературы хинди, раджастанской и гуджаратской. Родилась Мира Баи в деревне Кхурки (Мевар) в знатной семье одного из правителей княжества Мерты. Рано оставшись сиротой, воспитывалась дедом – Ратнасинхом Дудаватом, бывшим князем Мерты. По-видимому, получила хорошее образование, по традиции знатных раджастанских семей ее обучали искусствам – музыке, поэзии, танцам. В 1516 г. ее выдают замуж за Бходжраджа, сына махараджи Читтора, но уже через несколько лет, в 1522 г., она становится вдовой. Не желая считаться с принятыми в семье махараджей Читтора жестокими обычаями сати в отношении вдовы и будучи страстной последовательницей бхакти, Мира Баи бежит в 1534 г. в Брадж. Легенды сохранили ряд преданий о покушениях на ее жизнь родственников мужа, особенно свирепо преследовал ее Рана – правитель Читтора, брат мужа Сохранились стихи Мира Баи, рассказывающие об этих преследованиях. Однако и в Брадже ее не оставляют в покое, и в 1538 г. Мира Баи снова спасается бегством, на этот раз в Двараку (Гуджарат), где, по легенде, была столица правителя Кришны. Очевидно, здесь в 1547 г. она умирает, судя по записям родовых книг Имя Мира Баи окружено в Индии многими легендами, они рассказывают о спасении поэтессы от рук неутомимых преследователей благодаря помощи самого Кришны – ведь она исповедовала кришнаитское бхакти и посвящала все свои песни-стихи прекрасному Кришне. Трижды пытались убить Мира Баи родственники, но яд превращался в напиток бессмертия – амриту в ее руках, ядовитая змея – в драгоценное ожерелье, а тернии – в розы До сих пор в Брадже, во Вривдаване и в Двараке сохраняются храмы Мира Баи.

Мира Баи слагала свои стихи, очевидно, на брадже, но имеются записанные и якобы принадлежавшие ей песни на гуджарати и раджастани. Ее стихи создавались на мелодические раги и пелись. По преданию, ее изображают на миниатюре с вином в руках, танцующую перед статуэткой Кришны. В настоящее время трудно определить, сколько и каких стихов-падов создала Мира Баи. По Дакорской рукописи атгри идентифицировано около двухсот падов. Они представляют собой лирическую поэзию бхакти, в которой Мира Баи как бы воплощается духовно в страдающую в разлуке с Кришной пастушку-гопи. Всепоглощающее чувство безграничной и вечной любви раскрывается в ее стихах, многие из которых как народные любовные песни исполняются в Брадже, Раджастхане, Гуджарате и других районах Индии. Определить с достаточной степенью уверенности, что из исполняемых падов, подписанных именем Мира Баи, действительно принадлежит ей, не представляется возможным. Любовь-бхакти у Мира Баи предстает в образе интимной человеческой любви, свободной от оков касты, знатного рода и общепринятой средневековой морали.

Произведения Мира Баи

[Стихи] / Пер. Н. Мальцевой // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. – М, 1977,– С. 161–163.

Литература о писательнице

Паевская Е В. Мира Баи // Литература Востока в средние века. – М., 1970. – С. 386 Behari Bankey Bhakta Mira. – Bombay: Bharatiya vidya bhavan, 1971,– 190 p.

Nilsson Usha S. Mira Bai. – New Delhi: Sahitya akad, 1969 – 70 p.

ТУЛСИДАС (1532–1624)

Один из поэтов индийского средневековья известен и как религиозно-философский мыслитель, создавший свою оригинальную концепцию в русле рамаитского бхакти и положивший начало одному из путей в системе бхакти. Он родился в деревушке Сорон, недалеко от Раджапура (Уттар Прадеш), в семье бедного брахмана. Тулсидас хорошо изучил жизнь всех слоев населения Индии, познакомился с природой, географией и достопримечательностями многих частей страны, что нашло свое отражение в его творчестве. Недаром «индийской энциклопедией», «Библией Индии» называют лучшее его произведение – монументальную эпическую поэму «Море подвигов Рамы».

Большую часть жизни Тулсидас провел в Бенаресе, где был посвящен в религиозную общину, основанную известным философом и религиозным деятелем Раманандой (XV в.), учение которого оказало немалое влияние на мировоззрение поэта. Много лет посвятил Тулсидас изучению древнеиндийского культурного наследия: вед и комментариев к ним, итихас и пуран, эпических поэм, древнеиндийской драмы. Их идеи и художественные образы переосмысливаются поэтом, занимают значительное место в его творчестве.

12 поэтических произведений принадлежат Тулсидасу. Среди них – «Кавигавали», или «Ка-витта-Рамаяна» (т. е. «Рамаяна», написанная стихотворным размером «кавитга»). Она состоит из 345 отдельных песнопений, прославляющих величие и героические подвиги Рамы в сражениях с ракшасами на острове Ланка. Некоторые фрагменты носят автобиографический характер, в ряде песнопений автор дает описание современного ему общества, подчеркивая тяжелую участь беднейших слоев населения. «Кавигавали» написана на брадже около 1613 г.

Собрание винаев (ок. 1609)

«Собрание винаев» представляет собой сборник гимнов в честь Рамы, Шивы, Ганеши, Дурги, Ханумана и других индуистских божеств. Гимны связаны одним сюжетом – посланием поэта богу Раме, в котором Тулсидас жалуется на непереносимую тяжесть современного ему «железного века», обнищание населения, падение нравственности, нарушение традиционных норм морали и религиозных устоев. Поэт просит у богов исправить создавшееся положение, высказывает свой взгляд на то, как это сделать. Произведение насыщено идеями бхакти, рекомендующего путь самозабвенной любви к Богу. «Собрание винаев» состоит из 279 гимнов, написанных на сан-скритизированном брадже около 1609 г.

Песнопения (ок. 1570)

«Песнопения», написанные Тулсидасом на брадже, созданы им под несомненным влиянием кришнаитской песенной поэзии. 328 песнопений разбиты на семь частей, тематически сходных с семью книгами поэмы «Море подвигов Рамы» – основного произведения поэта, однако отличающихся значительно меньшим объемом и иной композиционной структурой. В «Песнопениях» нет того стройного сюжета, который характерен для поэмы Тулсидаса; каждая из песен тяготеет к самостоятельности, хотя отнюдь и не выпадает из общей композиции. Песни удивительно лиричны, тонко рисуют духовный облик Рамы, передают глубину его чувств. В них славится не боевой дух Рамы, не его решительность, твердость, героизм, а нежная любовь к Сите, горячая привязанность к брату Лакшмане, дружеские чувства к своим верным боевым соратникам.

Море подвигов Рамы (ок. 1575)

Сюжет сказания о Раме является бессмертным в индийской литературе и искусстве. За тысячелетия были созданы сотни «Рамаян» на всех индийских языках. Поэма Тулсидаса находится в числе лучших. Значительное влияние на поэму Тулсидаса оказала Бхагавата-пурана.

Поэма традиционно делится на семь книг и сохраняет основные сюжетные линии развития. В поэме Тулсидаса Рама – высшая божественная субстанция в человеческом облике. Он возвышается над всеми богами, а они смиренно ждут милости от него, служат ему. Его жена Сита – это воплощение божественной силы, с помощью которой Рама преобразует мир. Религиозно-философская концепция у Тулсидаса носит самодовлеющий характер.

Большая часть первой и последней книг посвящена философским взглядам автора, изложению его морально-этического кредо. Отдельные фрагменты других книг поэмы также носят философский характер: так, в третьей книге («Лесная») Рама и Лакшмана ведут беседу о знании, майе, бесстрастии, принципах бхакти. Повествование у Тулсидаса сопровождается постоянным восхвалением достоинств Рамы, непрестанным напоминанием о его божественной сущности, могуществе, всезнании. В этой связи традиционные эпизоды поэмы получают иное освещение, изменяется логика событий, их глубинные причинно-следственные связи, по-иному мотивируются поступки героев. Решающее значение получает тот факт, что многие герои знают заранее, что Рама не человек, а бог. Так, демон Марича знает, что выступать против бога Рамы бессмысленно, и все же превращается в золотого оленя и увлекает Раму в леса, чтобы отвлечь от Ситы, которую должен похитить Равана. Сраженный стрелой Рамы, Марича успевает перед смертью произнести имя Рамы, что в соответствии с концепцией бхакти дает ему возможность попасть в рай. Многие ракшасы совсем не боятся пасть в сражении от руки Рамы, а, наперед зная, что Рама – бог, даже стремятся к этому, ибо смерть от руки Рамы – прямая дорога в рай. При таких условиях конфликтные ситуации нередко утрачивают свою остроту и напряженность. В полной мере это относится и к одному из центральных эпизодов – похищению Ситы. Рама у Тулсидаса – провидец, он заранее знает о готовящемся похищении Ситы и поэтому помещает ее в огонь. Равана похитил не саму Ситу, а лишь ее призрак, искусно созданный Рамой и внешне ничем не отличающийся от подлинной его супруги. Так Тулсидас решил морально-этическую проблему возможной супружеской неверности во время разлуки Рамы и Ситы. Эта проблема веками мучила брахманов – блюстителей морали, что нашло свое отражение в интерполяциях последней книги «Рамаяны» Вальмики. Тулсидасу не понадобилось подвергать Ситу второму унизительному изгнанию на много лет (как в «Рамаяне» Вальмики). «Море подвигов Рамы» заканчивается воцарением Рамы и его супруги, которая вышла из огня и конечно же была вне всяких подозрений.

В последней книге своей поэмы Тулсидас дает традиционное изображение ужасного «железного века» с его нищетой, голодом, разорением, крушением общепринятых норм морали и нравственности, ломкой религиозных устоев, обострением противоречий между различными социальными слоями. Несмотря на явную гиперболизацию, нетрудно увидеть под символическим «железным веком» («калиюгом») современную поэту действительность.

В этой же книге Тулсидас рисует картину счастливого общества, которым правит мудрый царь Рама. Здесь находят отображение взгляды поэта на идеальное устройство общества. Эго – своеобразная социальная утопия, которая не получает в индийской литературе средних веков той детальной разработки, как это было в литературах средневековой Европы. Появление такого рода произведений на Западе и Востоке объясняется общими причинами: неудовлетворенностью существующим социальным устройством общества.

Поэма Тулсидаса получила большую популярность в Индии. Она близка народу своей темой, создана на понятных широким массам языках авадхи и брадже. Лишь краткие обращения к божествам да речь святых подвижников передана на санскрите. «Море подвигов Рамы» – значительное явление в истории индийской литературы и культуры.

Произведения Тулсидаса

Рамаяна, – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1948,– 996 с.

Священное озеро деяний Рамы / Пер. С. Северцева // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. – М., 1977.– С. 163–170.

Литература о писателе

Баранников А.П. Индийская филология. – М., 1959.– С.31—112, 169–246.

Паевская Е.В. Рамаитская литература. Тулсидас // Литература Востока в средние века, – М., 1970,– С. 386–396.

Цветков Ю. В. Тулсидас. – М.: Наука, 1987.– 180 с.