Текст книги "Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 39 (всего у книги 107 страниц)

ТАМИЛЬСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

ТОЛЬКАППИЯНАР (I в. до н. э?)

Толькаппиянар (Толькаппияр) – легендарный автор (или группа авторов?) авторитетного тамильского трактата «Толькаппиям» («О древней поэзии»). О личности этого автора ничего не известно, и само имя его, собственно, есть прозвище – «Тот, кто (создал) «Толькаппиям»».

Толькаппиям

Трактат состоит из трех частей: «Ежутгадихарам» («Глава о буквах»), «Солладихарам» («Глава о словах») и «Поруладихарам» («Глава о содержании поэзии»). Первые две части – грамматические, третья – трактует различные аспекты содержания, эстетику и поэтику и метрики так называемой поэзии санги. Эта часть, видимо, складывалась долго и получила завершение к V–VI вв. н. э.

Поэзия санги – классическая поэзия на тамильском языке, дошедшая до нас в виде двух сборников «Эгтуггохей» («Восемь антологий») и «Патгуппатгу» («Десять песен»). Большая часть произведений, вошедших в их состав, была создана в I–III вв. н. э., некоторые – чуть раньше, некоторые – позже (в V–VI вв.). Название «поэзия санги» сборники получили потому, что, согласно легенде, древние поэты творили под эгидой «санги», поэтической академии при дворе царей династии Пандья в г. Мадурай (реальное существование такой академии – вопрос дискуссионный).

Содержание древнетамильской поэзии, как это и отражено в «Толькаппиям», подразделяется на две категории: пурам и ахам. Пурам – поэзия, которая воспевала героизм, воинскую доблесть и мощь древнетамильских царей, их доброту и щедрость по отношению к подданным. Ахам – поэзия о любви, о стремлении влюбленных к прочному семейному союзу или супругов – к восстановлению семейного единства после разлуки.

Религиозная поэзия представлена в данном комплексе небольшим количеством гимнов в честь богов Муругана и Тирумаля. Все произведения сборников называются «песнями», хотя размер их колеблется от 3–4 до нескольких сот строк (поэмы «Патгуппатту»). Самобытна метрика этих «песен», описанная Толькаппиянаром в специальном разделе.

Авторы поэзии санги (известны 473 поэтических имени) опирались на мощную и, видимо, очень древнюю традицию устного исполнительства, которую создавали безвестные певцы и музыканты (панары, вирали и др.), относившиеся к социально низким слоям населения и близко соприкасавшиеся со стихией народного творчества. Найденные ими темы, жанровые формы, приемы, образы составили основу художественного канона сборников антологий и поэм, который и был закреплен в «Толькаппиям», а также в трактате «Ахаппоруль» («О содержании поэзии ахам», IV–V вв.). Этот канон оказал громадное воздействие на всю последующую тамильскую поэзию вплоть до настоящего времени.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Лубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 30–32.

Illakuvanar S. Tholkappiyam (in English) with Critical Studies. – Madurai, 1963. – 545 p.

Zvelebil K. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975,– P. 68–76.

ТИРУВАЛЛУВАР (V–VI вв.)

Поэт раннего средневековья, автор знаменитой книги афоризмов «Тирукурал». Он жил приблизительно в V–VI вв. Легенда утверждает, что он родился в Майлапуре (на территории современного Мадраса) и был сыном ткача и женщины из низшей касты. По религиозным убеждениям он, вероятно, был джайном. Тируваллувар с детства пользовался покровительством и помощью богатого торговца по имени Елаласингхам, который воспитал его и дал ему образование. Жена Тируваллувара Васухи – образец верности и добродетели в тамильских преданиях – также была дочерью богатого купца. Жизнь Тируваллувара и Васухи всегда считается примером супружеского счастья. После смерти Васухи Тируваллувар отрекся от мира и стал отшельником.

Тирукурал

«Тирукурал» («Священные двустишья») представляет собой собрание 1330 двустиший афористического характера. Они написаны размером курал (отсюда и название книги) и объединены в главы по 10 двустиший в каждой. Вся книга делится на три части, из которых первая (главы 1—38) посвящена добродетели (арам), вторая (главы 39—108) – богатству (порул) и третья (главы 109–133) – любви (камам).

Существует легенда, будто, когда Тируваллувар представил свое творение на суд Литературной академии в Мадур, высокомерные члены жюри, заседавшие на плоту посреди священного пруда, отвергли «Тирукурал». Но плот, на котором происходило заседание, вдруг сверхъестественным образом уменьшился в своих размерах, и все находившиеся на нем попадали в воду – на плоту же осталась лежать лишь рукопись «Тирукурала».

Тамилы считают «Тирукурал» священной книгой, которую принято подробно изучать и даже заучивать наизусть. Многие изречения «Тирукурала» со временем стали пословицами и поговорками. Читателя поражает широта взглядов автора, его гуманизм; он с равным уважением и благожелательностью относится к представителям всех религий. Можно утверждать даже, что вопросы религии мало его интересуют: он рассматривает в первую очередь понятия морали, имеющие общечеловеческое значение, – добро и ало, честность, бесстрашие, самообладание и т. п. Глубина мысли отдельных стихов соперничает с совершенством их литературной формы. Тируваллувар особенно высоко ценил лаконизм и ясность языка. Выступая против традиции придворной поэзии, где обычно ценились витиеватые длинноты, он писал:

 
Пустыми словами кто блещет, человеком того не зови —
Шелухой человечьей его назови.
 

«Тирукурал» Тируваплувара уже давно привлекает к себе внимание переводчиков. Он неоднократно переводился на английский и французский языки, имеются его переводы на латинский, русский и немецкий языки, а также на восточные языки, в том числе на хинди, китайский и малайский.

Произведения Тирувамувора

Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви / Пер. с тамил. А. Кришнамурти, Ю. Глазова. – М.: Изд. вост, лит., 1963.– 156 с.

Тирукурал. Праведность, мудрость, любовь: Избр. афоризмы / Пер. с тамил. А. Ш. Ибрагимова. – М.: Худож. лит., 1974,– 187 с.

Тирукурал / Пер. А. Ш. Ибрагимова // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии, – М, 1977,– С. 115–124.

Tirukkural / With transl. in English by Dr. G. U. Pope, W H. Drew, G. Lazarus. – Madras: S. I. S. S works publishing society, 1973. – 425 p.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 36–38.

Глазов Ю. Я. Предисловие // Тирукурал. Книга о добродетели, о политике, о любви. – М, 1963. – С. 3–33.

Meenakshisundaran Т. Р. A History of Tamil Literature. – Annamalainagar, 1965,– P. 47—124.

Zvelebil K. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975,– P. 123–127.

ИЛАНГО (V–VI вв.)

Средневековый поэт, как считается, младший брат правителя государства Мера Сенгуттувана («Иланго» буквально «Молодой князь»), ставший джайнским отшельником, отчего его часто называют Иланго Адихаль («Князь-отшельник»), Он является автором поэмы «Силаппадихарам» или «Шилаппадикарам» («Повесть о браслете»).

Повесть о браслете

В поэме описывается история купца Ковалана и его жены Каннахи. Ковалан, увлекшись гетерой Мадави, покинул Каннахи и вернулся к ней лишь после того, как растратил все свое состояние. Безропотно ожидавшая мужа Каннахи отдала ему два своих ножных браслета, с тем чтобы, продав их, они могли начать новую жизнь. Вдвоем они отправились в столицу государства Пандьев – Мадурай, где Ковалан по ложному обвинению в краже браслета был с ведома царя убит царскими стражниками. Узнав о гибели мужа, Каннахи явилась во дворец и, доказав невиновность Ковалана, в гневе вырвала свою левую грудь, из которой возникло пламя, сжегшее Мадурай.

Образ Каннахи воплощает в себе древние дравидские представления о сакральной женской энергии. Сдержанное поведение, терпеливое переживание страданий, женское целомудрие Каннахи являются причинами накапливания этой энергии, потенциально благой, но в то же время опасной и разрушительной. Таким образом, Каннахи становится богиней, и с этой точки зрения легенда о Ковалане и Каннахи есть история становления на юге Индии культа «патгини» (санскр. «патни»), богини, олицетворяющей женскую супружескую добродетель.

Другое объяснение произошедших событий, закон кармы, привнесено в поэму под влиянием североивдийских религиозно-философских учений. Особенно в поэме заметно влияние джайнизма, но в немалой степени присутствуют в ней идеи индуизма и буддизма. В целом «Повесть о браслете» представляет собой довольно гармоничный сплав североиндийской и тамильской культурных и литературных традиций. В ряде мест неоспоримо использование автором образов или приемов, заимствованных из древнеиндийского эпоса. В то же время поэтика «Повести о браслете» ориентирована в основном на тамильскую художественную традицию поэзии санги. Многое черпает автор из фольклора, из слоя народных религиозных обрядов. Таковы песни рыбаков, охотников, пастухов.

История Ковалана и Каннахи очень популярна на юге Индии и на Шри-Ланке. Существует множество ее версий, устных и письменных, бытующих в разных слоях общества и по-разному исполняющихся – сказителями, певцами, актерами.

Произведения Иланго

Повесть о браслете / Пер. Ю. Глазова. – М.: Наука, 1966.– 221 с.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Лубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 40–43.

Глазов Ю.Я. Предисловие // Повесть о браслете. Шилаппадикарам. – М., 1966,– С. 5—32.

Смирнова И. Краткий очерк развития тамильской литературы // Литературы Индии. – М., 1958. – С. 211–213.

Лобанова И. В., Лубянский А. М. К вопросу о взаимодействии южной и северной литературных традиций в древнетамильской поэме «Повесть о браслете» // Литература и культура древней и средневековой Индии. – М., 1987,– С. 139–149.

Beck В. Е. F. The study of Tamil Epic // Journal of Madras University. – 1972,– N 1.– P. 23–38.

Pillai S.V. History of Tamil Language and Literature. – Madras, 1956.– P. 139–145.

Zvelebil K. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975.– P. 110–115.

CATTAHAP (VI в)

Сатганар (Чатганар) – автор поэмы «Манимехапей». Он был современником и другом Иланго. Это он рассказал Иланго о событиях, описанных в поэме «Повесть о браслете».

Манимехалей

Поэма «Манимехалей» отчасти связана сюжетом с поэмой «Повесть о браслете». Сама Манимехалей – дочь Ковалана и Мадави, героев упомянутой поэмы. После гибели отца мать и дочь отреклись от мира и посвятили себя служению Будде. Однажды Манимехалей собирала цветы в саду. Ее увидел принц Удаякумаран и влюбился в нее. Однако с помощью сверхъестественных сил Манимехалей ускользает от преследований принца и попадает на волшебный остров Манипаллавам. Там она узнает о своей жизни в предшествующем рождении и, получив дар волшебства, возвращается в родной город Пухар, где в одежде нищей бродит по улицам, раздавая пищу голодным. Правитель Пухара подвергает ее преследованиям, обвинив в том, что она послужила причиной гибели его сына Удаякумарана. Манимехалей покидает Пухар и совершает паломничество, посетив ряд городов. Она встречается с философами и проповедниками, изучает их доктрины. Познакомившись со всеми религиями и философскими учениями средневековой Индии, Манимехалей восхваляет буддизм и посвящает себя его распространению.

Пропаганда буддизма составляет основное идейное содержание этой поэмы, изобилующее фантастическими деталями и многочисленными рассказами о предшествующих рождениях героев поэмы. Поэма ставит целью наглядно показать читателю справедливость буддийского понимания учения о перевоплощении и карме, а многочисленные религиозно-философские отступления – превосходство буддийской философии над всеми другими.

Произведения Саттанара

Манимехалей, XXX (120–134) / Пер. А. Пятигорского // Материалы по истории индийской философии, – М., 1962,– С. 65–75.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 43–44.

Смирнова И. Краткий очерк развития тамильской литературы // Литературы Индии. – М., 1958. – С. 213–214.

Meenakshisundaran Т. Р. A History of Tamil Literature. – Annamalainagar, 1965,– P. 43–51.

Pillai S.V. History of Tamil Language and Literature. – Madras, 1956,– P. 142–157.

Zvelebil K. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975.– P. 115–118.

АППАР (VII в.)

Поэт, последователь традиции шиваитского бхакти. Ему принадлежат три сборника гимнов из комплекса «Гирлянда богу», в который входят также произведения Сундарара и Самбандара. Поэт, получивший прозвище Аппар («отец»), родился в Тируваруре в семье богатых землевладельцев-велала (его настоящее имя было Маруниккияр). В юности он стал джайном и даже возглавил один из джайнских монастырей. Благодаря усилиям своей сестры, ревностной шиваитки, он обратился в шиваизм, и после чудесного исцеления от тяжелой болезни, произошедшего, как гласит легенда, по милости Шивы, он стал убежденным проповедником шиваизма, паломником по шиваитским святыням, энергичным борцом с джайнами. В 620 г. он обратил в шиваитскую веру царя династии Паллавов Махендравармана I. В возрасте 81 года умер в селении Тируппухажур.

В гимнах Аппара очень сильно личное автобиографическое начало. Он постоянно со стыдом вспоминает о своей былой принадлежности к джайнизму, раскаивается (исповедуется в грехах), резко бичует себя, нападает на джайнов. Религиозные излияния Аппара очень эмоциональны и вместе с тем облечены в изящную поэтическую форму. Достоинства его стихов таковы, что он получил от современников еще одно прозвище – Тирунавуккарасу («Царь священного языка»).

Произведения Аппара

Стихи / Пер. А. М. Пятигорского // Материалы по истории индийской философии. – М., 1962 – С 136.

Стихи / Пер. А. Ш. Ибрагимова // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии, – М, 1977,– С 125–126.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 53–54.

Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии, – М., 1962,– С. 107–111.

Zvelebil К. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975,– P. 138–139.

САМБАНДАР (VII в.)

Самбандар, или Тируньянасамбандар («Приобщенный к священному знанию»), – шиваитский поэт-бхакт. Один из авторов (наряду с Аппаром и Сундараром) сборника «Гирлянда Богу», где ему принадлежат три поэтических цикла. Самбандар родился в селении Сихажи близ Чидамбарама в семье шиваитских брахманов. Согласно легенде, он стал поэтом в возрасте трех лет, когда появившаяся перед ним супруга Шивы Парвати напоила его своим молоком из золотого кубка Тут же Самбандар прочел свой первый гимн, посвященный Шиве.

Поэт был яростным защитником шиваитской религии и неоднократно сражался за нее на религиозных диспутах, выступая против буддистов и главным образом джайнов, которых считал основными своими врагами. В борьбе с ними он не останавливался даже перед возможностью способствовать их физическому уничтожению.

В гимнах Самбандара, как и в гимнах Аппара, немало автобиографических моментов, они менее эмоциональны, в них преобладает описательный материал, касающийся Шивы – его облика, деяний, свойств. Нередко поэт прибегает к приемам традиционной любовной лирики, которая является характерным для бхактов способом выражения религиозных чувств. Согласно легенде, Самбандар умер в юношеском возрасте в день своей свадьбы.

Произведения Самбандара

Самбандар / Пер. А. Ш. Ибрагимова // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии, – М., 1977.– С 125.

Тируньянасамбандар / Пер. А. М. Пятигорского // А. М. Пятигорский. Материалы по истории индийской философии, – М., 1962,– С. 135.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987 – С. 54–55.

Пятигорский А.М. Материалы по истории индийской философии. – М., 1962,– С. 103–107.

Zvelebil К. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975.– P. 139–141.

СУНДАРАР (VIII в.)

Поэт литературы шиваитского бхакти, родился в брахманской семье в Тирунавалуре близ Танджура и первоначально носил имя Намби Аруран. Годы его рождения и смерти не известны. Сундарар слагал гимны в честь бога Шивы, в которых славил его могущество, говорил о положении Шивы во Вселенной, о его превосходстве над Брахмой, Вишну и другими богами. Поэт выражает свою безграничную любовь к Шиве, просит бога явиться его взору, дать возможность достичь его и раствориться в нем. Сундарар в художественной форме отражает религиозно-философские концепции индуизма, учения бхакти о боге и человеке как целом и части целого (океан и капля, пламя и искра), о конечной цели земного существования человека – слиянии с божеством, которого можно достичь лишь путем безграничной любви и преданности. В гимнах Сундарара содержатся прогрессивные для своего времени идеи равенства всех шиваитов перед богом вне зависимости от кастовой принадлежности, имущественного и общественного положения. Характерная деталь поэзии Сундарара – отсутствие традиционного для его предшественников воинственного антиджайнистского духа, что свидетельствует о значительном ослаблении джайнизма и его влияния на тамильскую культуру к середине VIII в. Гимны Сундарара составили седьмой «Священный сборник» тамильской литературы шайвабхакти (всего насчитывается 12 сборников такого рода), и позднее вместе с гимнами тамильских поэтов-шиваитов Аппара и Самбандара были объединены в сборник «Гирлянда Богу». В поэзии Сундарара заметны признаки постепенного ослабления пуританской строгости и аскетизма, свойственных шиваизму, все большего утверждения гуманистического начала. Сундарар – основоположник мемориально-биографической традиции, которая затем развилась в агиографический жанр (см. «Секкилар»). В собрании стихов о «рабах бога» Сундарар воспевает 62 приверженцев бога Шивы, среди которых упоминаются известные тамильские поэты.

Произведения Сундарара

Избранное / Пер. А. Ш. Ибрагимова // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии, – М., 1977,– С. 126–127.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Лубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 55–56.

Пятигорский А.М. Материалы по истории индийской философии. – М., 1962.– С. 111–114.

Zvelebil К. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975.– P. 141–142.

Pillai S.V. History of Tamil Language and Literature. – Madras, 1956,– P. 103–110.

АЦЦАЛЬ (IX в.)

Поэтесса, творившая в русле вишнуитского бхакти, одна из двенадцати святых тамильского вишнуизма, альваров, создавших канонический корпус текстов «Налайира-Тиввияппирабандам», «Божественные прабандхи из 4000 стихов» (прабацдха – поэтический цикл свободной формы).

Андаль – приемная дочь другого выдающегося апьвара – Перияльвара. Он нашел девочку под священным кустом тулси в селении Шривиллиппутгур и удочерил ее. Когда она подросла, то вообразила себя невестой Кришны, одного из воплощений Вишну. Согласно легенде, бог принял ее, и после их мистического бракосочетания Андаль исчезла в его храме.

Ацдаль принадлежат два произведения: «Тируппавай» («Священный идол») и «Наччияртиру-можу» («Священная речь госпожи»). В последнем поэтесса, используя прием любовной поэзии – обращение героини к подруге, – изливает свои чувства к Кришне, воображает свои встречи с ним, их свадьбу.

Тируппавай

«Тируппавай» («Священный идол») – поэтический цикл или поэма. В 30 стихах в ней воспроизводится фрагмент кришнаитского мифа, перенесенный на тамильскую почву. Девушки-пастушки поют песни, приглашая друг друга участвовать в обряде купания в свежей воде сезона дождей с целью обретения мужей, потомства, обеспечения блага для всего селения. Они приходят к дому Кришны и, воспевая его, просят и его принять участие в купании. За кришнаитским антуражем песен проглядывает древний обряд плодородия, связанный с поклонением богине Катьяяни, представляемой в виде идола из сырого песка, почему каждый стих завершается возгласом’ «Прими, о идол, наши моления!» Близость к фольклору, непосредственность выражения чувств, музыкальность и простота стиха – все это делает поэму Андаль одним из наиболее любимых тамилами произведений средневековой поэзии.

Произведения Андаль

Un texte tamoul de devotion vishnouite le Tiruppavai d’Antal / Par Jean Filliozat // Publications de l’Institut Franeais d’Indologie. – Pondichery, 1972.– N 45,– XXVII, 116 p.

Литература о писательнице

Бычихина Л. В., Лубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 64–65.

Zvelebil К. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975.– P. 158–159.

Varadachari К. C. Alvars of South India. – Bombay, 1966,– P. 133–140.