Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка

Текст добавлен: 13 октября 2017, 15:01

Текст книги "Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка"

Автор книги: авторов Коллектив

Жанры:

Языкознание

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 107 страниц)

В последнем произведении, повести «Гостиница Ирмияху» (1986), Биньямин Тамуз отдал дань модному ныне в Израиле жанру антиутопии. Действие его произведения происходит в «государстве Иерусалим» – на части территории Израиля, где власть захватили иудейские религиозные фанатики, заставившие жителей соблюдать средневековые законы еврейской традиции – «галахи». Неевреи и неверующие лишены всех гражданских и человеческих прав, женщины подвергаются жестокому угнетению, иудейский хомейнизм торжествует – а раввинат тем временем сказочно обогащается на изготовлении и экспорте по всему миру новейших видов оружия массового уничтожения.

Произведения Биньямина Тамуза

Рассказ / Пер. с иврита Н.Сергеевой // Иностр. лит. – 1990.– № 2.– С.5—18.

Состязание в плаванье: Рассказ / Пер. Л.Кнастера, Ф.Макарова // Иностр. лит. – 1996.– № 2. – С. 188–196.

ДАН БЕН-АМОЦ (1923–1989)

Прозаик, театральный деятель и лингвист, родился в Ровно (в то время – на территории Польши). В возрасте 13 лет был послан родителями учиться в сельскохозяйственную школу «Бен-Шемен» в Палестине. Все его родственники остались на Западной Украине и погибли во время нацистского геноцида.

Первые рассказы Бен-Амоца появились в периодических изданиях социал-демократической партии Мапай в 1942 г. Уже тогда он обратил на себя внимание своим типично сабрским языком, характеризующимся значительным использованием сленга, а также арабских и идишских заимствований. Во время войны за независимость 1948–1949 гг. он стал одним из создателей «Чизбатрона» – армейского сатирического театра, писал для него скетчи, в которых резко критиковал национальное руководство. Сразу после войны выходят два его сборника юмористических рассказов: «Что слышно?» (1949) и «Четыре плюс четыре» (1950). Однако они остались незамеченными, а популярность пришла к писателю спустя пять лет, с выходом сборника «Избранные враки» (1955) – книги своеобразных анекдотов, наподобие хармсовских «Анекдотов о Пушкине», посвященной событиям войны 1948 г. Талант Бен-Амоца как сатирика получил дальнейшее развитие в сборнике «Как что делается» (1962).

В 1964 г. писатель публикует свой первый роман – «Помнить и забыть». Те, кто ожидал от него еще одну книгу, где можно вдосталь посмеяться, были разочарованы: «Помнить и забыть» – очень серьезное и грустное произведение о молодом израильтянине, отправляющемся в поездку в ФРГ, где во время войны были уничтожены нацистами его родители и близкие. Там он знакомится с немкой Барбарой, практически ничего не знающей о холокаусте, и между ними завязываются сложные взаимоотношения, в которых любовь постоянно отравляется страшной памятью о прошлом.

Уже в «Помнить и забыть» сильна антивоенная нота: здесь она, впрочем, не обращает на себя внимания израильских читателей, поскольку виновниками Второй мировой войны выступают представители другого народа. Но в конце 60 – первой половине 70-х гг. Дан Бен-Амоц выступает с резкой критикой уже собственно израильских войн – в романах «И послал все к черту» (1967), «Красота войны» (1974) и сборнике рассказов «Верблюд и победа» (1975). Эго были первые снискавшие популярность в стране художественные произведения, где однозначно осуждалась милитаристская политика правящих кругов страны. Реакция властей последовала незамедлительно: Бен-Амоц был внесен в черный список, его имя было запрещено даже упоминать в передачах радио и телевидения. Запрет просуществовал до 1977 г.

Любовь – это еще не все (1979); Случайные связи (1982)

Последние два романа Дана Бен-Амоца были, видимо, наиболее популярными за всю историю страны в плане коммерческого успеха. Консервативная критика поспешила объявить оба эти произведения «порнографией». На первый взгляд, действительно, они посвящены главным образом интимным связям лирического героя, в биографию которого писатель для пущей притягательности вплетает немало известных фактов своей собственной жизни. Однако на самом деле оба романа повествуют о делах значительно более серьезных. «Любовь – это еще не все» раскрывает процесс взросления и самоосознания целого поколения израильтян, получившего в литературе название «поколения ПАЛЬМАХ» (ПАЛЬМАХ – элитные части еврейской вооруженной организации периода британского мандата «Хагана»), «Пальмахник» стал в израильской литературе архетипом бравого бойца и самоотверженного труженика, готового в любую минуту смело и сознательно выполнить любой приказ национального руководства: этот миф, тщательно закрепляемый в массовом сознании, начиная со школьных хрестоматий, убедительно и с большим юмором разоблачает Бен-Амоц, кстати сам прошедший и «Хагану», и ПАЛЬМАХ. Главное место в романе занимают описания жизни израильской молодежи в 40-е гг.: автор показывает, что на самом деле ничего особо героического, а тем более – особо «сознательного» в его сверстниках не было и, по сути дела, они ничем особенно не отличались от представителей того же поколения в любой стране Запада: те же проблемы, те же любимые герои, те же архетипы поведения.

«Случайные связи» в известной степени можно понять как продолжение предыдущего романа. Но на сей раз рассказ ведется в основном о зрелых годах бывшего «пальмахника». Если роман «Любовь – это еще не все» окрашен юмористическими тонами, мир в нем воспринимается в розовом свете (не писателем, разумеется, а его псевдолирическим героем), а жизнь – как цепь авантюрных приключений, описанных с озорным юмором, – то роман «Случайные связи» – произведение очень грустное. Это книга о несостоявшемся человеке, который постоянно пытается взбунтоваться против скучного, омещанившегося и забюрократизировавшегося общества, – но в действительности весь его бунт ограничивается «пощечинами общественному вкусу» и случайными любовными связями. В результате герой остается ни с чем: у него нет детства (родители погибли от рук нацистов, воспитывался в детском доме), ему не удалось за всю свою жизнь ни воспитать детей, ни завести настоящего друга. Хотя для окружающих герой Бен-Амоца – рационалист, мудрец, удачник, короче говоря, типичный образец супермена из числа состарившихся «пальмахников», по сути дела, это одинокий человек, отчаявшийся что-либо изменить в жизни общества и в собственной жизни и решившийся сознаться в своей несостоятельности.

ЛИТЕРАТУРА ИНДИИ до 1947 г
ЛИТЕРАТУРА РЕСПУБЛИКИ ИНДИЯ
ЛИТЕРАТУРА ИСЛАМСКОЙ РЕСПУБЛИКИ ПАКИСТАН ЛИТЕРАТУРА НАРОДНОЙ РЕСПУБЛИКИ БАНГЛАДЕШ
ЛИТЕРАТУРА НА САНСКРИТЕ

Ригведа

Веды (начало II тыс. до н. э.) – первые памятники индийской литературы. Слово «веда» означает «знание», точнее – высшее духовное знание, и тексты вед рассматриваются в индуистской традиции как вечно существующее и непреходящее божественное откровение. К ведийской литературе относится несколько разрядов произведений: самхигы – четыре сборника гимнов, песнопений и жертвенных заклинаний («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа»); брахманы – теологические трактаты в прозе; араньяки и упанишады – философские рассуждения и диалоги. Хронология создания вед точно не известна. Истоки ведической литературы восходят, вероятно, к началу II тыс. до н. э., а ее окончательная редакция и оформление приходится на первую половину I тыс. до н. э. Веды – памятники синкретические. Тесно связанные с ритуалом, они в то же время полно отражают философские, научные и эстетические представления древних индийцев, заимствуют свое содержание и элементы формы из первобытной мифологии, фольклора и народной лирики. Составляя основу последующего развития индийской религии, философии, культуры и литературы, веды во многих своих разделах и отрывках обладают большой художественной ценностью.

«Ригведа» – наиболее древняя и наиболее значительная по своим достоинствам из ведийских самхит Она состоит из 1028 гимнов (риг), распределенных по десяти книгам (мандалам). Творцы гимнов, чьи легендарные имена приводятся в тексте «Ригведы», почитались индийцами как божественные мудрецы, пророки (риши), вдохновленные богом Брахмой. Язык и размер гимнов «Ригведы» свидетельствуют, что составлены они в разное время, но в целом редакция «Ригведы» была закончена, как полагают, к 1000 г. до н. э. Подавляющее большинство гимнов – восхваления, молитвы, просьбы, обращенные к богам индийского пантеона. Часть прославляемых богов представляют собой персонифицированные явления природы. Другие – в высшей мере абстрагированные образы, относящиеся к ним песнопения содержат зачатки философских размышлений о смысле и характере бьггия. В «Ригведу» в значительном количестве включены фрагменты светской лирики: любовной, воинской, бытовой. Особое место занимают в «Ригведе» мифологические гимны-диалоги, в которых, по мнению некоторых исследователей, отражен процесс становления драматических жанров. Содержание «Ригведы», как правило, многозначно, стиль ее эмоционально насыщен, язык метафоричен и изобилует тропами. Как литературный и религиозный памятник, «Ригведа» свидетельствует о высокой ступени социальной организации и культуры древнего индийского общества.

Издания текста

Восемь гимнов «Ригведы» / Пер Н. Крушевского. – Казань: В Университетской Типографии, 1879.– 12 с.

Ригведа: Избранные гимны / Пер., предисл. и коммент. Т. Я. Елизаренковой. – М.: Наука, 1972,– 418 с.

Ригведа: Мандаты I–IV / Пер. изд. подгот. Т.Я.Елизаренкова. – М.: Наука, 1989.– 767 с, – (Лит. памятники).

Ригведа: Мандалы V–VIII / Пер. изд. подгот. Т. Я. Елизаренкова. – М.: Наука, 1995. – 744 с. – (Лит. памятники).

Литература о ведах

Герасимов А. Атхарваведа как источник по истории древнеиндийской культуры: Автореф. дис… кацц. филол. наук, – М., 1965,– 19 с.

Овсянико-Куликовский Д. Н. Религия индусов в эпоху вед // Избр. труды русских индологов-филологов. – М., 1962.– С. 144–173.

Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». Ведийская космогония. – М.: Наука, 1968,– 112 с.

Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. – М.: Наука, 1980. – 232 с.

Chatteiji Kshitish Chandra. Vedic selections: In 2 vol. – Calcutta: Univ. of Calcutta, 1955.

Crisworld H. De Witt. The religion of the Rigveda. – Bombay: Oxford Univ. press, 1923. – 392 p.

Kuiper Franciscus Bemardus Jacdeus. Varuna and Vidusaka: On the origin of the Sanskrit drama. – Amsterdam: North-Holland, 1979.– 252 p.

Renou L. Etudes vediques et panineennes: In 16 vol. – Paris: Boccard, 1955–1967.

Упаиишады (VII–IV вв. до н. э.)

Термин «упанишады» буквально означает «сидение / ученика / подле / учителя /». Эти произведения принадлежат к обширной группе философских трактатов, из которых истинно древними, или созданными приблизительно между 700–400 гг. до н. э., признаются 10–13 главных сочинений. В их числе «Брихадараньяка упанишада», «Чхандогья упанишада», «Каушитаки упанишада», «Кена упанишада», «Катха упанишада», «Ища упанишада» и др. Одни упанишады написаны прозой, другие – стихами; философские размышления обычно облечены в них в художественную форму с использованием аллегории, образа, притчи; ряд особенно важных разделов напоминают по композиции платоновские диалоги, поскольку содержат беседу ученика и учителя, вставленную в новеллистическую или описательную рамку. В упанишадах в отличие от остальной ведической литературы внимание перенесено с внешнего ритуала – жертвы – на ритуал внутренний – познание человеком самого себя и окружающего мира. Центральные темы упанишад – о брахмане и атмане (единстве всего сущего, объекта и субъекта), сансаре (круговороте рождений), карме (предопределенности форм существования индивидуума его собственными деяниями), мокше (освобождении) и т. п. – составили арсенал всей последующей индийской философии и оказали немалое влияние на философскую мысль Азии и Европы как в средневековье, так и в Новое время.

Издания текстов

Брихадараньяка упанишада. – М.: Наука, 1964. – 239 с.

Упанишады. – М.: Наука, 1967.– 335 с.

Чхандогья упанишада, – М.: Наука, 1965 – 256 с.

Упанишады: В 3 кн. / Пер. с санскр., предисл. А. Я. Сыркина. – М.: Наука, Ладемир, 1992.

Литература об упанишадах

Некоторые проблемы изучения упанишад – М.: Наука, 1971,– 288 с.

Chatteiji В. К. The teachings of the Upanishads. – Calcutta: The Univ., 1952. – 326 p.

The principal Upanishads I Ed. with introd., transl. and notes by S. Radhakrishnan. – London: Allen and Unwin, 1953.– 958 p.

Махабхарата (IV в. до н. э.)

«Махабхарата», или «Великое сказание о битве», – классическая древнеиндийская эпическая поэма. В ее 18 книгах (число 18 священное: ср. 18 глав «Бхагавадгиты») содержится свыше 90 000 двустиший (шлока). Отдельные книги «Махабхараты» сильно отличаются друг от друга по объему: книга «Великого исхода» включает 109 шлок, книга «Лесная» – 10 000 шлок, «Книга умиротворения» – около 10 000 шлок. Композиция поэмы чрезвычайно свободна, помимо основного повествования во множестве вставных эпизодов излагаются различные философские, религиозные, правовые и другие идеи. Исследователи считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период (X–VIII вв. до н. э.). Начало оформления эпоса в его современной форме относится примерно к IV в. до н. э. Говорить о каком-либо определенном авторе не представляется возможным – создание поэмы является, по-видимому, результатом деятельности профессиональных певцов-декламаторов (сута – буквально: возничий). В ходе рецитации каждый исполнитель обращался с текстом совершенно свободно: он мог вставлять в поэму целые куски. Таким образом, ядро эпоса постепенно «обросло» вставными эпизодами – этот процесс продолжался вплоть до IV в. н. э., не считая позднейших интерполяций. Сохранилось огромное количество вариантов «Махабхараты», которые группируются в основном вокруг двух редакций памятника – «северной» и «южной». В настоящее время в Индии закончена публикация многотомного текста поэмы с комментариями, которая продолжалась с 1933 по 1966 г.

«Махабхарата» – это прежде всего сказание о борьбе за власть между двумя царскими родами – кауравами и пандавами, принадлежащими к одному племени бхаратов.

I книга – «Ади-парва» («Книга начал») – рассказывает о детстве героев, об их предках, а также о происхождении мира, богов и рода человеческого вообще. Мудрый учитель Бхишма воспитывает двух братьев – Дхритараштру и Панду. Старший брат, слепой Дхритараштра, берет в жены Гандхари, и у них рождается 100 сыновей. Это – кауравы, которые в поэме будут представлять силу зла и несправедливости. У младшего брата, Панду, две жены: Мддри и Кунги. У них рождается пятеро сыновей – пандавы, которые на самом деле являются детьми великих богов: Дхармы (старший сын Юдхиштхира), Ваю (Бхима), Инары (Арджуна, главный герой эпоса, непобедимый лучник) и богов-близнецов Ашвинов (близнецы Накула и Сахадева). После смерти Панду править стал Дхритараштра, поскольку законные наследники были слишком малы. Его сыновья, кауравы, с детства питают ненависть к своим двоюродным братьям пацдавам. Эта ненависть и вражда особенно усиливается после того, как старший среди пандавов Юдхиштхира становится наследником престола. Кауравы, среди которых особенно выделяется своей злобой и вероломством Дурьодхана, решают погубить пятерых братьев, однако с помощью богов-покровителей пандавы всякий раз разрушают их козни. Однажды Дурьодхана заманивает пятерых братьев в специально построенный соломенный дворец, с тем чтобы сжечь их заживо. Ночью дворец поджигают, однако пандавы, предупрежденные заранее, спасаются подземным ходом. Следующее столкновение между двоюродными братьями происходит во время сваямвара[1]1
Сваямвар (санск. «сваямвара» – свой выбор) – выбор жениха. Обычно какой-нибудь царь, отец дочери «на выданье», устраивал состязания женихов, а царевна выбирала себе в мужья самого отличившегося (см. «Надь и Дамаянти» и др.).

[Закрыть] царевны Драупади. И те и другие стремятся привлечь к себе внимание молодой царевны. Но лишь одному Арджуне удается согнуть огромный лук и послать в цель пять стрел (таковы были требования состязания). Он становится избранником Драупади, после чего зависть и злоба кауравов возрастают. Драупади становится общей женой всех пяти братьев. Царь Дхритараштра, утомленный бесконечными распрями, решает выделить пандавам половину царства и тем самым разъединить их со своими сыновьями. Пандавы строят себе новую столицу в Индрапрастхе и живут там со своей женой счастливо и дружно.

II книга – «Сабха-парва» («Книга собрания»), Кауравы замышляют новый план погубить пандавов. Они посылают старшему брату Юдхиштхире вызов на игру в кости. Отказаться, по древнеиндийским понятиям о чести, невозможно. Все пятеро братьев отправляются ко двору Дхритараштры, и в зале для торжественных собраний начинается игра. Юдхиштхира проигрывает сначала все свои богатства, потом царство, потом своих братьев, себя и наконец Драупади. Кауравы торжествуют. Они издеваются над пандавами и публично оскорбляют Драупади. Бхима клянется отомстить за поругание жены – выпить крови обидчика. Царь Дхритараштра разгневан поведением своих сыновей. Чтобы утешить Драупади, он предлагает ей выбрать любой дар. По просьбе Драупади пандавам возвращается все проигранное. Однако кауравы вновь вызывают Юдхишгхиру на игру. На этот раз условия поединка таковы: проигравшая сторона лишается царства и отправляется в изгнание сроком на 12 лет. 13-й год они (т. е. либо кауравы, либо пандавы) должны провести неузнанными. После этого царство им возвращается. После торжественного объявления условий начинается вторая партия, и вновь Юдхиштхира проигрывает. Пандавы отправляются в изгнание.

III книга – «Вана-парва» («Лесная») – рассказывает о приключениях пятерых братьев и их жены во время 12-летнего изгнания. Они живут в лесу: отсюда и название книги – «Лесная». Блуждая по лесу, братья встречаются с многочисленными отшельниками, мудрецами, поэтами, которые рассказывают им назидательные истории. Этим объясняется огромный объем книги и большое количество вставных эпизодов. К числу известных принадлежат повести о Нале и Дамаянти, о царевне Савитри, о Раме (сокращенная версия «Рамаяны» – см.) и др.

IV книга – «Вирата-парва» («Книга Вираты») – повествует о жизни пандавов во время 13-го года изгнания, когда они, переодетые, чтобы не быть узнанными, живут при дворе гостеприимного царя Вираты. Пятеро братьев помогают Вирате в его войне с врагами, в числе которых оказываются все те же кауравы. Таким образом, пандавы участвуют в битве против кауравов – это звучит как пролог будущей великой битвы. 13-й год истекает. Пандавы не опознаны. Изгнание окончено, они должны получить назад свое царство.

V книга – «Удйога-парва» («Книга приготовлений к войне»). Как и следовало ожидать, вероломные кауравы не собираются возвращать своим двоюродным братьям их царство. Возмущенные пандавы начинают готовиться к битве. В V книге описываются великие приготовления к ней. Со всей Индии к пандавам и кауравам стекаются союзники с войсками. На стороне пандавов будет сражаться сам бог Кришна (в эпосе он выступает то как бог, то как вождь племени ядавов). Союзниками кауравов являются многие выдающиеся витязи, в том числе наставники и кауравов и пандавов – Бхишма и Дрона.

VI книга – «Бхишма-парва» («Книга о Бхишме»), VII – «Дрона-парва» («Книга о Дроне»), VIII – «Карна-парва» («Книга о Карне») и IX – «Шалья-парва» («Книга о Шалье») – эти четыре книги рисуют картину великой битвы между кауравами и пандавами. Каждая из этих книг названа по имени героя, который является главной фигурой в битве. В начале VI книги находится знаменитая религиозно-философская поэма «Бхагавадгита». Бхишма стоит во главе армии кауравов. Когда он получает смертельную рану, на его место становится Дрона, затем Карна, а после него – Шалья. Битва длится с переменным успехом в течение 18 дней. В конце концов, благодаря помощи Кришны, перевес склоняется на сторону пандавов. Армия кауравов уничтожена, в живых осталось лишь несколько человек.

X книга – «Сауптика-парва» («Книга спящих») – рассказывает о том, как оставшиеся в живых кауравы, пробравшись ночью в лагерь спящих врагов, устраивают там страшную резню – спастись удается лишь пятерым братьям. Эго конец. Война окончена, победителей нет.

XI книга – «Стри-парва» («Книга о женщинах»). На поле битвы выходят женщины, матери и жены павших воинов. Они оплакивают погибших. Трагедия завершена. Все остальное (книги XII–XVIII) является лишь огромным эпилогом.

XII книга «Шанти-парва» («Книга умиротворения») и XIII книга «Анушасана-парва» («Книга предписаний») еще больше подчеркивают настроение торжественной отрешенности, господствующее в XI книге. Бхишма, смертельно раненный еще в VI книге, не умер. Лежа на земле, опираясь на локоть, он дает последние наставления своим ученикам. В XII книгу входит множество философских текстов, в которых выражаются взгляды ранней, досистематической санкхьи и йоги. Эта книга – одна из самых больших в эпосе.

XIV книга – «Ашвамедхика-парва» («Книга жертвоприношения коня»). Здесь описывается, как Юдхиштхира, став «царем земли», совершает знаменитый ведический обряд жертвоприношения коня, который символизирует безграничное могущество царя. В эту книгу входит небольшая философская поэма «Анугита», которая является, по-видимому, одним из первых подражаний «Бхагавадгите».

XV книга – «Ашрамавасика-парва» («Книга прибежища») – рассказывает о последних днях старого царя Дхритараштры и его жены. Вместе с матерью пандавов Кунти они отправляются в леса, чтобы провести там остаток своих дней.

XVI книга – «Маусала-парва» («Книга о битве палицами») – описывает смерть Кришны и гибель рода ядавов. В силу проклятия, тяготеющего нац этим родом, ядавы уничтожают друг друга в междоусобной войне. Их город Дварака затоплен морем.

XVII книга – «Махапрастаника-парва» («Книга великого исхода») – говорит о том, как пятеро братьев отказываются от царства и направляются в Гималаи, чтобы там, в царстве вечных снегов и вечной чистоты, взойти на небо. Последняя сцена. Пятеро братьев идут по пустынной горной дороге. Впереди Юдхиштхира, за ним Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева, многострадальная Драупади. Шествие замыкает пес. Впереди небо. Один за другим падают: сначала Драупади, а за нею и четверо братьев. Остаются двое – Юдхиштхира и пес. У ворот рая происходит, по-видимому, один из самых удивительных и трогательных диалогов в мировой литературе. Юдхиштхиру приглашают в рай, но, конечно, одного, без собаки. Он отказывается: лучше быть в аду, чем оставить друга. Никакие уговоры не помогают, и бог Индра вынужден впустить его в рай вместе с собакой.

XVIII книга – «Сварга-арохана-парва» («Книга восхождения на небо») – завершает эпопею картинами сварги (рая).

Позднейшим прибавлением к «Махабхарате» является «Хариванша» («История рода Хари»), Эта поэма, написанная в жанре средневековой эпико-героической поэмы «Махакавья», воспевает жизнь и подвиги Кришны как аватары (воплощения) бога Вишну.

Полного перевода «Махабхараты» на русский язык не существует.

Издания текста

Махабхарата: В 4 кн. / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1950–1967.

Махабхарата: В 7 т. / Пер. с санскр., введ. и примеч. Б. Л. Смирнова. – Ашхабад: Изд-во АН ТССР, 1955–1963.

Махабхарата. Рамаяна / Пер. с санскр. – М.: Худож. лит., 1974.– 605 с. – (Б-ка всемирн. лит.).

Махабхарата / Пер. с санскр., послесл., примеч., толковый словарь Б.Л. Смирнова. – 2-е изд. – Ашхабад: Ылым, 1981.

The Mahabharata: In 19 vol. / Ed. by Vishnu S. Sukthankar. – Poona: Bhandarkar Orient. Res. Inst., 1933–1959.

Литература о «Махабхарате»

Гринцер П. А. «Махабхарата» и «Рамаяна», – М.: Худож. лит., 1970.– 93 с.

Ильин Г.Ф. Старинное сказание о героях древности «Махабхарата». – М.: Изд-во АН СССР, 1958,– 139 с.

Aurobindo. Vyasa and Valmiki. – Pondicherry: Aurobindo, 1956. – 202 p.

Chaitanya Krishna. The Mahabharata: a literary study. – New Dilhi: Clarion books, cop., 1985. – 462 p.

Dahlmann J. Das Mahabharata als Epos Rechtsbuch. – Berlin: Darner, 1895,– 302 S.

Holtzmann A. Das Mahabharata und seine Teile: In 4 Bd. – Kiel: C. F. Hacseler’s, 1892–1895.

Hopkins E.W. The Great Epic of India. – N. Y., 1901,– 485 p.

Jakobi H. Das Mahabharata. – Bonn: F. Cohen, 1903. – 257 S.

Patil Narendranath B. The folklore in the Mahabharata. – Delhi: Ajanta publ., 1983. – 284 p.

Бхагавадгита (V–III вв. до н. э.)

Религиозно-философская поэма в 18 главах входит составной частью в древнеиндийский эпос «Махабхарата» (начало VI книги). Исходя из особенностей языка и стиля поэмы, исследователи относят ее создание к V–III вв. до н. э. (что не исключает позднейших вставок). «Бхагавадгита» является вплоть до настоящего времени одним из самых почитаемых и популярных произведений в Индии. Ее влияние на индийскую культуру во все времена было огромно.

В поэме говорится о том, что происходит непосредственно перед самым началом великой битвы между армиями кауравов и их двоюродных братьев – пандавов. Битва должна произойти на священном поле Куру – Курукшетре. Обе армии уже построены в боевом порядке. Раздаются звуки труб, литавр и боевых раковин, воины стараются приободрить друг друга и вселить страх в сердца врагов. Перечисляются имена героев, которые будут участвовать в бою. И вот в этот момент один из героев, великий лучник Арджуна (один из пятерых братьев пандавов), просит своего возничего – а это не кто иной, как сам бог Кришна, участвующий в битве на стороне пандавов, – поставить его колесницу между обеими армиями: Арджуна хочет посмотреть на тех, с кем ему предстоит сразиться. Кришна направляет колесницу поближе к строю врагов – Арджуна с ужасом видит перед собой своих учителей, наставников, дядей, братьев и других родственников: это и есть те, которых он должен убить в надвигающейся битве. Отчаяние и жалость охватывают Арджуну. Едва владея собой, он опускается на сиденье колесницы и говорит, что не может и не будет сражаться. «Лучше умереть самому, чем убивать своих учителей!» В этот критический момент к Арджуне обращается, слегка усмехнувшись, его возничий Кришна. И вот начинается этот удивительный диалог бога и героя, Кришны и Арджуны. Мгновение перед битвой растягивается в бесконечность. Воины застыли, как на картине, с поднятыми копьями, с натянутыми луками. Арджуна спрашивает – Кришна отвечает. Вступление закончилось, начинается «Песнь Благого» – «Бхагавадгита».

В поэме ставятся и решаются основные вопросы человеческого существования: из чего состоит мир? что такое «Я»? что такое смерть? что будет потом? почему в мире зло? что я должен делать, чтобы жить в этом мире, полном зла, и не участвовать в этом зле? Решения этих вопросов «Гига» не замыкает в рамки какой-либо резко очерченной философской схемы. В ответ на главный вопрос Арджуны: «Что мне делать сейчас и вообще всегда?» – Кришна излагает учение о карма-йоге, искусстве действия. Во всяком действии не стремись к результату, старайся лишь как можно лучше выполнить само действие – и все. Или иначе: относись ко всякому действию так, словно ты вообще не действуешь – движутся твои мысли, шевелятся руки и ноги, напрягается тело, а ты сам в это время абсолютно спокоен и неподвижен. Такая концепция заставляет Кришну заранее изложить учение о неизменном внутреннем «Я» – атмане, который является как бы противовесом мира форм, явлений, действий, возникновения и смерти. Встает, однако, неизбежный вопрос: «Если все это так, то зачем вообще нужны действия? Не лучше ли было бы, вместо того чтобы воображать себя недействующим, просто перестать действовать – умереть, уснуть, отключиться не в переносном, а в прямом смысле?» Для Арджуны этот вопрос звучит тем более остро, что Кришна, с одной стороны, учит – недеяние лучше деяния, а с другой стороны, призывает его к ужасному делу: сражаться и убивать! В ответ на это Кришна излагает моральное учение «Гиты»: нельзя бездействовать, ибо действия необходимы для поддержания миропорядка, для нормального функционирования мира – как в макрокосме (природа, общества), так и в микрокосме (человеческий организм). А потому – если ты воин, сражайся! Но не ради славы, успехов или добычи: ты должен просто выполнять свой долг, безо всякой ненависти к врагам. Если ты рыбак – лови рыбу! Но не для того, чтоб на этом деле заработать, а просто потому, что это твой долг, твоя профессия, твоя функция в этом мире. В такой постановке вопроса виден специфически индийский, в корне отличный от европейского подход к проблеме «Личность – мир». Если Европа со времени Протагора разделяет (с большими или меньшими отклонениями) принцип: «Человек есть мера всех вещей», то Индия утверждает нечто прямо противоположное: мерой всех вещей является космос, а человеческая личность – лишь капелька в мировом океане. Это не значит, что «Гита» отрицает всякую ценность человеческой личности: ценным в человеке является, с точки зрения «Гиты», космическое, сверхличностное начало – атман. С точки зрения этого представления о человеческой сущности, человек – атман, все остальное – лишь «проявление», частный случай, скорлупа. Для того чтобы познать, т. е. увидеть свое внутреннее, тайное, трансцендентное «Я», человек должен проделать громадную духовную работу, перестроить свою психику с помощью специальной тренировки. Он может трансформировать себя с помощью либо знания (путь джняна-йоги), либо действия (карма-йога), либо специальной религиозно-эротической техники, известной под названием «бхакти-йога» (благоговейная, экстатическая любовь, обожание). Этот последний метод, с точки зрения «Гиты», является наиболее действенным и простым. Если два первых пути (в особенности джняна-йога) были известны в Индии со времен древнейших упанишад, то бхакти заняла свое место в индуизме, начиная именно с «Гиты». Этим объясняется совершенно исключительная роль «Гиты» в индийской культуре.

Издания текста

Бхагавадгита / Пер. с санскр., послесл. Б. Л. Смирнова. – СПб.: A-cad, 1994,– 598 с.

Бхагавадгита (Махабхарата. Ч. II) / Букв, и лит. пер., введ. и примеч. Б. Л. Смирнова. – Ашхабад: Изд-во АН ТССР, 1956. 361 с.

The Bhagavadgita / Ed. by S. К. Belvalkar. – Poona: Bhandarka Orient. Res. Inst., 1945. – Vol. 32. – 108 p.

The Bhagavadgita. With the Sanatsugatiya and the Anugita / Transl. by Kashi nath Trimbah Telang. – Delhi: Motilal Banaisidass, 1965. – 446 p.

Mahabharata. The Bhagavadgita / With an introd. essay. Sanskrit text. English transl. and notes by Radhakrishnan. – London: Allen and Unwin, 1960. – 388 p.