Текст книги "Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 64 (всего у книги 107 страниц)

ЛИТЕРАТУРА ЛАОСА

ПРИНЦ ХУНГ (XV в.)

«Принц Хунг» – одно из крупнейших произведений лаосской национальной литературы. Эго эпическая поэма на историческую тему. Известны три варианта поэмы. Наибольшей популярностью пользуется стихотворный. Ее автор неизвестен. Но, судя по мастерству стиха и богатству языка, он был человеком образованным, близким к королевскому двору, поскольку образование в то время было доступно лишь узкому кругу придворных лиц.

Поэма написана живым, понятным языком, не перегружена заимствованными словами, в основном размером «кон ан». Правда, часть стихов написана сложным, но благозвучным размером «кхонг». Лаосский литературовед С. Вилавонг считает, что поэма «Принц Хунг» была создана в конце XV в. Вероятно, это предположение близко к истине, поскольку лексико-стилистические особенности этого произведения, его близость к эпической традиции свидетельствуют о том, что оно относится к периоду становления литературы, когда еще не сформировались каноны классической лаосской поэмы.

В основе произведения лежат исторические события – междоусобные войны между лаосскими городами Суантан (современный Пайау), Нгеннанг (теперь Чиенгсэн), Камвон и Пакан (нынешние Сиенгкуанг и Сиенгкыа). Причиной вооруженных распрей послужила якобы ссора принца Сум из города Нгеннанг и принца Энгка из Пакана из-за отказа одного из них отдать свою дочь замуж за другого. Война захватывает и город Суантан, в котором княжил Хунг. Он разбивает войска многих своих противников, но в жестоком бою гибнет сам и его войско. Хунг и его соратники после смерти обращаются в духов и продолжают сражаться и побеждать врагов.

Поэма «Принц Хунг» глубоко национальное произведение. В основу ее легло народное предание о принце Хунге, который должен вернуться к людям и принести им счастье. Герои романа – не божества, наделенные сверхъестественными качествами, а реальные люди, совершающие героические подвиги. Место действия – территория современного Лаоса.

«Принц Хунг» остался вне так называемой официальной литературы Лаоса, поэтому он менее распространен, чем некоторые не столь значительные произведения религиозного или полурелигиозного характера.

ПХА ЛАК ПХА ЛАМ (XVI–XVII вв.)

«Пха Лак Пха Лам» – одна из трех лаосских версий сюжета «Рамаяны», наиболее распространенная и популярная. Памятник содержит около 2000 стихов «кон ан», размера, которым написано большинство лаосских классических поэм. Исследователям известны две копии «Пха Лак Пха Лам», хранящиеся во Вьентьяне в храме Пха Кэо и монастыре Ват Кангтха. Оба списка состоят из 44 глав (пхук), разделенных на 4 части (мат), и представляют собой манускрипты на пальмовых листьях.

Время создания поэмы, скорее всего, совпадает с эпохой расцвета Вьентьяна – XVI–XVII вв Памятник имеет ярко выраженный местный колорит – повествует об обычаях Среднего Лаоса, рассказывает мифы об основании Вьентьяна и окрестных городов. В число действующих лиц включены и некоторые персонажи лаосского фольклора, как, например, волшебный крылатый конь Маникап, мифологические «тхэны» – небожители, бог Индра (Пха Ин) и его жены. Тхао Лунлу, будущий Равана-Хапханасуан, появляется на свет в крестьянской семье в виде уродливого ребенка – это тоже один из героев лаосских сказок. Прием загадывания загадок Индрой мудрому уродцу Лунлу – распространенный в лаосской литературе сюжетный элемент не только сказок, но и дидактической прозы («Сиеу Сават», «Махосот» и др.). Рама-Пха Лам рождается в городе Тянтхабури Си Саттанак, а это одно из названий Вьентьяна, так до настоящего дня именуется один из районов лаосской столицы. Кроме того, в поэме упоминаются некоторые города Южного Лаоса и Сиенгкуанга.

Можно предположить, что основная сюжетная линия «Пха Лак Пха Лам» – женитьба героя на племяннице (или двоюродной сестре) – дочери похищенной демоном сестры (или тетки по отцу) – отражает влияние не дошедшего до нас полностью лаосского героического эпоса, следы которого мы встречаем также в поэмах «Санг, Синсай» и «Тхао Хунг».

Как и все известные в Юго-Восточной Азии варианты «Рамаяны», лаосская поэма не избежала влияния более поздних, чем «Рамаяна» Вальмики, индийских версий – текстов, созданных на пракритах и палийской «Дасаратха-джатаки». Однако из всех таиландских и лаосских произведений с этим сюжетом «Пха Лак Пха Лам», несомненно, является самым оригинальным, наиболее полно отражающим местные традиции.

Краткое содержание поэмы: принц из города Интхапатха по имени Тхатарадха лишен законного Права наследования в пользу своего младшего брата Вилунха. Тхатарадха основывает собственное государство Тянтхабури Си Сатанак, расположенное на берегу Меконга к северу от владений своего отца. У Вилунха рождается сын, названный Хапханасуан. Хапханасуан – новое рождение мудрого уродца Лунлу. Он был взят в небесный дворец бога Индры, где, приняв облик бога, обесчестил жену Индры Сутсаду. Поклявшись отомстить обидчику, Сутсада рождается на земле дочерью Хапханасуана, Ситой. Мать Ситы, Тянтха, была похищена из дворца своего брата Тхатарадхи.

Индра предает грешника Хапханасуана проклятию и предвещает ему смерть от рук Рамы-Пха Лама, сына Тхатарадхи. Сита, еще будучи совсем крошкой, пытается убить своего отца. Хапханасуан велит положить ее на плот и пустить вниз по реке. Девочку спасает святой отшельник Тяо Лакеи и воспитывает как свою приемную дочь.

Сита становится женой Пха Лама, но ее похищает отец – Хапханасуан. В войне с ним Пха Ламу помогают его сыновья от 6 жен, включая Хуламана-Ханумана, святые отшельники, Тхао Пхалитян – сын бога Солнца, Пханя Кхут – Гаруда и, конечно, Пха Лак – Лакшмана вместе с его сыновьями.

Литература о «Пха Лак Пха Лам»

Vo Thu Tinh. Phra Lak – Phra Lam // Ami du Royaume Lao. – Saigon, 1971.– № 6.

САНГ, СИНСАЙ (XVII в.)

«Санг, Синсай», или просто «Синсай», – поэма, созданная, как сказано в самой поэме, неким Пангкхамом. Основываясь на особенностях языка и стиля произведения, а также на анализе лаосских летописей, известный ученый С. Вилавонг относит создание поэмы ко второй половине XVII в., эпохе наивысшего расцвета классической литературы Лаоса. Поэма «Синсай» написана размерами «кон ан тхаммада» и «кон ан висумали», весьма типичными для поэм XVII–XVIII вв Эго свободные размеры с редкой внешней рифмой, позволяющие автору вести эпическое повествование и развивать сложный сюжет, не затрудняя себя подбором рифм. Для «кон ан тхаммада» характерна нерегулярность внешней рифмы, а для «кон ан висумали» – одна пара рифм в восьмистишии.

Поэма «Санг, Синсай» – объемное, многоплановое произведение, вобравшее в себя традиции мифов, эпоса и волшебных сказок Лаоса, элементы буддийских и древнеиндийских мифологических традиций. Автор «Синсая» использовал сюжеты нескольких джатак из неканонического сборника «Паннасаджатака» («Пятьдесят джатак»), созданного в XV в. буддийскими монахами в Северном Таиланде на основе обработки местного фольклора.

Поэма начинается с похищения Сумунтхи, сестры и соправительницы короля Пенгтяна (Пенджаба?) Пханя Кутсалата. Сумунтху похищает могущественный великан Кумпхан, превратившийся в гигантскую хищную птицу Кумпхан уверен в своей силе и магических способностях, поэтому он не обращает внимания на предсказание, предвещающее наказание небес за похищение Сумунтхи. Пханя Кугсалат в отчаянии оставляет государство на попечение придворных, постригается в монахи и отправляется на поиски сестры. Во время скитаний Кугсалат встречает семь сестер-красавиц и решает жениться на них, с тем чтобы они родили ему сыновей, которые помогут Кутсалату вернуть похищенную сестру. Главной жене – королеве Тянтхе и младшей из семи красавиц по имени Ла приснились чудесные сны, предвещавшие их детям необычайную судьбу. Даже боги позавидовали столь большой удаче смертных и решили несколько испортить их жребий.

Тянтха родила слоненка с золотыми бивнями, названного Сихолат (Сихо), а Ла – золотую улитку Санг и Синсая – мальчика, державшего в руках волшебный лук и стрелы Во дворце Пханя Кутсалата рождение необычных существ посчитали плохим предзнаменованием и потребовали изгнания обеих королев вместе с детьми. Никто не сжалился над несчастными, кроме самых бедных и обездоленных.

После долгих скитаний по горам и лесам королевы нашли в глухой чаще чудесный дворец, выстроенный для них богом Индрой. В возрасте девяти лет Синсай был уже столь могучим богатырем, что смог выстрелить из лука, с которым он появился на свет. Подобный грому звук выстрела привлек внимание короля гаруд Сипхали, который, узнав в Синсае бодисатву, вызвался служить богатырю и его братьям.

Когда шестеро сыновей Кутсалата от оставшихся во дворце королев вырастают, отец отправляет их на поиски Сумунтхи. Во время путешествия шесть братьев встречают Синсая, Санта и Сихо. Братья решают обмануть Синсая и заставить его победить великана Кумпхана. После многочисленных приключений Синсай, Санг и Сихо достигают царства Кумпхана. Во время своего путешествия они встречают различных мифических существ – киннари, нагов, людоедов-няков и пр. Три брата побеждают Кумпхана и его воинство, но Сумунтха не желает возвращаться домой без своей дочери Тянситы, выданной замуж за короля нагов Валуна. Забрав Тянситу и Сумунтху, Синсай с братьями отправляется в обратный путь, но на пути их подстерегают шестеро вероломных братьев, задумавших погубить Синсая. Обманом разлучив богатыря с Сайтом и Сихо, они столкнули Синсая в пропасть. Верные Санг и Сихо отправляются на поиски Синсая, а шестеро братьев заставляют Сумунтху сказать их отцу, что это они спасли ее. Однако Сумунтха не побоялась открыть правду. Кутсалат начинает разыскивать Синсая, воскрешенного богом Индрой, а вероломных братьев по приказу короля заковывают в колодки. Встретив Синсая, Пханя Кутсалат просит прошения у него, его братьев Сихо и Санг, а также у королев Тянтхи и Ла. Все они возвращаются во дворец в королевство Пенгтян, где Синсай становится королем. Имя главного героя переводится как «добродетель побеждает».

Однако поэма на этом не заканчивается. Последняя, пятнадцатая глава – «Стенания нага» – посвящена переживаниям короля нагов в разлуке с возлюбленной супругой Тянситой, кузиной Синсая. Лирическая по своему характеру глава стоит особняком от других частей поэмы, имеющих чисто эпическое содержание. Вероятно, «Стенания нага» свидетельствуют о зарождении лирики в классической поэзии Лаоса. Становление лирических жанров продолжалось и позднее и завершилось созданием «Сан лыпхасун»

«Синсай» был столь популярным, что у Пангкхама вскоре появились подражатели – некто Кхонг пишет поэму о том, как Сихо и родители ищут Синсая после убийства его братьями, а оставшийся анонимным автор создает «продолжение» о новом похищении Сумунтхи Кумпханом и войне, в которой участвуют уже потомки Синсая и его братьев.

Как и в других странах Востока, сюжеты лаосской классики зачастую переходят в устную традицию. Бытует множество народных вариантов «Синсая», большинство из которых отличает ярко выраженный патриотический дух. Синсай и его спутники выступают в них в качестве героев-освободителей.

Поэма «Санг, Синсай», названная «вершиной лаосской поэзии», была одной из первых книг, вышедших в свет после провозглашения Лаосской Народно-Демократической Республики.

СИЕУ САВАТ (XVII в.)

«Сиеу Сават» – памятник лаосской литературы. Автор его неизвестен. Время создания также точно не установлено. Правда, некоторые детали, встречающиеся в «Сиеу Савате», как, например, упоминание о подзорной трубе, говорят о том, что это произведение создавалось вскоре после посещения Лаоса голландским купцом Ван Вустхоффом в 1641 г.

«Сиеу Сават» – это сборник сказок или новелл, заимствованных из буддийских произведений, главным образом из «Дхаммапады» и «Мангалатидипани». Это произведение, хотя и имеет зачин джатаки, является дидактической обрамленной повестью. Связующим сюжетом сборника является история Сиеу Савата – сына богатого жителя города Паранаси (Бенарес).

Сиеу Сават попросил остановившегося у них в городе купца из города Чампы взять его с собой. Купец согласился. По дороге Сиеу Сават задавал ему вопросы, которые казались купцу странными, и тот вначале решил, что Сиеу Сават сумасшедший, но дочь помогла ему постичь глубокий смысл, заключенный в этих вопросах. Оценив мудрость Сиеу Савата, купец выдал за него свою дочь. Сиеу Сават с женой поселились в Чампе, жители которого не знали счастья. Их король был жесток. По его приказу каждую ночь 500 жителей выходили охранять его покои, но под действием колдовских чар каждый раз засыпали, за что разгневанный король приказывал их казнить. В ночь, когда наступила очередь купца, вместо него в караул пошел Сиеу Сават. Благодаря мудрым заклинаниям он остался бодрствовать, и таким образом вся стража была спасена. За это он был произведен королем в советники, а потом в главные министры.

Сан лыпхасун (183? —?)

«Сан лыпхасун» – поэма, созданная неизвестным лаосским автором. Она посвящена событиям 1827–1828 гг., когда было разгромлено восстание вьентьянского короля Анувонга и сокрушены последние надежды лаосского народа вернуть свою независимость. Существует несколько вариантов перевода названия поэмы, но наиболее точным представляется перевод, предложенный известным лаосским ученым С. Вилавонгом, – «Послание о затмении».

Поэма написана размером «кон пханя», обычно используемым для сочинения любовных посланий, и состоит из трех глав: «Тайное» (буквально «зашифрованное»), «Чаяния» и «Предел мечтаний». В первой главе рассказывается о мирном, процветающем государстве драконов-нагов, на которое напали гаруды, «закрывшие своими крыльями сияние небесных светил». Под названием «гаруды» «зашифрованы» захватчики-сиамцы. (Гаруда – герб правящей и поныне таиландской династии Чакри.) «Государство нагов» – это, конечно, Лаос, где драконы-наги считаются духами-покровителями, с ними связаны легенды об основании Вьентьяна, мифы о происхождении лаосских королевских династий и др. предания. В последующих главах поэт сетует на разлуку с любимой, увезенной захватчиками, с тоской и болью рассказывает о страданиях народа, порабощенного жестоким врагом.

Лаосский филолог С.Детвонгса пишет о найденных им поэмах, являющихся, по его мнению, подражаниями «Сан лыпхасун». Действительно, по содержанию и форме поэмы «Кривая запруда» и «Вода прорвала запруду» весьма напоминают «Сан лыпхасун», а названия этих произведений перекликаются со стихами о пересохших полях и разрушенных запрудах, о которых рассказывается во второй главе поэмы.

ЛИТЕРАТУРА МОНГОЛИИ

ДЖАНГАРИАДА (X–XIII вв.)

Героический эпос «Джангар», названный так по имени главного героя, получил распространение у монголоязычных народов. Создателями и исполнителями его бьии джангарчи – певцы-сказители, художественная традиция которых жива и по сей день.

«Джангар» – это цикл эпических песен (точное количество которых определить невозможно), объединенных общей идеей и главными героями. Причем в отличие от других эпических сказаний «Джангар» является эпосом классического типа, и потому, пусть и в опосредованной форме, но запечатлевшим процессы этнической консолидации, возникновение и развитие государственного самосознания и экономического уклада.

Основная идейная направленность эпоса – прославление воинского подвига, совершаемого богатырем во имя защиты родной страны от чужеземных захватчиков. В центре эпического повествования находится богатырь, постоянно преодолевающий неимоверные трудности и смертельную опасность. При этом богатырь неотрывен от родной среды, он всегда с соратниками и народом, готовыми прийти ему на помощь в трудный час.

Содержание песен основано на традиционных темах, характерных для героического эпоса. Это, главным образом, столкновение Джанага и его богатырей с иноземными захватчиками, угон табунов, поединки враждующих богатырей, многодневные походы и т. д. Стойко сохраняются архаические мотивы (борьба с различными демонами и др.).

Исследование эпоса «Джангар» составляет одну из важнейших проблем монголоведения. Долгое время эпос исследователям был известен только в своей калмыцкой традиции, хотя общепринятым считается положение о его западномонгольском происхождении. Первая запись и издание монгольской версии эпоса связаны с именем Б. Я. Владимирцова, опубликовавшего в 1926 г. одну песнь «Джангара». Следующие издания песен эпоса в Монголии были осуществлены после долгого перерыва в несколько десятилетий в 1968 и 1978 гг. Спорным оставалось бытование «Джангара» у ойратов КНР. Первые публикации ойратских записей эпоса в Китае были сделаны совсем недавно, в начале 80-х гг.

Таким образом, только в настоящее время «Джангар» предстает перед исследователями в более или менее полном объеме. Имеются три версии эпоса, связанные единством происхождения и располагающие важными отличительными особенностями, вызванными условиями их самостоятельного развития. Сопоставление трех версий «Джангара» позволяет сделать вывод, что героический эпос претерпевает эволюцию, приобретая все больше новеллистический характер. Эволюция эпоса влечет изменения в художественной форме и идейной направленности песен.

Издания текста

Аянан аддарт аялган Хонгор / Хэвлэдд бэлтгэсэн У. Загдсурэн. – Улаанбаатар, 1978.

Жангарын туульс / Хэвлэлд бэлтгэсэн У. Загдсурэн. – Улаанбаатар, 1968.

Jangjar. – / Urumci/: Sinjyang-in arad-in keblel, 1980.

Jangjar-in eke material: Boti 1–5. / Urumci /, 1985.

Taki zula xani aci, Tangsag bumba xani uldiil, Uzun aldar xani kobiin ilyeyin oncin Jangjar-in arban bolog. – СПб., 1910.

Литература о «Джангариаде»

Бобровников А. А. Джангар // Вестник Русского географического общества. – СПб., 1854,– Ч. XII, – С. 99–128.

Козин С. А. Джангариада. Героическая поэма калмыков: Введение в изучение памятника и перевод оргутской его версии. – М.; Л., 1940.

Неклюдов С. Ю. Героический эпос монгольских народов: Устные и литературные традиции. – М.: Наука, 1984. – 307 с.

СОКРОВЕННОЕ СКАЗАНИЕ МОНГОЛОВ (МОНГОЛИИ НУУЦ ТОВЧОО. 1240)

«Сокровенное сказание монголов» – самый ранний из известных памятников монгольской литературы – создано в 1240 г. Авторы его неизвестны. Некоторые ученые, ссылаясь на различие в языке и стиле отдельных его частей, подвергают сомнению эту дату и считают, что части писались в разное время. Сомнения эти не лишены основания. Многие легенды и предания, эпические фрагменты, песни, использованные авторами «Сказания», существовали в устной форме десятки, а некоторые и сотни лет. В 1240 г. они наряду с описаниями событий современной жизни были включены в «Сокровенное сказание». Сохранился текст его, записанный китайскими иероглифами. Эго привело к тому, что в течение шести веков памятник оставался неизвестным не только науке, но и самим монголам. Лишь в середине прошлого века русский монах – ученый Палладий (Кафаров) – нашел его в библиотеке маньчжурских императоров. С тех пор «Сокровенное сказание» стало достоянием науки. На монгольском языке оно появилось впервые В 20-е гг. нашего века. Эго было неполное и не очень удачное изложение оригинала. Перевод его на современный монгольский язык принадлежит Ц. Дамдинсурэну (1947).

Авторы «Сокровенного сказания монголов» стремились создать историческое произведение, поэтому памятник содержит много подлинных исторических данных. Но вместе с тем он является антологией древней поэзии монголов. Одна треть страниц памятника занята стихами. Среди них есть песни, наставления или увещевания, клятвы, восхваления, оды, много пословиц и поговорок. Много и исторических легенд, преданий, сложенных народом, фрагментов из произведений героического эпоса.

Издания текста

Сокровенное сказание: Монгольская хроника 1240 г. / Введение в изучение памятника, пер., тексты, глоссарии С. А. Козина. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1941.– Т. 1.– 620 с.

Монголын нууц товчоо. – Улаанбаатар, 1947. – 280 с.

Монголии нууц товчоо. – Улаанбаатар: Улсын хэвлэлийн газар, 1976. – 237 с.

Монголын нууц товчоо / Сийр., тайлб. Э. Ардажав. – / Хот-хот/: Овор монголын сурган хумуужлын хэвлэлийн хороо, 1986,– 1044 с.

Вауаг. Mongjol-un niguca tobciyan: 3 tebder. – Hohe-hoto: Obor mongjol-un arad-un xeblel un xoria, 1980–1981.

Литература о «Сокровенном сказании монголов»

Михайлов Г. И. «Сокровенное сказание» и «Алтай товч» // Материалы по истории и филологии Центральной Азии, – Улан-Удэ, 1962.– С. 82–89.

Гаадамба Ш. Нууц товчооны нууцснаас. – Улаанбаатар, 1976.

Дамдинсурэн Ц. Монголын уран зохиолын тойм. – Улаанбаатар, 1957,– С. 42–77.

Жамцарано Ц. Монгольские летописи XVII в. – М.; Л., 1936.– С. 79—120.