Текст книги "Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 40 (всего у книги 107 страниц)

МАНИККАВАСАХАР (IX в.)

Средневековый поэт, один из первых проповедников шиваизма на юге Индии. Маниккавасахару принадлежат две книги – «Тирувасахам» («Священное речение») и «Тирукковеияр» («Священная гирлянда стихов»), посвященные прославлению бога Шивы.

Маниккавасахар (Маникавашагар; настоящее имя Вадавуран), считающийся шиваитским святым, родился на юге Индии, в деревне Тирувадавур, в высокопоставленной брахманской семье. Он был еще ребенком, когда слава о его необыкновенных способностях и учености распространилась по всему княжеству. Когда Маниккавасахару исполнилось 16 лет, царь призвал его ко двору и, убедившись в его познаниях, назначил своим главным министром. Но Маниккавасахар тяготился своими новыми обязанностями и был поглощен мыслями о спасении души. Однажды он встретил проповедника, поучавшего толпу слушателей. Проповедь так захватила его, что он отказался от должности министра, отрекся от мира и остался у своего гуру. Разгневанный царь подверг Маниккавасахара преследованиям и даже заключил его в тюрьму. Однако, согласно легенде, вмешательство бога Шивы убедило царя, что Маниккавасахар не обычный смертный, и он отпустил его. Совершив паломничество по святым местам, Маниккавасахар обосновался в Чидамбараме, священном городе шиваитов, и стал работать над своей книгой гимнов. Легенда утверждает, что однажды к Маниккавасахару пришел старец и попросил прочитать ему «Тирувасахам». Маниккавасахар исполнил просьбу старца, а тот быстро записал текст на пальмовых листьях. Затем точно так же был записан текст «Тирукковеияра», после чего старец исчез. На следующее утро на ступенях Золотого храма в Чидамбараме была найдена связка пальмовых листьев с текстом обеих книг Маниккавасахара. В конце рукописи изумленные брахманы увидели приписку: «Со слов святого Маниккавасахара записал владыка Чидамбарама». Поскольку владыкой Чидамбарама считался сам бог Шива, брахманы поспешили обратиться к святому с просьбой раскрыть им содержание своих гимнов. Не произнеся ни слова, Маниккавасахар указал на изображение танцующего Шивы. В тот же миг храм озарился необыкновенным сиянием, и святой, растворясь в нем, исчез.

Маниккавасахар является одним из наиболее ярких представителей религиозной поэзии бхакти на юге Индии и одним из главных идеологов раннего шиваизма. Он утверждает, что весь видимый мир есть лишь проявление божественного начала, познание которого возможно через безграничную любовь к Шиве.

Тирувасахам

«Тирувасахам» («Священное речение») – основное произведение Маниккавасахара. Оно написано различными стихотворными размерами и состоит из 51 главы. Единственное содержание этого произведения, являющегося священной книгой шиваитов, – бог Шива. В нем отсутствует какая-либо сюжетная линия или развитие действия. Все внимание автора сосредоточено на всестороннем восхвалении бога Шивы и на выражении своей безграничной любви к нему.

Большое впечатление производит необыкновенная сила убежденности автора, воскрешающего дух средневековой Индии с ее религиозным фанатизмом, отрешением от собственного «я», стремлением раствориться в боге. С точки зрения литературно-художественных достоинств, это произведение – одно из лучших в средневековой религиозной поэзии тамилов.

Чрезвычайная популярность «Тирувасахама» среди тамильского населения Южной Индии связана, по-видимому, в первую очередь с большой музыкальностью стихов, их демократической формой и общедоступностью, простотой языка.

Произведения Маниккавасахара

Тирувашагам: Фрагменты / Пер. А. Пятигорского // Материалы по истории индийской философии, – М., 1962,– С. 137–144.

Избранные гимны / Пер. А. Ш. Ибрагимова // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии, – М., 1977,– С. 127–128.

The Tiruvacagam or Sacred utterances of the Tamil poet, Saint and sage Manikkavacagar / The Tamil text of the fifty-one poems with English translation, introductions and notes by the Rev. G. U. Pope. – Oxford; Clarendon Press, 1900. – XCVI1, 438 p.

Tiruvachakam of Saint Manichavachakar with English translation. – Madras, 1958. – 532 p.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 57–59.

Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. – М., 1962.– С. 114–121.

Meenakshisundaran T. P. A History of Tamil Literature. – Annamalainagar, 1965.– P. 81—138.

Vanmikanathan G. Manikkavchakar. – New Delhi: Sahitya Acad., 1976. – 83 p.

Zvelebil K. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975,– P. 143–144.

ПЕРИЯЛЬВАР (IX в)

Перияльвар (букв. «Великий альвар») – один из средневековых вишнуитских поэтов-бхактов. Его настоящее имя – Вишнучитган. Он родился в брахманской семье в Шривиллиппуттуре (царство Пандья). Ему принадлежат 13 стихов «Священной здравицы» («Палланду») и 460 гимнов, объединенных в цикл «Тируможи» («Священная речь»). Перияльвар – горячий приверженец Кришны, детство и юность которого он воспевал. По-видимому, он был первым индийским поэтом, создавшим цикл лирических гимнов, которые базируются на сказаниях о Кришне-пастухе («Криш-иаяна»), составляющих X книгу санскритской «Бхагавата-пураны», относящейся примерно к этому же времени.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 64.

Роговцева А. Ф. Вишнуитская прабандха на примере «Тирумори» Перияльвара // Вопросы индийской филологии. – М., 1974,– С. 134–148.

Varadachari К. С. Alvars of South India – Bombay, 1966,– P. 126–132.

Zvelebil K. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975 – P. 157–158.

ТИРУТАККАДЕВАР (X в)

Средневековый поэт, автор поэмы «Дживакасиндамани». О его жизни ничего не известно. Предполагается, что он принадлежал к царскому роду Чолов, в раннем возрасте стал джайнским монахом и жил в Мадурай. В юности проявил выдающийся поэтический дар.

Дживакасиндамани

«Дживакасиндамани» («Волшебный самоцвет (приключений) Дживаки») – джайнская поэма в жанре махакавья (сюжет заимствован из санскритской «Кшатрасудамани Вадибхасимхи»), В 3145 четверостишиях рассказана история царевича, который был лишен права наследовать царство, потому что власть в стране путем предательского переворота захватил царский министр. Царице на волшебном деревянном коне удалось вылететь из дворца, и в стороне от города, в лесу, она родила сына. По совету местного божества она оставила его на поляне, и мальчика подобрал некий купец. Догадавшись по кольцу на пальце, что перед ним царевич, он постарался хорошо воспитать его, обучить наукам и искусствам. Повзрослев, царевич Джи-вака узнал тайну своего рождения и решил вернуть себе трон. Однако прежде, чем ему удалось собрать необходимые для этого войска, он испытал множество приключений, позволивших ему продемонстрировать все его совершенства. Он оказался доблестным воином, искусным музыкантом, знатоком медицины, метким стрелком из лука, наконец, просто добрым и сострадательным человеком Почти всякий раз, когда ему приходилось прибегать к тому или иному своему умению, он так или иначе завоевывал какую-либо девушку (чаще всего дочерей разных царей) и женился на ней, почему поэму называют иногда «Манануль» («Книга о женитьбах»).

Сюжет поэмы обеспечивает увлекательное повествование, а вместе с тем дает возможность и для назидания, тем более что сам Дживака является идеальным, без страха и упрека, героем. Однако джайнская мораль в полной мере выступает на первый план лишь в последней, 13-й главе поэмы, которая повествует о том, как после периода безоблачного правления на возвращенном троне Дживака разочаровался в своей жизни, проникся джайнским мироощущением и, оставив царство, отрешился от мира.

Занимательность интриги, насыщенность сюжета чудесными, сказочного типа поворотами, красочность описаний, необыкновенно изысканный стих составляют достоинства поэмы, сделавшие ее одним из шедевров средневековой тамильской поэзии.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 46.

Gnanamurthy Т. Е. A critical study of Civakacintamani. – Coimbatore: Kalaikathir, 1966. – XVII, 372 p.

Zvelebil К Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975 – P 173–174.

СЕККИЛАР (XI–XII вв.)

Поэт писал на тамильском языке. Он родился в городке Кундратур; годы его рождения и смерти не известны. Первоначальное имя поэта – Арун Моли Тевар; впоследствии, когда он завоевал широкую популярность, его стали называть по имени шиваитского рода Секкиларов, входящих в касту веллала. В молодости Секкилара приблизил к себе царь страны Чола Кулотгунга (1064–1113). Поэт вскоре стал главным министром и первым советником правителя. Ревностный сторонник шиваизма, Секкилар отстаивал его принципы не только в поэзии, но и на практике. Он использовал свое влияние и средства для восстановления шиваитских храмов, выстроил в Кундратуре храм Шивы, которому передал свои наследственные земли. Выступая последовательным противником джайнизма и проповедником шайва-бхакти, Секкилар приложил немало усилий, чтобы наставить царя Кулопунгу на «истинный путь» шиваитского бхакти. Так родился замысел известнейшего произведения тамильской литературы «Перияпуранам», т. е. «Большая пурана», иначе называемая «Пураной о священных служителях».

Перияпуранам

Эго произведение агиографического жанра (жизнеописание святых), начатое поэтами Сундараром и Намби-Андар Намби, представляет собой цикл сказаний о 63 последователях шайва-бхакти и является самым ранним собранием шиваитских легенд. В основе сказаний лежат устные народные легенды, которые Секкилар подверг поэтической разработке. Центральным эпизодом каждой легенды является рассказ об общении приверженца с Шивой. Несмотря на мистический характер событий, расцвеченный народной фантазией, герои произведений – реальные исторические лица, среди которых известные тамильские поэты-шиваиты Сундарар, Самбандар, Аппар, Карейкал, Аммеияр и др. Идея шайва-бхакти о равенстве всех приверженцев Шивы, независимо от происхождения и социального положения, отчетливо видна в произведении. Секкилар одинаково низко склоняется перед каждым из своих героев, будь он горшечником, рыбаком или ткачом. «Перияпуранам» называют энциклопедией средневекового Тамилнада, настолько полно и разнообразно представлена здесь жизнь всех слоев населения. Быт и нравы жителей страны, их обычаи, верования и увлечения, этические нормы, семейные взаимоотношения, празднования, одежды и украшения, картины природы – все это находит свое отражение в поэтических сказаниях «Перияпуранам». Это произведение Секкилара является двенадцатым «Священным сборником», завершающим традиционный комплекс тамильской литературы шайва-бхакти.

Произведения Секкилара

Перияпуранам: Отрывки / Пер. А. Пятигорского // Материалы по истории индийской философии, – М., 1962,– С. 167–195.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 61–62.

Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. – М., 1962.– С. 147–182.

Dikshitar V. R. R. Studies in Tamil literature and history. – Madras: Madras University, 1936.– 339 p.

Pillai M. S. P. Tamil Literature. – Munnirpallam: Tinnevelley Bibl., 1929.– 446 p.

Zvelebil K. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975,– P. 178–181.

КАМБАН (предположительно X в.)

Средневековый поэт – жил во второй половине XII в. Он родился на юге Индии в семье храмового музыканта Адитгана в селении Танджавур (на территории современного округа Танд-жавур). Камбан получил хорошее образование. Он глубоко изучил законы тамильского стихосложения, прекрасно знал классическую тамильскую литературу, а также санскрит и литературу на санскрите. Своей поэме Камбан дал название «Аватара Рамы», но всеобщую известность и признание она получила как «Рамаяна Камбана». Поэма написана на сюжет санскритской «Рамаяны» Вальмики, но много заимствует из тамильской поэтической традиции, в частности из «Тирукурала» Тируваллувара, «Повесть о браслете» Иланго и других произведений.

Рамаяна Камбана

Поэма состоит из шести частей (кандам), посвященных описанию детства Рамы, свадьбы Рамы и Ситы, жизни Рамы и Ситы в изгнании и их скитаний, приключений Ситы на Ланке и войны Рамы с Раваной.

Хотя основное содержание поэмы заимствовано Камбаном из «Рамаяны» Вальмики, «Рамаяна Камбана» является оригинальным произведением и ни в коей мере не служит переводом санскритского первоисточника: основные идеи, проповедуемые Камбаном, отражают его эпоху, отличаясь от идей Вальмики. Так, если в поэме Вальмики преобладает героическая трактовка образа Рамы, то Камбан последовательно проводит религиозную (в духе вишнуитского бхакти) тему: Рама – божественный персонаж – воплощение Вишну.

Популярность Камбана среди тамильского населения Южной Индии объясняется не только высокими литературно-художественными достоинствами его поэмы. Симпатии широкой аудитории привлекала широта философских и общественно-политических взглядов Камбана, его несомненный демократизм. Будучи вишнуитом по религии, Камбан с равным уважением относился и к другим направлениям индуизма, в частности, к преобладавшему на его родине шиваизму: он даже посвятил несколько стихов восхвалению Шивы. В социальном плане Камбан проповедовал идеи об идеальном устройстве государства. В «царстве Рамы» отсутствует деление на бедных и богатых, на избранных и отверженных. Добродетель и героизм состоят в том, чтобы приблизить воцарение Рамы на земле, а не в том, чтобы уйти от земных проблем и погрузиться в созерцание бога.

Эти черты творчества Камбана не ускользнули от внимания правителя княжества, в котором он жил: после кратковременного пребывания при дворе князя, оказывавшего, по индийской традиции, покровительство поэтам, Камбан покинул его, так и не получив полагавшегося ему титула «царя поэтов». Однако именно так его вскоре стали называть в народе.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 67–69.

Смирнова И. Краткий очерк развития тамильской литературы // Литературы Индии. – М., 1958. – С. 222–224.

Meenakshisundaran Т. Р. A History of Tamil Literature. – Annamalainagar, 1965.– P. 102–119.

Maharajan S. Kamban. – New Delhi: Sahitya Acad., 1972. – 80 p.

Zvelebil K. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975,– P. 181–185.

ТАЮМАНАВАР (XVII или XVIII в.)

Религиозный поэт. В его творчестве органически слиты йогически-сосредоточенная созерцательность и эмоциональность, философичность и глубокие личные переживания.

Годы жизни Таюманавара (Тайюманавара) точно не установлены, и даже в отношении века мнения исследователей разнятся. Называют 1704–1742 гг., 1608–1664 (1659) гг. или другие даты. Известно, что происходил он из семьи управляющего при правителе-наяке Тируччираппалли и после смерти отца сам занял этот пост. Он был женат, имел ребенка, но оставил семейную жизнь и стал странствующим шиваитским отшельником и поэтом. Умер в Рамнаде.

Поэзия Таюманавара полна глубокого религиозного чувства. Как у бхакгов, все его мысли сосредоточены на Шиве, который, в его понимании, является пронизывающей все бытие высшей божественной силой или даже абстрактным принципом любви и милости, переживаемым им, однако, очень непосредственно. Таюманавар не поддерживает идолопоклонничество и, творя в стихах свой чисто внутренний ритуал, как бы возвышается над крайностями различных религиозных доктрин.

Исполненные сильного, хотя по большей части и сдержанного чувства, глубоких и серьезных раздумий, стихи Таюманавара не столь уж разнообразны с точки зрения поэтических форм. Из 1452 ему принадлежавших стихов 587 – отдельные стихи-гимны, или песни («падальхаль»), размером в 4, 8 или 16 строк; 863 – так называемые «канни» (буквально «бутоны») – двустишия. Ему также принадлежит небольшая поэма в размере «ахаваль» и поэма в средневековом панегирическом жанре «ваннам». Среди песен выделяется цикл из 30 четверостиший, называемый «Ананда калиппу» («Радостный восторг»), В них он обращается к форме любовных девичьих песен (обращение к подруге, к собственному сердцу). Среди «канни» также встречаются формы, присущие любовной лирике – цикл двустиший, представляющий собой своеобразную поэму-послание, «попугай-вестник».

Произведения Таюманавара

Zehman A. Die Humnen des Tayumanavar; Texte zur Gottesmystik des Hinduismus. – Giitersloh, 1935. – 270 S.

Литература о писателе

Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. – М., 1987. – С. 85–87.

Zvelebil К. Tamil Literature. – Leiden; Koln, 1975.– P. 248–250.

СУППИРАМАНЬЯ БАРАДИ (1882–1921)

Поэт, прозаик и журналист начала XX в. Его творчество положило начало новым направлениям в развитии современной тамильской литературы. Баради родился в деревне Эттайяпурам (округ Тирунелвели) на крайнем юге Индии и происходил из старинного брахманского рода. Он рано познакомился с произведениями классической древнетамильской литературы, хорошо знал санскрит, хинди и английский язык, увлекался революционной романтической поэзией Байрона и Шелли. Учеба в Хинду-колледже в Бенаресе и Аллахабадском университете, общение с революционно настроенными слоями интеллигенции способствовали дальнейшему формированию мировоззрения писателя в духе патриотизма, борьбы против колониального режима. В 1904 г. Баради перебрался в Мадрас, где стал помощником редактора газеты «Судесамитгиран» – первого периодического издания на тамили. В ряде своих статей, опубликованных там, Баради выступил с острой критикой отживших социальных традиций: кастового гнета, бесправного положения индийской женщины и др. В годы подъема антиколониальной борьбы (1905–1908) Баради активно участвовал в общественно-политической жизни страны. В 1907 г. он основал газету «Индия», на страницах которой резко и открыто разоблачал деспотический режим англичан. В 1908 г. вышел сборник его стихов «Национальные песни», в которых звучали патриотические мотивы, протест против кастового и религиозного неравноправия. Издание «Индии» было запрещено властями. Баради грозил арест, и он был вынужден искать политическое убежище во французской колонии Поцдишери (Индия), где находился с 1908 по 1918 г. В эти годы постепенно наметился перелом в творческом мировоззрении писателя: прежний революционный дух уступил место проповеди всеобщей любви и морального самоусовершенствования, начали звучать религиозно-философские мотивы. Баради становится приверженцем гандизма. В стихотворениях «Пятистишье о Махатме Ганди» и «Гирлянда Матери-Индии из девяти самоцветных камней» он славит Ганди и его ненасильственный путь борьбы за освобождение страны. И все-таки Баради не до конца утратил свою непримиримость к социальному злу, не умерил свой гнев против английских колонизаторов; он остался патриотом, революционные мотивы совсем не исчезли из его произведений.

Суппираманья Баради был новатором в поэзии и прозе, он наполнял свои произведения новым для тамильской литературы содержанием, которое отвечало насущным требованиям эпохи, велихо-лепно отображало события современной ему индийской действительности. Новое содержание потребовало и новых форм для своего воплощения. Баради был одним из основоположников оригинального рассказа на тамили, он создает стихотворения в прозе, приближает язык своих произведений к народно-разговорному, развивает и совершенствует жанр публицистического очерка. Наряду с этим Баради широко использует все идейно-художественное богатство древнеиндийской и тамильской литературы: он постоянно обращается к «Рамаяне» и «Махабхарате», к произведениям классиков тамильской литературы Камбана, Иланго. Прогрессивные антиколониалистские идеи в творчестве Баради причудливо переплетаются с пантеизмом, наполняются религиозной символикой. Баради принадлежат три большие поэмы: «Клятва Драупади» (1912), «Песня о Кришне» (1917) и «Песня кукушки» (опубликована в 1923). В основу первой положен эпизод из «Махабхараты», в котором старший из пяти братьев пандавов – Юдхиштхира проигрывает Дурйодхане в кости все свои богатства и владения, братьев, самого себя и, наконец, их общую жену – Драупади. Драупади, которая во дворце кауравов подвергается насмешкам и оскорблениям, символизирует собой в поэме Баради родину – Индию, находящуюся под гнетом колониальной тирании. Поэма «Песня о Кришне» написана в духе традиционной вишнуитской любовной лирики с религиозно-философским подтекстом. «Песня кукушки» представляет собой занимательное аллегорическое изображение извечной борьбы человеческого «я», стремящегося к богу, с препятствующими ему страстями.

Лучшая часть творческого наследия Суппираманьи Баради – патриотическая и гражданская поэзия. Разнообразные по жанру и тематике стихи пронизаны любовью к свободе, зовут сбросить чужеземное иго и добиться счастливой жизни для всех не в потустороннем мире, а здесь, на земле. Поэт последовательно проводит идею единой родины – Индии – для всех индийских народов, призывает тамилов к сплочению со всеми народами страны («Наша мать», «Привет тебе, Родина!» и др.). Сплочение индусов и мусульман, единство родины, по мнению Баради, – залог свободы и процветания («Матери прекрасный стяг»). Поэт часто обращается к истории Индии, к славным традициям тамильского народа, воспевает мужество тех, кто посвятил свою жизнь борьбе за независимость страны («Величие свободы»). Поэт прекрасно понимал причины страдания своих соотечественников: народ голодает не потому, что бедна страна, а потому, что плоды его труда присваивают колонизаторы («Новая Индия»). О любви, братстве, равенстве людей говорит Баради в стихотворении «Барабан» (1911), одном из лучших в его гражданской лирике. Поэт выступает против кастового деления, тормозящего развитие общества. Все люди равны, всем хватит места и пищи на земле, считает поэт. О необходимости свободы и равноправия женщины Баради говорит неоднократно (стихи «Освобождение женщины», «Новая женщина» и др.). Творчество Суппираманьи Баради составило короткий, но яркий период в истории тамильской литературы XX в.

Произведения Суппираманьи Баради

Стихотворения / Пер. с тамил.; Сост., предисл. и примеч. И. Смирновой. – М.; Л.: Гослитиздат, 1963.– 155 с.

Литература о писателе

Смирнова И. Н. Заметки о поэзии Баради // Поэзия народов Индии. – М., 1962. – С. 15–53.

Mahadevan Р. Subramania Bharati, patriot and poet. – Madras: Atri publ., 1957.– 231 p.

Prema Nandakumar. Subramania Bharati. – Mysore: Rao and Rachavan, 1964,– 88 p.