Текст книги "Что сотворил Бог. Трансформация Америки, 1815-1848 (ЛП)"

Автор книги: Дэниел Уолкер Хау

Реагируя на широкую и радикальную программу Гаррисона, в 1840 году около половины аболиционистов вышли из подконтрольного ему Американского общества борьбы с рабством (AASS) и организовали конкурирующее Американское и иностранное общество борьбы с рабством (AFASS) под руководством Льюиса Таппана. Члены AFASS считали рабство гротескной аномалией в относительно благополучном американском обществе. Они хотели, чтобы аболиционизм функционировал как одна из реформ в рамках евангелической «империи доброжелательности», как это было с движением за колонизацию. Поддерживая умеренность и евангелическую религиозную программу Библий и миссий, они держались в стороне от наиболее радикальных «измов» Гаррисона. Вместо того чтобы «выходить» из церквей, они надеялись работать в них и преобразовывать их.[1537]1537
  Bertram Wyatt-Brown, Lewis Tappan and the Evangelical War Against Slavery (Cleveland, 1969), 185–204; John McKivigan, The War Against Proslavery Religion (Ithaca, N.Y., 1984).


[Закрыть] Но религиозные убеждения гаррисоновцев в целом отдаляли их от Евангелического объединенного фронта, который таппаниты находили конгениальным. В своём отношении к миру гаррисоновцы имели больше общего с членами утопических общин, чем с международным евангелическим реформаторским движением. Действительно, некоторые утопические общины, например, в Хоупдейле и Нортгемптоне, штат Массачусетс, имели тесные явные связи с гаррисоновским аболиционизмом.[1538]1538
  Кристофер Кларк, «Коммунитарный момент» (Итака, штат Нью-Йорк, 1995), 34–49.


[Закрыть]

Евангелические последователи Таппана не обязательно были менее смелыми, чем гаррисоновцы, в своём осуждении рабства. В отличие от AASS, AFASS никогда не теряли надежды повлиять на общественное мнение южан. В 1840-х годах таппаниты отправили отважных миссионеров-аболиционистов в приграничные и верхнеюжные рабовладельческие штаты, где они пытались достучаться как до чернокожих, так и до белых, и обходили почтовую цензуру, распространяя антирабовладельческие трактаты лично. Хотя их деятельность была ограничена, она приводила в ужас южных политиков. (На Глубокий Юг могли проникать колонизаторы, но не аболиционисты).[1539]1539
  Стэнли Харролд, «Аболиционисты и Юг» (Лексингтон, Кай., 1995), 85–95, 105–6. О колонизаторах см. Victor Howard, Conscience and Slavery (Kent, Ohio, 1990).


[Закрыть]

Возможно, к нашему удивлению, не все женщины-аболиционистки присоединились к тому крылу своего движения, которое наиболее решительно выступало за права женщин. Женщины привыкли к благотворной деятельности в пределах своей признанной «сферы» и не всегда спешили её расширять. Некоторые аболиционистки считали противостояние рабству более приоритетным делом, чем отстаивание собственных прав, и считали Гаррисона бестактным. В результате некоторые местные женские аболиционистские общества присоединились к евангелической организации AFASS, а некоторые пытались стать посредниками между старыми и новыми организациями. Женщины обеспечили аболиционистскому движению «великую молчаливую армию» добровольцев и сборщиков средств. Однако фракционность внутри аболиционистского движения мешала и сдерживала деятельность многих местных женских обществ.[1540]1540
  Эми Свердлоу, «Консервативные сестры аболиционизма», в книге «Сестринство аболиционистов», изд. Jean Yellin and John Van Horn (Ithaca, N.Y., 1994), 31–44; Julie Jeffrey, The Great Silent Army of Abolitionism (Chapel Hill, 1998), 105–6, 139–44. См. также Carolyn Lawes, Women and Reform in a New England Community (Lexington, Ky., 2000).


[Закрыть]

На самом деле некоторые аболиционисты оставались независимыми от обеих фракций, в частности Теодор Дуайт Уэлд и его жена, феминистка-аболиционистка Анджелина Гримке. На их свадьбе в мае 1838 года собрались Гаррисон, Таппан и внушительный список гостей, включая шесть бывших рабов семьи Гримке и представителей всех ветвей реформы.[1541]1541
  Stewart, Holy Warriors, 88–94; Robert Abzug, Cosmos Crumbling (New York, 1994), 226.


[Закрыть] Уэлд, происходивший из выдающихся евангелических предков, включая Джонатана Эдвардса, выступал за права чернокожих, будучи студентом Лейнской семинарии Лаймана Бичера в Цинциннати. Обращенный Чарльзом Финнеем, он применил модель евангельской странствующей проповеди к борьбе с рабством, набрав «святую группу» миссионеров, которые, как и он, путешествовали, проповедуя немедленную отмену рабства по всей стране. С помощью своей жены и её сестры Сары Уэлд составил книгу «Американское рабство как оно есть» (1839) – уничтожающую документацию о жестокостях, причиняемых «особым институтом», собранную из свидетельств очевидцев (иногда бывших рабовладельцев), юридических кодексов штатов, а также собственных газетных статей и объявлений Юга. Хотя аболиционисты осуждали рабство как отрицание прав человека, естественных и христианских, даже когда хозяева вели себя достойно, они использовали возможности для обнародования примеров жестокости. Подтверждая рассказы беглых рабов, сборник Уэлда подпитывал растущее общественное отвращение к причинению физической боли, которое проявилось в отмене порки в вооруженных силах и уголовном праве. В течение года книга разошлась тиражом в сто тысяч экземпляров по цене тридцать семь центов.[1542]1542
  Книга была переиздана в 1972 году в сокращенном виде под редакцией Ричарда Карри и Джоанны Коуден.


[Закрыть]

Придерживаясь здорового питания, предписанного Сильвестром Грэмом, Теодор Уэлд дожил до девяноста двух лет, хотя его голос, перенапряженный слишком частыми публичными выступлениями, сдал за много лет до этого. В среднем возрасте этот человек, который в молодости был таким фанатиком, переключил своё внимание с агитации на другую проблему, характерную для американского Возрождения, – развитие потенциала детей. В 1848 году он и его жена основали академию, посвященную культивированию «внутреннего единства» учеников и подготовка их к жизни в служении другим людям.[1543]1543
  Роберт Абзуг, Страстный освободитель (Нью-Йорк, 1980), 255; Норман Рисджорд, Представительные американцы: The Romantics (New York, 2001), 243, 248.


[Закрыть]

Соратники Теодора Уэлда, его жена Анджелина Гримке Уэлд и её старшая сестра Сара Гримке, происходили из аристократической рабовладельческой семьи в Чарльстоне. Они переехали на север, чтобы присоединиться к евангелической ортодоксальной ветви Филадельфийского общества друзей (квакеров). Позже они приняли постмилленаристский аболиционизм. В 1837 году Анджелина начала выступать перед антирабовладельческими аудиториями обоих полов. На самом деле она не ставила перед собой задачу бросить вызов общепринятым гендерным ролям, но мужчины продолжали приходить послушать её лекции.[1544]1544
  Анна Спейчер, Религиозный мир антирабовладельческих женщин (Сиракузы, штат Нью-Йорк, 2000 г.), 110.


[Закрыть] Тем не менее, американское общественное мнение не привыкло к тому, чтобы женщины выступали на публике перед «распутными» собраниями – провокационный термин, который тогда использовался для обозначения групп, включавших как мужчин, так и женщин. (Лекционные туры Доротеи Дикс ещё были в будущем.) Сестры Гримке подверглись серьёзной критике за то, что позволили правам женщин отвлечь их от сосредоточения на борьбе с рабством, даже со стороны таких людей, как Лидия Мария Чайлд, которая была согласна с их феминистскими принципами. Но и другие женщины, выступавшие против рабства, примерно в то же время начали бросать вызов общественному мнению и выступать публично, среди них были Эбигейл Келли и Лукреция Мотт. Даже если они не настаивали на правах женщин как таковых, их заметная активность в публичной сфере была неявным феминистским заявлением. Как писала Анджелина чернокожей аболиционистке Саре Дугласс (не родственнице Фредерика), «Мы, женщины-аболиционистки, переворачиваем мир с ног на голову».[1545]1545
  Цитируется в Blanche Hersh, The Slavery of Sex: Феминистки-аболиционистки в Америке (Urbana, Ill., 1978), 29; Abzug, Cosmos Crumbling, 204–29.


[Закрыть]

Гаррисон, который поддерживал борьбу за права женщин и рабов, сосредоточился исключительно на моральной и религиозной агитации и избегал политики. Моральные принципы для него, как и для Генри Дэвида Торо, имели приоритет над конституционным правом. Конституционные гарантии защиты южного рабства, такие как пункт, обязывающий возвращать беглецов, он называл «заветом со смертью и соглашением с адом», применяя условия нечестивого союза между древним Израилем и злобной Ассирией (Исаия 28:15). При существующем состоянии американской политики голосование казалось ему не только бесполезным, но и унизительным участием в аморальной системе. Гаррисон считал, что женщины должны принимать полноценное участие в крестовом походе против рабства. (В 1833 году он дошел до того, что заявил: «Судьба рабов находится в руках американских женщин, и полное освобождение никогда не произойдет без их сотрудничества»). Он опасалися, что участие в избирательной политике отбросит женщин на обочину, поскольку у них не было права голоса.[1546]1546
  Mayer, All on Fire, 263–84; Гаррисона цитирует Дебра Голд Хансен в статье «The Boston Female Antislavery Society», in Yellin and Van Horn, Abolitionist Sisterhood, 59.


[Закрыть]

Но некоторые аболиционисты пришли к выводу, что их делу поможет организация новой политической партии и конкуренция с основными партиями на выборах. Они создали Партию свободы. В качестве своего кандидата в 1840 и 1844 годах они выдвинули Джеймса Г. Бирни, бывшего владельца плантаций в Алабаме, который обратился в аболиционизм в 1833 году, освободил своих рабов и за свои взгляды подвергся серьёзным преследованиям и финансовым трудностям. Лозунгом Партии Свободы было «голосуй, как молишься, и молись, как голосуешь». Её программа призывала к эмансипации на территориях и в округе Колумбия, а также к прекращению межгосударственной работорговли – все эти меры допускались Конституцией. Несмотря на свои благородные намерения, Бирни получил микроскопический процент голосов избирателей в 1840 году и всего 2,3 процента в 1844 году. Исторический анализ Партии Свободы показывает, что её небольшая группа сторонников происходила из числа «людей среднего достатка», таких как механики, лавочники и мелкие специалисты, которые оставили полунатуральное хозяйство своих родителей и приняли новый образ жизни в зарождающихся коммерческих районах Севера, обычно небольших городах. Эти люди отвергали не только рабство, но и патриархальные семейные отношения и ценили автономию личности.[1547]1547
  Брюс Лори, За пределами Гаррисона: Antislavery and Social Reform (Cambridge, Eng., 2005), 7, 61; Michael Pierson, Free Hearts and Free Homes: Gender and American Antislavery Politics (Chapel Hill, 2003), 7.


[Закрыть]

Таппаниты не возражали против политической деятельности и часто поддерживали отношения с Партией Свободы. Гаррисонцы же, напротив, отмечали скудные успехи партии как подтверждение их собственного мнения о том, что избирательная политика не является перспективной ареной для аболиционистской деятельности; они также опасались, как бы Партия свободы не поддалась искушению смягчить свою позицию по отношению к рабству в надежде собрать больше голосов. Вероятно, большинство аболиционистов пришли к выводу, что имеет смысл поддерживать антирабовладельческих кандидатов от основных партий. Чаще всего это были виги, такие как Джошуа Гиддингс из Огайо, хотя иногда встречались и исключения, например Джон П. Хейл из Нью-Гэмпшира, исключенный из Демократической партии штата в 1845 году за свои антирабовладельческие взгляды.[1548]1548
  Jeffrey, Great Silent Army, p. 163; см. далее в Richard Sewell, Ballots for Freedom (New York, 1976), 3–79.


[Закрыть]

Фредерик Дуглас, как и другие чернокожие аболиционисты, оказался в сложном положении между враждующими группами белых аболиционистов. Среди афроамериканских лидеров были бывшие рабы, такие как Уильям Уэллс Браун, Соджорнер Истина и сам Дуглас, а также урожденные свободные, например Джеймс Фортен и Роберт Пурвис. Некоторые получили образование в Оберлине у Финни, например Джон Мерсер Лэнгстон. Среди них было больше представителей духовенства, чем представителей любой другой профессии, например Генри Хайленд Гарнет и Сэмюэл Корниш. Несколько видных афроамериканцев, таких как Александр Краммелл и Мартин Дилейни, продолжали рассматривать эмиграцию как серьёзный вариант. Чернокожие аболиционисты сожалели о расколе антирабовладельческого движения. Они восхищались мужеством Гаррисона. Дуглас отдавал должное вкладу женщин в аболиционизм: «Когда будет написана настоящая история антирабовладельческого движения, – заявил он, – женщины займут большое место на её страницах, потому что дело рабов было исключительно женским делом».[1549]1549
  Цитируется в Jeffrey, Great Silent Army, xiii.


[Закрыть] Тем не менее, у чёрных аболиционистов была своя программа действий, и она включала в себя участие в политике при любой возможности. Большинство штатов, даже на Севере, запрещали им голосовать. Хотя чернокожие аболиционисты продолжали выступать за самосовершенствование в своей общине, они также все больше обращались к противодействию расовой дискриминации в свободных штатах. Белые аболиционисты присоединялись к ним в протестах и бойкотах, которые иногда приводили к десегрегации северных общественных учреждений. Демонстранты за гражданские права 1960-х годов могли ссылаться на пример своих предшественников и называть себя «новыми аболиционистами».[1550]1550
  Джеймс Б. Стюарт, «Модернизация „различий“: Политические значения цвета кожи в свободных государствах», JER 19 (1999): 691–712.


[Закрыть]

«Подпольная железная дорога» – сеть убежищ, в которых укрывались беглые рабы, – действовала в основном благодаря таким афроамериканцам, как Уильям Стилл, хотя некоторые белые аболиционисты тоже принимали в ней участие. Одной из причин, по которой южные члены Конгресса так сильно противились эмансипации в округе Колумбия, был их страх, что он станет ульем спасательной деятельности для подпольной железной дороги, чем он в определенной степени и стал. В 1848 году был предотвращен хорошо финансируемый массовый побег семидесяти шести рабов из Вашингтона, все они попали на борт парохода «Перл», направлявшегося в Филадельфию, и большинство людей были отправлены в Новый Орлеан для продажи. Белые операторы судна были приговорены к длительным срокам тюремного заключения, но помилованы президентом-вигом Миллардом Филлмором в 1852 году.[1551]1551
  Стэнли Харролд, «Подрывники: Antislavery Community in Washington, DC» (Baton Rouge, 2003); Josephine Pacheco, The Pearl (Chapel Hill, 2005).


[Закрыть] Как показывает этот эпизод, попытки спасения рабов становились все смелее по мере того, как продолжались 1840-е годы. В то же время хозяевам стало труднее спасать своих беглецов. Сложное решение, принятое судьей Стори в Верховном суде в 1842 году (дело «Пригг против Пенсильвании»), оставило чиновникам северных штатов право снять с себя ответственность за возвращение беглых рабов, и все чаще законодательные органы северных штатов давали им соответствующие указания. Самое безопасное убежище беглецы нашли в Канаде, хотя до 1850 года они могли чувствовать себя в достаточной безопасности в свободных негритянских кварталах северных городов. По одной из оценок, около тридцати тысяч беглых рабов поселились в Онтарио – провинции, куда отправилось большинство из них.[1552]1552
  Робин Уинкс, Чёрные в Канаде, 2-е изд. (Монреаль, 1997), 233–41. Последний рассказ о подземной железной дороге – Fergus Bordewich, Bound for Canaan (New York, 2005).


[Закрыть]

Возмущение южан этой ситуацией привело к принятию Закона о беглых рабах 1850 года, создавшего федеральную бюрократию для принудительной выдачи. Аболиционисты ответили на новое законодательство все более радикальными мерами по спасению. Гарриет Табман, самая известная проводница на подземной железной дороге и сама беженка из рабства, начала свою спасательную работу в 1850-х годах. Интеллектуалы-трансценденталисты поощряли и одобряли сопротивление ненавистному закону. Торо помог беглому рабу на Уолденском пруду и горячо осудил власть «Рабства в Массачусетсе»; Эмерсон вдохновил аболиционистов-янки на попытку освободить из-под стражи беглого Энтони Бернса в 1854 году; позднее в 1850-х годах Теодор Паркер даже вступил в сговор с революционным антирабовладельческим заговором Джона Брауна.[1553]1553
  См. Albert von Frank, The Trials of Anthony Burns: Свобода и антирабовладение в эмерсоновском Бостоне (Кембридж, Массачусетс, 1998).


[Закрыть] Рабство было настолько непопулярно в некоторых районах Севера (например, в сельской квакерской Пенсильвании и «сожженном районе» Нью-Йорка), что для освобождения беглецов, задержанных властями, могли создаваться толпы, хотя таким образом удалось спасти лишь несколько человек (точнее, двадцать шесть).[1554]1554
  Дэвид Гримстед, «Американский мафиози» (Нью-Йорк, 1998), 74–82.


[Закрыть]

В 1847 году Фредерик Дуглас переехал из Новой Англии в сожженный район, где он редактировал газету в Рочестере под названием «Северная звезда», позаимствовав её название у ночного путеводителя беглого раба. Финансовую поддержку в создании газеты ему оказал белый филантроп Геррит Смит, который также пожертвовал землю на севере штата Нью-Йорк для бедных чёрных семей, чтобы они создали утопическую общину под названием Тимбукто. Дуглас и Смит ассоциировали себя с политическим крылом аболиционизма – Партией Свободы.[1555]1555
  О Тимбукто, Нью-Йорк, см. John Stauffer, The Black Hearts of Men (Cambridge, Mass., 2002), 141–58.


[Закрыть]

Дуглас принимал активное участие в жесткой критике, которую аболиционисты всех фракций обрушивали на церкви за то, что те не открещивались от рабства. «Я люблю чистое, мирное и беспристрастное христианство Христа, – писал он в своём автобиографическом „Нарративе“, – поэтому я ненавижу развращенное, рабовладельческое, бьющее женщин, подрывающее колыбель, пристрастное и лицемерное христианство этой страны». Сравнивая американские церкви с фарисеями, которых Иисус обличал в лицемерии, он цитировал: «Они взваливают на плечи людей бремена тяжкие и непосильные, а сами не сдвинут их ни одним перстом своим» (Матфея 23:4).[1556]1556
  Дуглас, Нарратив, 120–21.


[Закрыть] Со временем отчуждение Дугласа от основных церквей только усилилось, и его личная религия стала похожа на религию трансценденталистов – торжество духовного и нравственного потенциала, заложенного в человеческой личности. Но его неугасимый оптимизм в отношении будущего продолжал проявляться в своеобразном милленниализме, о котором он слышал от афроамериканских проповедников. И до конца жизни он поддерживал чёрные церкви, «потому что в целом, как мне кажется, они способствуют улучшению и моральному возвышению тех, кто попадает под их влияние», и продвигают дело «истины».[1557]1557
  David Blight, Frederick Douglass’s Civil War (Baton Rouge, 1989), 1–25; FD to Theophilous Gould Steward, July 27, 1886, in The Oxford Frederick Douglass Reader, ed. Уильям Эндрюс (Нью-Йорк, 1996), 312.


[Закрыть]

Маргарет Фуллер восхищалась Фредериком Дугласом как примером «силы чёрной расы».[1558]1558
  Нью-Йорк Трибьюн, 10 июня 1845 г.


[Закрыть] Дуглас хотел видеть себя человеком, преодолевшим расовые различия, «представительным человеком» в эмерсоновском смысле, который демонстрирует возможности человеческой природы. Он разделял мнение трансценденталистов о человеческой природе, общей для всех рас и национальностей, и, как и они, надеялся, что Америка станет местом, где эта общая природа достигнет своего полного выражения. Как выразился Эмерсон:

На этом континенте – убежище всех народов – энергия ирландцев, немцев, шведов, поляков, казаков и всех европейских племен, африканцев и полинезийцев создаст новую расу, новую религию, новое государство, новую литературу.[1559]1559
  Цитируется в Waldo Martin Jr., The Mind of Frederick Douglass (Chapel Hill, 1984), 223.


[Закрыть]

Дуглас, как и Эмерсон, верил в американский плавильный котел, из которого вырастет новое человечество. Ярый сторонник расовой интеграции, он не хотел укрываться в любой форме чёрного сепаратизма. Одной из причин, по которой он говорил и писал на стандартном литературном английском языке XIX века, а не на афроамериканском диалекте, было желание подчеркнуть свой посыл космополитического универсализма.

Как и Авраам Линкольн, Фредерик Дуглас был человеком, создавшим себя сам, в век, который лелеял идеал самосозидания. Когда они впервые встретились в Белом доме во время Гражданской войны, Дуглас почувствовал, что президент относится к нему без тени снисхождения и воспринимает его как родственную душу – человека, посвятившего себя, как и Линкольн, самосовершенствованию. В прошлом Дуглас часто сомневался в Линкольне, но после их встречи он почувствовал глубокое успокоение. Ещё две встречи позже подтвердили это благоприятное впечатление.[1560]1560
  Фредерик Дуглас, Автобиографии, изд. Генри Луис Гейтс (Нью-Йорк, 1994), 798; Джеймс Оукс, Радикал и республиканец (Нью-Йорк, 2007), 211, 216, 232, 242.


[Закрыть]

VI

Южане со времен Джефферсона часто извинялись за то, что рабство – это не их собственная система, а система, которую они унаследовали и из которой могут сделать только лучшее. Аболиционисты расценили эту линию защиты как уклонение; в ответ они настаивали на моральной ответственности каждого человека в любых обстоятельствах поступать правильно. Аболиционисты решительно подтвердили одну из основных предпосылок американского Возрождения: силу и надежность человеческой совести. Нет более убедительного выражения их моральной позиции, чем опубликованное в декабре 1845 года стихотворение аболициониста Джеймса Рассела Лоуэлла, мужа ученицы Маргарет Фуллер Марии Уайт Лоуэлл. В нём поэт утверждает милленаристскую уверенность в долгосрочном провидении Божьем, заявляя при этом, что окончательная победа правых зависит пока от мужественного свидетельства немногих пророков.

 
Однажды каждому человеку и народу
Наступает момент, когда нужно принять решение
В борьбе истины с ложью,
За добро или зло…
Тогда храбрец выбирает сам,
Пока трус стоит в стороне
Пока толпа не станет добродетелью
О вере, от которой они отреклись…
Хотя дело зла процветает,
Но только истина сильна,
Пусть её уделом будет эшафот.
И на престоле ошибаться,
И все же этот эшафот колышет будущее,
За тусклой неизвестностью,
Бог стоит в тени
На страже своих интересов.[1561]1561
  Взято из James Russell Lowell, Poems, Second Series (Cambridge, Mass., 1848), 53–62; первоначально опубликовано в Boston Courier, Dec. 11, 1845. Слова были впоследствии адаптированы как гимн. Для датировки я опираюсь на Леона Ховарда, «Викторианский рыцарь-изгнанник: James Russell Lowell» (Berkeley, 1952), 214–15.


[Закрыть]
 

Стихи Лоуэлла, как и «Гимн согласия» Эмерсона и «Псалом жизни» Лонгфелло, отражают героические нравственные устремления эпохи американского Возрождения. Лоуэлл озаглавил своё стихотворение «Нынешний кризис», под которым он подразумевал готовящееся решение Конгресса сделать Республику Техас одним из штатов Американского Союза. Почему аболиционист считал, что аннексия Техаса представляет собой моральный кризис, требует объяснения.

17. Техас, Тайлер и телеграф

I

16 июля 1821 года Эразмо Сегуин и Стивен Остин пересекли международную границу на реке Сабин и вошли в Техас, который в то время был частью Новой Испании. Они направились в столицу Техаса, Сан-Антонио-де-Бексар (который мы называем Сан-Антонио, но современники чаще называли его Бексар или Бехар). Эти два спутника олицетворяли собой два народа, испаноязычный и англоязычный, которым суждено было участвовать в формировании техасской истории.[1562]1562
  В юго-западной части США «англо» означает любого белого англоговорящего, а не только британского происхождения; «испаноязычный» – любого испаноговорящего, независимо от расы.


[Закрыть] Старший из них, Сегин, был торговцем. Названный в честь голландского писателя и реформатора Эразма, он продолжал семейную традицию либеральной политики. Сейчас он сопровождал двадцативосьмилетнего Остина, поскольку верил в поощрение иммиграции из Соединенных Штатов в Техас. Малонаселенный регион сильно пострадал во время боев между мексиканскими повстанцами и испанской армией и остро нуждался в квалифицированных поселенцах. Либеральный испанский кортес (парламент) в Мадриде решил поощрять такое заселение, и отец Стивена, Мозес Остин, получил разрешение на ввоз колонистов из Соединенных Штатов в Техас. Но Мозес внезапно умер, и по настоянию Сегина Стивен взялся за то, что казалось ему наследственной обязанностью.[1563]1563
  Грегг Кантрелл, Стивен Ф. Остин (Нью-Хейвен, 1999), 88–91.


[Закрыть]

12 августа путешественники узнали поразительную новость: Мексика внезапно обрела долгожданную независимость от Испании. Сегин ликовал. Со временем новое правительство утвердило Остина в роли эмпресарио, то есть агента по колонизации. Если ему удастся выполнить условие по привлечению поселенцев, Остин сможет заработать на техасских землях целое состояние. Но он также воплотил романтическое видение Сегина о процветающем Техасе. Чтобы добиться этого в мексиканском контексте, Остин выучил испанский язык, стал натурализованным мексиканским гражданином и, иногда называя себя Эстебаном Остином, выступал в качестве посредника между англоязычными поселенцами и властями. Условия поселения в его мексиканской колонии выгодно отличались от 1,25 доллара за акр, которые американское правительство взимало с первопроходцев, и за несколько лет Остин привлек около 1500 семей.[1564]1564
  Термины описаны в книге Фредерика Мерка «История движения на Запад» (Нью-Йорк, 1978), 267. О мотивах, побудивших американцев переехать в Техас, см. Эндрю Кайтон, «Континентальная политика», в Beyond the Founders, ed. Jeffrey Pasley (Chapel Hill, 2004), 303–27.


[Закрыть] Таким образом, едва успели высохнуть чернила на ратификации договора Адамса-Ониса о передаче Техаса Испании, как произошли события, существенно изменившие ситуацию на местах: Во-первых, Мексика сменила Испанию в качестве суверена над Техасом, а во-вторых, туда начали переселяться американские поселенцы.

Статус эмпресарио получили и другие жители Соединенных Штатов, но главным из них оставался Остин. Условия, которые предлагали эмпресарио, привлекли множество переселенцев из южных и западных штатов – как авантюристов, так и семьи, пострадавшие от паники 1819 года и желавшие начать новую жизнь. Некоторые из переселенцев не поселились в правильно организованных колониях, а просто поселились на корточках. К 1830 году численность англосаксов в Техасе превышала численность испаноязычных теханос более чем в два раза к одному. Когда в 1829 году мексиканское правительство приняло решение об освобождении рабов, которых англоязычные колонисты привезли с собой, Остин, хотя и выражал серьёзные сомнения по поводу рабства как института, защищал интересы своих клиентов. Колонисты делали вид, что у их рабочих есть долгосрочные трудовые контракты. Такой «контракт», составленный в колонии Остина в 1833 году между Мармадюком Сэндифером и Клариссой, «цветной девушкой», предусматривал, что Кларисса будет «вести себя и вести себя как честный и верный слуга, отказываясь от всех своих прав и претензий на личную свободу на срок девяносто девять лет», в обмен на еду, жилье, медицинское обслуживание и защиту от потери трудоспособности.[1565]1565
  Цитируется в Quintard Taylor, In Search of the Racial Frontier (New York, 1998), 40.


[Закрыть]

Колонисты просто игнорировали правило, предписывающее им переходить в римско-католическую веру; даже сам Остин не сделал этого. На практике церковь оставила их в покое, и они тактично воздерживались от строительства протестантских домов собраний.[1566]1566
  Пол Лэк, Техасский революционный опыт (Колледж-Стейшн, Техас, 1992), 12.


[Закрыть] Помимо экономических выгод для Техаса, англосаксы стали союзниками латиноамериканцев в борьбе с команчами и другими индейскими племенами. Коренные американцы и афроамериканцы, хотя и лишённые политической власти, также сыграли свою роль в создании техасской истории.

Либеральная мексиканская конституция 1824 года предоставила большую автономию штатам, которые были названы Мексиканскими единицами (Estados Unidos Mexicanos). В Техасе проживало слишком мало людей, чтобы считаться мексиканским штатом, но он образовал округ в составе штата Коауила-и-Техас. Англоязычные поселения получили определенное самоуправление и частичное освобождение от таможенных пошлин. В 1827 году они получили право на суд присяжных в уголовных делах. Однако, с точки зрения мексиканцев, они не совсем ответственно использовали свои привилегии. Будучи в высшей степени индивидуалистами, большинство этих людей не имели ни общинного духа, ни связей с Мексикой. В декабре 1826 года один негодяй-эмпресарио встал во главе нескольких недовольных поселенцев и провозгласил независимость «Республики Фредония». Остин поддержал мексиканские власти, которые без труда подавили маленькое восстание.[1567]1567
  Дэвид Вебер, Мексиканская граница, 1821–1846 (Альбукерке, штат Нью-Мексико, 1982), 161–66.


[Закрыть]

К концу 1820-х годов мексиканские чиновники стали сомневаться в своей техасской политике. Они надеялись, что Техас привлечет переселенцев из Европы и центральной Мексики, но, несмотря на то, что было основано несколько немецких поселений, они не смогли эффективно уравновесить англо-американских поселенцев. Появилось множество признаков того, что правительство и общественность Соединенных Штатов проявляют нежелательный интерес к Техасу. Опыт Испании, потерявшей Флориды в пользу Соединенных Штатов, а также периодические неофициальные военные экспедиции, называемые «филибастерами», совершаемые с американских баз в Латинской Америке, служили тревожным примером. Два таких «филибастера», в 1811 и 1819 годах, были направлены в Техас, но были отбиты.[1568]1568
  Мерк, Движение на запад, 266.


[Закрыть] Хуже всего то, что американские дипломаты продолжали давить на Мексику, требуя продать Техас.

После того как комиссия по установлению фактов Миер-и-Теран в своём отчете за 1829 год подтвердила опасения относительно намерений США в отношении Техаса, мексиканский конгресс в апреле 1830 года принял закон, приостанавливающий иммиграцию из Соединенных Штатов. Остин добился исключения из этого закона для своих новобранцев, но и другим было легко проскользнуть через границу. Мексика страдала от проблемы нелегальной иммиграции из США до тех пор, пока лоббирование Остина в Мехико не помогло добиться отмены запрета в ноябре 1833 года. Желание способствовать экономическому росту Техаса в конце концов перевесило опасения за национальные интересы Мексики. К 1836 году в Техасе насчитывалось не менее тридцати пяти тысяч англосаксов, и теперь их число превышало число латиноамериканцев десять к одному. «Старая латинская ошибка повторилась», – язвительно заметил историк Фредерик Мерк: «Впустить галлов в империю».[1569]1569
  Нетти Ли Бенсон, «Техас, рассматриваемый из Мексики», Юго-западный исторический журнал 90 (1986–87): 219–91; Weber, Mexican Frontier, 175–77; Frederick Merk, Slavery and the Annexation of Texas (New York, 1972), 180.


[Закрыть]

В 1829 году Испания предприняла запоздалую попытку вернуть утраченные владения и высадила армию в Тампико на берегу Мексиканского залива. Сплотившись для защиты своей независимости, мексиканцы разгромили вторжение под предводительством генерала Антонио Лопеса де Санта-Анны (произносится как одно слово, «сан-тах-на»), ставшего национальным героем. Санта-Анна доминировал в политике Мексики в течение жизни следующего поколения, примерно так же, как другой харизматичный военный герой, Эндрю Джексон, в Соединенных Штатах; однако в Мексике отсутствовала давняя англо-американская традиция конституционного ограничения исполнительной власти. Смелый, энергичный и патриотичный в своём роде, Санта-Анна был также оппортунистическим эгоистом. Он видел себя Наполеоном Нового Света. Поначалу он примкнул к либеральной федералистской партии, восхищавшейся конституцией Соединенных Штатов; её поддерживали интеллектуалы среднего класса, такие как Эразмо Сегуин и его сын Хуан. Когда в 1833 году Санта-Анна был избран президентом Мексики, он пользовался благосклонностью как англо–, так и испаноязычных техасцев. Однако вскоре он предал своих сторонников и перешел на сторону централистов – консервативной, клерикальной и авторитарной партии. Он избавился от вице-президента-федералиста, который был связан с программой реформ, отрекся от Конституции 1824 года и назначил себя диктатором. В нескольких мексиканских штатах, где федералисты не согласились с переворотом центристов, вспыхнули восстания. Техасцы с ужасом наблюдали за кровавым подавлением Санта-Анной восстаний в Сакатекасе и Коауиле. Их собственное восстание было спровоцировано конфликтами по поводу взимания таможенных пошлин и военного присутствия мексиканских солдат, посланных для обеспечения сантанистской власти. В Гонсалесе 2 октября 1835 года техасские ополченцы отказались вернуть пушку, которую им одолжила мексиканская армия для защиты от индейцев. Последовавшая за этим стычка считается «техасским Лексингтоном», положившим начало Техасской революции.

При всей напряженности религиозных, культурных и рабских вопросов в Техасе ни один из них не стал причиной боевых действий. Техасская (или, как её называли современники, «тексианская») революция разразилась из-за экономических и конституционных проблем, не сильно отличавшихся от тех, что спровоцировали Американскую революцию шестьюдесятью годами ранее. Как и Американская, Техасская революция отражала в себе стремление поселенцев к свободной торговле; ни одна из групп колонистов не довольствовалась экономической самодостаточностью. Как и британцы в 1775 году, мексиканцы могли считать, что их империя была толерантной и проводила политику «благосклонного пренебрежения». Подобно американским патриотам 1775 года, отстаивавшим «права англичан», техасские повстанцы 1835 года поначалу боролись за восстановление мексиканской конституции 1824 года. На собрании, состоявшемся в ноябре и названном «Консультацией», они решили провозгласить Техас отдельным штатом в составе Мексиканской республики (то есть больше не частью Коауилы и Техаса) и назначили исполняющего обязанности губернатора штата Генри Смита. Остин и его арендаторы, скваттеры, техасцы и теханосы: Все они могли объединиться и объединились на такой платформе. Они надеялись привлечь на свою сторону федералистов по всей Мексике; и действительно, в других штатах, особенно периферийных, таких как Альта Калифорния, Нуэво Мехико и Юкатан, начались восстания. Техасцы заметили параллели с Американской революцией и ссылались на них. Техасцы заметили параллели с Американской революцией и ссылались на них.[1570]1570
  Джеймс Крисп, «Раса, революция и Техасская республика», в книге «Военный опыт Техаса», изд. Joseph Dawson (College Station, Tex., 1995), 32–48; Randolph Campbell, An Empire for Slavery (Baton Rouge, 1989), 48–49. Аргумент в пользу того, что рабство было причиной революции, см. в Taylor, In Search of the Racial Frontier, 39–45.


[Закрыть]

Газеты Соединенных Штатов сообщали о событиях в Техасе в сенсационной манере, рассчитанной на увеличение тиража. Большинство из них в значительной степени зависели от перепечатки материалов из новоорлеанских газет, которые первыми получали новости и стремились сделать Техас безопасным для рабства. В этих материалах пресса часто представляла проблему в расовых терминах, как просто белые американцы против мексиканцев и индейцев; они привлекали тысячи молодых людей с Юга и Запада ехать в Техас в поисках борьбы.[1571]1571
  Мерк, Движение на запад, 274–75.


[Закрыть] В северных штатах, однако, антирабовладельческая пресса освещала техасскую революцию совсем по-другому. Такие аболиционисты, как Бенджамин Ланди, который провел немало времени в Техасе, собрали доказательства того, что в цели повстанцев входило препятствование исполнению антирабовладельческого законодательства, принятого как мексиканскими властями штата, так и национальными. И действительно, техасские газеты сами предупреждали, что «безжалостные солдаты» Санта-Анны пришли, «чтобы дать свободу нашим рабам и сделать рабами нас самих».[1572]1572
  Бенджамин Ланди, Война в Техасе (Филадельфия, 1836 г.); Сан-Фелипе-де-Остин Телеграф и Техасский регистр, 17 октября 1835 г.


[Закрыть]