Текст книги "Что сотворил Бог. Трансформация Америки, 1815-1848 (ЛП)"

Автор книги: Дэниел Уолкер Хау

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 79 страниц)

V

Чем пристальнее мы ищем Эпоху добрых чувств в американской политике, тем труднее её обнаружить. Напротив, если искать свидетельства религиозного пробуждения в этот период, то их можно найти повсюду: не только в поразительном разнообразии религиозных сект, как привозных, так и местных, но и в литературе, политике, образовательных учреждениях, народной культуре, социальных реформах, реформах питания, утопических экспериментах, практике воспитания детей и отношениях между полами.[458]458
  Провокационным комментарием к широкому значению этого пробуждения является незаконченная классическая работа Перри Миллера «Жизнь разума в Америке от революции до Гражданской войны» (Нью-Йорк, 1965), 3–95.


[Закрыть] По продолжительности, количеству вовлеченных людей и любым другим показателям Второе Великое пробуждение превзошло Первое. Из-за его разнообразия, возможно, его следует называть множеством одновременных «пробуждений».

В то время как количество религиозных вариантов росло, росло и число общин и отдельных верующих. Физический ландшафт отражал образование новых общин: Американцы возводили церковные здания со скоростью тысяча в год.[459]459
  Butler, Awash in a Sea of Faith, 270.


[Закрыть] В то время как население США увеличилось с 7,2 миллиона человек в 1810 году до 23,2 миллиона в 1850 году, число членов церкви росло ещё быстрее – хотя, поскольку перепись не учитывала людей по религиозным группам, их количество приходится экстраполировать из других данных. К середине XIX века около трети населения относилось к организованной религии, что вдвое больше, чем в 1776 году, несмотря на то, что членство в церкви часто было заведомо требовательным и труднодостижимым.[460]460
  Финке и Старк, Воцерковление Америки, 16.


[Закрыть] Конечно, это все ещё было меньшинством, и евангелическое движение всегда вызывало сопротивление во многих кругах. Но Второе Великое пробуждение вывело религиозную практику в Соединенных Штатах на траекторию роста, который продолжался на протяжении всего двадцатого века. Контраст с Европой, где в ту же эпоху религиозная вера пошла на спад, поразителен.

Евангельское возрождение неизбежно вызвало споры. Даже многие религиозные люди критиковали его методы как манипулятивные и чрезмерно эмоциональные, а его теологию – как поверхностную и неортодоксальную. Среди основных деноминаций, которые спорили о легитимности возрождения, были пресвитериане, лютеране и епископалы. И, конечно, многие люди не любили религию вообще. С их точки зрения, все пробуждения представляли собой сплошные ошибки, суеверия и назойливое вторжение. Даже сами евангелисты не соглашались друг с другом по вопросам доктрины и практики. Некоторые евангелические секты, в том числе Ученики Христа и баптисты-антимиссионеры, продвигали собственные возрождения, но не одобряли межконфессиональные благотворительные ассоциации. Фундаментальные доктринальные различия исключали другие религиозные организации из межконфессионального евангельского сотрудничества: Римские католики, иудеи и унитарии. Со временем разногласия по поводу рабства все больше обостряли отношения между евангелистами.[461]461
  См. Джеймс Братт, ред., «Антиревивализм в Америке эпохи Антебеллума» (Нью-Брансуик, штат Нью-Джерси, 2006).


[Закрыть]

Оценить последствия такого разнообразного и масштабного явления, как Второе Великое пробуждение, сложно и поэтому трудно. Пробуждение оказало неравномерное воздействие; например, в небольших городах религиозная приверженность, по-видимому, была выше, чем в сельской местности или крупных городах. Некоторые последствия Пробуждения кажутся неоднозначными. То, что у людей было так много вариантов выбора, какую религию принять (если таковая вообще была), усилило индивидуализм. С другой стороны, религия также укрепляла общинные связи между членами церкви. Религия стимулировала инновации в обществе, поскольку верующие пытались привести социальную практику в большее соответствие с религиозными предписаниями. С другой стороны, религия оказывала и консервативное влияние, возрождая культурное наследие, которое различные социальные группы пытались сохранить в Новом Свете. Возрождения иногда способствовали межконфессиональному сотрудничеству и чувству коллективной моральной ответственности, но в то же время они были силой, раскалывающей деноминации и даже разрывающей отдельные конгрегации на части. Секты могли быть авторитарными, но многие люди находили в них личное освобождение. Даже не совсем очевидно, в какой степени мы должны определять Пробуждение как американское. Хотя евангелическое движение было необычайно успешным и разнообразным в Соединенных Штатах, оно имело своих единомышленников по всему миру, а евангелисты и возрожденцы в Британии и США тесно сотрудничали.

Американская религия процветала в обществе с неразвитой институциональной структурой, используя энергию самих людей. Самые важные социальные последствия Пробуждения в Америке были обусловлены его доверием к способностям простых людей. В ранней американской республике наиболее значительным вызовом традиционному представлению о том, что ценность человека зависит от его расы, класса и пола, стало учение Священного Писания о том, что все равны перед Богом и все едины во Христе. Различные возрождения обращались к разным слоям населения, но в совокупности Второе Великое пробуждение отличалось тем, что охватывало (по словам Книги общей молитвы) «все виды и состояния людей». Включая женщин, бедняков и афроамериканцев в число увещевателей и увещеваемых, возрождения расширяли число людей, испытывающих автономное чувство собственного достоинства. Они учили самоуважению и требовали, чтобы люди действовали как моральные агенты. Таким образом, Пробуждение расширяло возможности многих людей.

Решение о Христе, которого требовали сторонники возрождения, должно было быть принято добровольно и ответственно. Приняв это решение, верующий, независимо от деноминации, должен принять самодисциплину, а также заняться долгосрочным нравственным самосовершенствованием, которое иногда называют «освящением». Проповедники призывали людей самостоятельно искать информацию в Священном Писании и применять найденные там уроки в своей жизни. Короче говоря, от верующего ожидалось, что он переделает себя, станет новым человеком – «родится заново». Обретенная таким образом новая личность была одновременно и последователем Христа, и рациональным, автономным индивидуумом – как бы парадоксально это ни казалось.[462]462
  См. Daniel Howe, Making the American Self (Cambridge, Mass., 1997), 114–17.


[Закрыть]

Евангелическое движение принесло цивилизацию и порядок не только на фронтир, но и в сельскую местность и маленькие городки, в которых тогда жило подавляющее большинство американцев. Евангельские возрождения прокатились по городам на каналах, где Финни пользовался своим знаменитым успехом, по деревенскому Вермонту и по бурлящим хлопковым землям Миссисипи. По всей стране фермеры и горожане бесчисленными добровольными акциями выражали свою приверженность республиканизму и религиозной терпимости, а также стремление к духовной подпитке и стабильным ценностям. Некоторые евангелисты посвятили себя нравственному реформированию общества в целом; как правило, это были те, кто занимался межконфессиональным сотрудничеством. Другие сосредоточили внимание на моральных нормах своих собственных членов как «островков святости» в море неверности и безнравственности. Это различие окажется важным, когда евангелисты будут выбирать сторону в политике.[463]463
  Рэндольф Рот, Демократическая дилемма: религия, реформа и социальный порядок в долине реки Коннектикут в Вермонте (Кембридж, Англия, 1987); Джонсон, Острова святости; Спаркс, На бурных берегах Иордана.


[Закрыть]

В городах и новых промышленных поселках социальные классы были разделены более четко, чем в большинстве сельских районов Америки, и эта реальность повлияла на деятельность евангелистов. Несмотря на происхождение Бичера из рабочего класса и Финнея, их версии евангелизма привлекали в первую очередь людей среднего класса. Но евангелическая религия обращалась и к рабочему классу. Финней и один методистский служитель вместе проводили собрания пробуждения в 1826 году на текстильной фабрике на Орискани-Крик, где обратилось около пятнадцати сотен человек, многие из которых были девушками с фабрики. В этом случае сторонники возрождения пользовались поддержкой владельца фабрики, который остановил производство, чтобы позволить возрождению состояться. Евангелическая религия прививала добродетели, которые работодатели обычно одобряли, особенно воздержание, хотя нет никаких указаний на то, что пьянство среди мельничных девушек было проблемой для этого работодателя.[464]464
  Hambrick-Stowe, Finney, 53–54. Роль работодателей в продвижении возрождения Финнея подчеркивается в книге Johnson, Shopkeeper’s Millennium.


[Закрыть]

В целом евангельская религия не была навязана промышленным рабочим классам, будь то ремесленники или служащие фабрик. Когда они принимали её, то делали это добровольно и по причинам, которые не противоречили их собственным интересам. Трудолюбивые подмастерья, присоединившиеся к методистской церкви, не находили её социальную этику особенно отличной от поведения, одобряемого Обществом механиков. Если некоторые работодатели рассматривали движение за воздержание как средство дисциплинировать рабочих, то некоторые из самих рабочих рассматривали его как средство «взаимного улучшения» и способ вернуть контроль над своей жизнью.[465]465
  William R. Sutton, Journeymen for Jesus: Evangelical Artisans Confront Capitalism in Jacksonian Baltimore (University Park, Pa., 1998); David G. Hackett, The Rude Hand of Innovation: Religion and Social Order in Albany (New York, 1991), 90–99, 119–21, 156; Roth, Democratic Dilemma, 300–302.


[Закрыть] Когда рабочие бросали вызов своим работодателям в коллективном протесте, они могли черпать силы в своей религии. Американские рабочие организаторы времен антебеллумов не забывали, что Иисус был плотником. В Рочестере Финни представители рабочего класса провели свою собственную версию Пробуждения и не позволили работодателям или среднему классу монополизировать христианское послание. Ремесленные организации и периодические издания Рочестера сочетали христианство с рабочей агитацией и законодательной программой рабочего класса, предусматривающей законы о залоге механика и прекращении тюремного заключения за долги. Члены методистской и пресвитерианской церквей занимали видное место в руководстве рочестерского рабочего движения. Евангелизм сыграл свою роль в формировании рабочего класса, как и в формировании сознания среднего класса.[466]466
  Jama Lazerow, Religion and the Working Class in Antebellum America (Washington, 1995); Teresa Anne Murphy, Ten Hours’ Labor: Religion, Reform, and Gender in Early New England (Ithaca, N.Y., 1992).


[Закрыть]

Экономические учения евангельских проповедников содержали практически одно и то же послание независимо от того, была ли их община сельской или городской, рабочей или среднего класса, кальвинистской или арминианской, белой или чёрной. Служите Богу в своём призвании. Усердно трудитесь, будьте бережливы, откладывайте деньги, не влезайте в долги. Будьте честны в деловых отношениях; не занижайте зарплату тем, кто работает на вас до минимально возможного уровня. (В том обществе даже люди с очень скромным достатком могли иметь «наемного мужчину», помогающего на ферме, или «наемную девушку», помогающую на кухне). «Если у вас есть излишки, будьте верными распорядителями своих щедрот, то есть щедро жертвуйте на церковь и другие добрые дела». Ни тогда, ни позже это не было плохим личным советом. Послание предполагало частную собственность и коммерческий порядок, но не безжалостную конкуренцию; оно пыталось наполнить рынок моральным смыслом. На Юге священнослужители призывали хозяев не перетруждаться и не издеваться над рабами, а также уважать их семейные узы. В остальном их наставления были такими же, как и в свободных штатах.[467]467
  См. Марк Нолл, ред., Бог и мамона: протестанты, деньги и рынок (Нью-Йорк, 2002); Кеннет Стартап, Корень всего зла: протестантское духовенство и экономический разум старого Юга (Афины, штат Гавайи, 1997).


[Закрыть]

Из всех социальных групп, участвовавших в Пробуждении, пожалуй, ни одна не была затронута так сильно, как женщины. Помимо Фиби Палмер, появилось множество других женщин-евангелистов, несмотря на нежелание большинства деноминаций посвящать их в священнослужители. Джарена Ли из церкви AME добилась от епископа Ричарда Аллена разрешения стать странствующим проповедником; в 1820-х годах она преодолевала до двух тысяч миль в год и опубликовала свою духовную автобиографию.[468]468
  Джарена Ли, «Религиозный опыт и дневник» (Филадельфия, 1836, 1849), перепечатано в «Духовных рассказах», изд. Sue Houchins (New York, 1988), 1–97.


[Закрыть] Среди самых известных странствующих женщин были Кларисса Данфорт, Нэнси Таул и Гарриет Ливермор; все они принадлежали к «христианскому движению», но проповедовали и в других церквях – методистских, баптистских, где только могли получить слушание. Ливермор достигла такой известности, что в январе 1827 года она проповедовала перед совместным заседанием Конгресса и президентом Джоном Куинси Адамсом, взяв за основу текст «Тот, кто правит людьми, должен быть справедливым». Отстаивая право женщин выступать на публике, женщины-евангелисты сделали предварительный, но важный шаг в направлении следующего поколения борцов за права женщин.[469]469
  Кэтрин А. Брекус, «Гарриет Ливермор, странница-пилигрим», Церковная история 65 (1996): 389–404. См. также материалы в книге Элизабет Б. Кларк «Женщины и религия в Америке, 1780–1870», «Церковь и государство в Америке», изд. John F. Wilson (New York, 1986), I, 365–413.


[Закрыть]

Однако чаще всего женщины занимали скамьи, а не кафедры. Участие в церковных мероприятиях вместе со своими «сестрами во Христе» могло быть не только социально, но и духовно полезным, особенно для женщин, живущих в изолированных фермерских хозяйствах. Нередко жены и матери становились инициаторами вступления в церковь, а затем побуждали к этому и членов семьи мужского пола. Женщина может приветствовать дисциплину церковной общины над семьей как ограничение дисциплины тиранического мужа. В большинстве антебеллумских общин, независимо от деноминации, женщин было больше, чем мужчин, два к одному.[470]470
  Butler, Awash in a Sea of Faith, 283; Hackett, Rude Hand of Innovation, 141–44; Ryan, Cradle of the Middle Class, 77–81; Johnson, Islands of Holiness, 53–66.


[Закрыть] (Как правило, женщин больше, чем мужчин, почти во всех церквях, католических, протестантских и православных, во всём мире).

Бесчисленные тысячи женщин участвовали в церковных благотворительных ассоциациях, которые служили тренировочной площадкой для полноценной гражданской жизни. Женщины распространяли Библии, трактаты и оказывали материальную помощь беднякам в городах и сельской местности. Часто их организации официально являлись «вспомогательными» по отношению к мужским объединениям, но у женщин среднего класса часто было больше времени и сил, чем у мужчин. В то время как мужчины могли принимать активное участие в гражданских, политических и профессиональных ассоциациях, все женские объединения до середины 1830-х годов носили религиозный характер. «Ни один другой способ самовыражения, кроме религии, – пишет историк Нэнси Котт, – не давал женщинам одновременно общественного одобрения, поддержки со стороны мужчин-лидеров (священников) и, что самое важное, сообщества сверстниц». Религиозная благожелательность могла выполнять конструктивные социальные функции для женщин из самых разных социальных групп. Для представительниц высшего класса она могла подтвердить их социальное положение. Для чернокожих или женщин из рабочего класса она придавала значимость их притязаниям на респектабельность. Благотворительные ассоциации стали важны для женщин среднего класса примерно так же, как получение оплачиваемой работы для женщин рабочего класса – как способ выйти из дома в большой мир, взять на себя ответственность и принимать решения. Движение за воздержание в особенности помогло проложить путь к утверждению прав женщин, потому что оно так часто выступало на стороне жен против жестокого обращения мужей-алкоголиков.[471]471
  Nancy F. Cott, The Bonds of Womanhood (New Haven, 1977), 126–59, цитата из 141; Carroll Smith Rosenberg, Religion and the Rise of the American City (Ithaca, N.Y., 1971), 97–124; Nancy Hewitt, Women’s Activism and Social Change (Ithaca, N.Y., 1984), esp. 228; Ryan, Cradle of the Middle Class, 210–81.


[Закрыть]

Миряне, женщины и мужчины, вместе взятые, позаботились о том, чтобы Второе Великое пробуждение оказало значительную часть своего влияния через целенаправленные добровольные ассоциации, обычно возглавляемые советами директоров, в которых миряне занимали видное место. Поскольку ассоциации были межконфессиональными и управлялись мирянами, женщины могли выполнять многие руководящие функции даже тогда, когда рукоположение в духовный сан оставалось для них закрытым. Список евангельских благотворительных ассоциаций длинный и поразительно разнообразный. Среди них были Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям (который также занимался миссиями для коренных американцев), Американское общество домашних миссионеров, Библейское общество, Общество мира, Союз воскресных школ, Общество трактатов, Общество воздержания, а также различные общества, на которые в итоге разделилось движение против рабства. Некоторые из них, например, Общество мира, участвовали в международном сотрудничестве; другие были специфически американскими, как, например, Общество содействия теологическому образованию на Западе. Некоторые имели широкую сферу деятельности, как, например, Общество улучшения положения и повышения комфорта бедных; другие были узкоспециализированными, как Общество друзей американских моряков, Протестантское общество полусирот или Дамская ассоциация в пользу джентльменов из хорошей семьи, состояние которых ниже того уровня комфорта, к которому они привыкли. Многие организации были местными, например, Нью-Йоркское антитабачное общество или Общество поощрения верных домашних слуг в Нью-Йорке. Общество «Седьмая заповедь» и «Общество возвращения молодых женщин к их друзьям в деревне» занимались проблемой проституции. Некоторые из ассоциаций сегодня кажутся нам гротескными (Евангелический альянс по свержению папства) или смехотворными (Национальное общество помощи разоренным беднякам «Трусс»).

Современники называли взаимосвязанные межконфессиональные дирекции этих организаций «Евангелическим объединенным фронтом» или «Империей благодеяний». Вряд ли будет преувеличением сказать, что Объединенный фронт стремился выйти за рамки сектантского многообразия Америки и создать функциональный эквивалент официальной церкви. Его сторонники заявляли, что приведение душ к Христу и вступление в Его Царство имеет приоритет над теологическими разногласиями, разделяющими различные протестантские секты. Поэтому они поддерживали межконфессиональное («экуменическое») сотрудничество во имя всеобщей «реформации нравов», как личных, так и институциональных. Разумеется, их концепция сотрудничества не включала в себя «евангелические» деноминации, такие как католики и унитарии.

Усилия этой благотворительной империи оказали заметное влияние на американскую культуру. Например, деятельность Американского библейского общества и Американского союза воскресных школ имела большее значение, чем может показаться на первый взгляд. Американская версия протестантизма была религией книги, и чтобы исповедовать эту религию, нужно было уметь читать эту книгу. Во многих бревенчатых хижинах родители при свечах обучали своих детей основам чтения по единственной книге, которая у них была: Библии Американского библейского общества. Во многих приграничных общинах воскресная школа появлялась задолго до более дорогой государственной школы, и в это время детей еженедельно обучали грамоте.[472]472
  Питер Вош, Распространение слова: The Bible Business in Nineteenth-Century America (Ithaca, N.Y., 1994); Paul Gujahr, An American Bible (Stanford, 1999); Anne Boylan, Sunday School (New Haven, 1988).


[Закрыть] Разнообразные добровольные организации сами давали своим членам практику в выполнении гражданских обязанностей. Более того, сбор небольших пожертвований от далеко живущих жертвователей, которые затем нужно было отчитываться и надежно инвестировать, чтобы они приносили доход, фактически стал первым шагом к объединению капитала в обществе, испытывающем его хроническую нехватку. Некоммерческие корпорации, так же как и коммерческие предприятия, способствовали развитию американского капитализма, а женщины принимали самое активное участие в работе некоммерческого сектора.[473]473
  Лори Гинзбург, «Женщины и работа благотворительности» (Нью-Хейвен, 1990); Кэтлин Д. Маккарти, «Американское кредо: филантропия и подъем гражданского общества» (Чикаго, 2003), 50–54, 81–82.


[Закрыть]

Социальные реформы, проводимые Евангелическим объединенным фронтом, как правило, предполагали установление определенной формы личной дисциплины, служащей цели искупления. Примером может служить тюремная реформа: Тюрьма перестала быть местом содержания людей, ожидающих суда, принуждения к выплате долгов или отправления правосудия. Реформаторы переосмыслили тюрьму как исправительное учреждение, как «пенитенциарное» или «исправительное» учреждение, если воспользоваться изобретенным ими словарем. Помимо заключенных, объектами заботы реформаторов могли стать и другие люди, не функционирующие как свободные моральные агенты: алкоголики, дети, рабы, сумасшедшие. В каждом случае целью реформаторов было заменить внешние ограничения внутренней дисциплиной морали. Некоторые историки считают, что религиозные реформаторы руководствовались лишь стремлением установить «социальный контроль», но, по-видимому, точнее было бы назвать их заботу искупительной, а точнее – созданием ответственной личной автономии.[474]474
  См. Lois Banner, «Religious Benevolence as Social Control: A Critique», JAH 60 (1973): 34–41; Мартин Винер, ред. «Гуманитаризм или контроль?». Rice University Studies 67 (1981): 1–84; Daniel Howe, «The Evangelical Movement and Political Culture», JAH 77 (1991): 1216–39.


[Закрыть] Освобождение и контроль представляли собой две стороны процесса искупления, как они его понимали. Христиане, достигшие самоосвобождения и самоконтроля через обращение, неудивительно, что часто обращались к заботе об освобождении и дисциплине других.

У Евангелического объединенного фронта не было более умелого служителя и защитника, чем Роберт Бэрд. Получив пресвитерианское служение в Принстонской теологической семинарии, Бэрд провел остаток жизни в служении благотворительным ассоциациям. Он занимался распространением Библий, финансировал государственную систему общественных школ в Невер-Джерси и создавал воскресные школы по всей стране. В 1834 году он провел большую часть последующих тридцати лет в Европе в качестве агента Американского и зарубежного христианского союза, работая над распространением грамотности и движением за воздержание, а также над обеспечением прав протестантов в странах с римским гражданством. Начиная с 1834 года, большую часть следующих тридцати лет он провел в Европе в качестве агента Американского и зарубежного христианского союза, работая над распространением грамотности и движения за воздержание, а также над обеспечением прав протестантов в странах с римско-католическими правительствами. Бэрд восемнадцать раз пересекал Атлантику в эпоху, когда немногие лидеры чувствовали себя как дома по обе стороны океана. В ответ на просьбы европейских коллег он написал свою монументальную книгу «Религия в Америке», опубликованную сначала в Шотландии в 1843 году, затем в Нью-Йорке в 1844 году, а впоследствии переведенную на французский, немецкий, голландский и шведский языки. По замыслу Бэрда, эта книга должна была познакомить европейских протестантов его времени с американской религией; до нас же она дошла в изложении мировоззрения Объединенного евангелического фронта XIX века. В ней Бэрд объяснил религиозную свободу, отделение церкви от государства и необычайное религиозное разнообразие Америки для читателей, которым все это казалось странным. Он защищал возрождение (хотя и учитывал его злоупотребления) и добровольные благотворительные ассоциации. Обладая широким кругозором по меркам своего времени, он без колебаний расставлял по ранжиру другие религии, оценивая католицизм выше унитарианства, а иудаизм – выше мормонизма.[475]475
  Роберт Бэрд, Религия в Соединенных Штатах Америки (Нью-Йорк, 1969, перев. с изд. 1844 г.), 612–13.


[Закрыть] Как и многие другие представители его поколения, Бэрд считал евангелический протестантизм наследником пуританства, ядром американской культуры, источником американских демократических институтов, главным двигателем экономического и политического прогресса и в конечном итоге надеждой всего мира. Американская версия евангельского протестантизма представляла для него то, что сотворил Бог.

Религиозные пробуждения начала девятнадцатого века объединили мощную энергию в эпоху, когда немногие другие социальные организации в Соединенных Штатах были способны на это. Евангелический объединенный фронт Бэрда организовывал свои добровольные ассоциации на национальном и даже международном уровне в то время, когда в американском обществе не существовало ни одной общенациональной бизнес-корпорации, кроме Второго банка США, и ни одной общенациональной государственной бюрократии, кроме почтового ведомства. Действительно, в четырех основных евангелических деноминациях вместе взятых работало в два раза больше людей, они занимали в два раза больше помещений и собирали по меньшей мере в три раза больше денег, чем почтовое ведомство. О том, насколько евангелическая религия доминировала в общении в ранней республике, наиболее ярко свидетельствует тот факт, что в 1840 году на душу населения приходилось в два раза больше методистских проповедей, чем полученных писем.[476]476
  Статистика из Noll, America’s God, 201: в 1840 году на одного человека приходилось всего 2,9 письма в год, но на одного человека в год приходилось шесть методистских проповедей.


[Закрыть] Историк Ричард Карвардин, тщательно подсчитав, что около 40 процентов населения США «близко соприкасалось с евангелическим христианством» (не то же самое, что принадлежность к церкви), заключает: «Это была самая большая и самая грозная субкультура в американском обществе».[477]477
  Ричард Карвардин, Евангелисты и политика в Америке эпохи Антебеллума (Нью-Хейвен, 1993), 44.


[Закрыть] Это могло быть лишь вопросом времени, когда энергия, порожденная религией, начнёт проявляться в политике.