Текст книги "Что сотворил Бог. Трансформация Америки, 1815-1848 (ЛП)"

Автор книги: Дэниел Уолкер Хау

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 79 страниц)

VI

У старого Элиаса Хикса была ферма на Лонг-Айленде. В молодости он путешествовал в качестве странствующего квакера-евангелиста между Вермонтом и Чесапиком, проповедуя Внутренний Свет, «который освещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоанна 1:9). Его проповеди были спонтанными, их эмоциональная сила усиливалась прозрачной искренностью. Спустя десятилетие после его смерти все ещё будут рассказывать историю о том, как в Вирджинии он мужественно обратился к плантатору, угрожавшему расстрелять его за проповедь против греха рабства, и после повторных посещений убедил его освободить свой народ.[478]478
  Лидия Мария Чайлд, «Анекдот об Элиасе Хиксе», Liberty Bell (Бостон, 1839), 65–68.


[Закрыть] Всю свою жизнь Хикс неукоснительно защищал право, как он его видел: строгую квакерскую традицию отказа от компромисса с мирской жизнью. Он настаивал на том, что принципиальные люди должны избегать употребления продуктов рабского труда, таких как сахар, рис или хлопчатобумажные ткани. Помимо рабства, он осуждал банки, политику и канал Эри. («Если бы Господь хотел, чтобы существовали внутренние водные пути, он бы их там и разместил»). Что касается научных знаний, то он считал их столь же «тривиальными», как «ленты на голове молодой женщины».[479]479
  Цитаты из Robert Doherty, The Hicksite Separation (New Brunswick, N.J., 1967), 28. О Хиксе см. также H. Larry Ingle, Quakers in Conflict (Knoxville, Tenn., 1986), 39–47.


[Закрыть] У Элиаса Хикса было мало времени для современного мира; для старика не имело значения ничего, кроме моральной чистоты. В 1820-х годах он стал центром спора, который непоправимо расколол Американское общество друзей.

Начиная с семнадцатого века Общество друзей (прозванное «квакерами» за их периодические эмоциональные трансы) считало себя отдельным народом. В протестантизме они были суперпротестантами. Там, где протестанты демистифицировали и упрощали Евхаристию, квакеры не соблюдали её вовсе и не практиковали крещение. На их молчаливых собраниях не было порядка службы. Они не писали систематического богословия. Поскольку и женщины, и мужчины обладали Божественным Духом, Внутренним Светом, они практиковали значительную степень гендерного равенства. Они не рукополагали священнослужителей, хотя и «записывали» тот факт, что Дух Божий особенно часто говорил через определенных людей. Они одевались просто и говорили просто, используя «ты» и «вы», привычную форму обращения, вместо «вы», которое считалось более вежливым. Они отказывались служить в вооруженных силах. Они отказывались давать клятву в суде, считая, что правду нужно говорить всегда, а не только в особых обстоятельствах. Но международное евангельское движение повлияло на них так, как никогда не влияли двести лет гонений. Сначала в Англии, а затем в Соединенных Штатах квакеры девятнадцатого века стали принимать участие в религиозных течениях своей эпохи. Они стали объединяться с неквакерами в филантропические организации. Иногда казалось, что они больше заинтересованы в сотрудничестве с другими белыми евангелистами, чем в бескомпромиссном свидетельстве против рабства. Они больше внимания уделяли евангельским библейским учениям и меньше – внутреннему свету индивидуальной совести. Они начали говорить об Иисусе как об Искупителе, праздновать его искупление греха и даже подумывали о принятии вероучительного исповедания веры, подобного тем, что приняты у других евангелических протестантов. Элиас Хикс выступил против этих тенденций. Он также критиковал тех квакеров, главным образом в Филадельфии, которые в достаточной степени приспособились к образу жизни в мире, чтобы стать успешными торговцами и предпринимателями.[480]480
  Ingle, Quakers in Conflict, 3–15; Thomas Hamm, The Transformation of American Quakerism (Bloomington, 1988), 15–28.


[Закрыть]

В апреле 1827 года раскол охватил Филадельфийское ежегодное собрание (аналог синода в пресвитерианстве). Последователи Хикса ушли и основали собственное Филадельфийское ежегодное собрание. Другие ежегодные собрания должны были решить, какое из двух филадельфийских собраний признать, и тем самым они ускорили раскол во всём американском квакерстве. Более евангелическая ветвь получила название ортодоксальной; хикка-сайты в итоге назвали себя либеральной ветвью. Британские Друзья безоговорочно встали на сторону ортодоксов. В Соединенных Штатах около 40 процентов из 100 000 квакеров, в основном живущих в сельских районах среднеатлантических штатов и Огайо, стали хикситами.[481]481
  Томас Хамм, Квакеры в Америке (Нью-Йорк, 2003), 42–43.


[Закрыть]

Хикситы продолжали записывать служителей, как и ортодоксальные квакеры, и поручали «общественным друзьям» распространять Слово среди неквакеров. Иногда эти евангелисты выступали на лагерных собраниях. Но движение хикситов также представляло собой религиозное «возрождение» в другом, возможно, более фундаментальном смысле. Оно возрождало первоначальный вид антиинституционального, «пришлого» квакерского благочестия, напоминающего благочестие основателя Джорджа Фокса и Друзей XVII века. Удивительно, но хотя сам Хикс презирал современный мир, некоторые из его последователей оказались на острие современности. Если последователи Лаймана Бичера представляли консервативное крыло евангелической реформы, а Чарльза Финни – либеральное, то последователи Элиаса Хикса представляли радикальный авангард, то, что современники называли «ультраизмом». Все три группы евангелистов были согласны по многим вопросам, таким как воздержание, тюремная реформа и государственная поддержка начальных школ. Но хикситы демонстрировали готовность добиваться целей, которые другие считали квиксными. Квакеры-хикситы обеспечили непропорционально большое количество новобранцев для немедленной и безвозмездной отмены рабства. А когда, наконец, возникло движение, одобряющее равные права для женщин, небольшое меньшинство хикситских квакеров решительно выступило в его поддержку.[482]482
  См. Брукс Холифилд, Теология в Америке (Нью-Хейвен, 2003), 320–27.


[Закрыть]

VII

В 1815 году умер Джон Кэрролл, епископ Балтимора и первый римско-католический епископ в Соединенных Штатах. Коренной американец и двоюродный брат Чарльза Кэрролла, подписавшего Декларацию независимости, он был избран епископом своими коллегами по духовенству в 1789 году, в тот же год, когда его друг Джордж Вашингтон был избран первым президентом. Рим (озабоченный более важными событиями, происходящими ближе к дому) согласился на странную процедуру. Епископ Кэрролл взялся продемонстрировать скептически настроенной публике, что его церковь может примириться с республиканством. Будучи убежденным патриотом и федералистом, епископ Кэрролл дал понять, что американские католики поддерживают свободу религии, которую он обосновывал естественным правом. Чтобы представить свою ироничную и рациональную веру, Кэрролл поручил Бенджамину Латробу, архитектору Капитолия США в Вашингтоне, разработать проект неоклассического собора для Балтимора.[483]483
  Джей Долан, В поисках американского католицизма (Нью-Йорк, 2002), 22–25.


[Закрыть] Первым католическим епископом Бостона, освященным в 1810 году, стал другой культурный джентльмен, французский эмигрант Жан Шеверус. Уважаемый даже в этом ультрапротестантском городе как широко мыслящий и примирительный либерал, Шеверус в душе оставался европейским консерватором, и в 1823 году восстановленная монархия Бурбонов радушно приняла его на родине, где он стал архиепископом Бордо, а затем кардиналом. В 1820 году Папа назначил его епископом Чарльстона ирландца по имени (по иронии судьбы) Джон Ингленд. Епископ Ингленд пошёл ещё дальше по пути американизации католической церкви, создав письменную конституцию для своей епархии, которая предусматривала участие избранных делегатов, как священнослужителей, так и мирян, в ежегодном съезде. Этот эксперимент в области представительного правления не пережил епископа, который его создал. Но в ответ на такие предложения палаты Конгресса пригласили епископа Англии выступить перед ними в 1826 году, а в 1832 году избрали римско-католического священника своим капелланом.[484]484
  Дэвид Глисон, Ирландцы на Юге (Чапел Хилл, 2001), 77–80; Чарльз Моррис, Американский католик (Нью-Йорк, 1997), viii. Подробнее о епископе Англии см. в книге Patrick Carey, An Immigrant Bishop (Yonkers, N.Y., 1982).


[Закрыть]

Социальная ситуация, с которой столкнулась католическая церковь в молодой республике, во многом напоминала ту, с которой столкнулись протестантские конфессии: разрозненное население, возможно, недавно мигрировавшее из других частей страны или атлантического мира, и зачастую давно утратившее связь с организованной религией. Церковь ответила тем, что было названо «католическим возрождением». Священники нескольких религиозных орденов (в частности, иезуиты и редемптористы) стали странствующими миссионерами, неся божественное слово и таинства 150 000 католиков, проживавших в Соединенных Штатах в 1815 году. Как и их протестантские коллеги, эти проповедники предупреждали об адском пламени и призывали петь гимны; затем они увещевали своих слушателей к таинствам покаяния и святого причастия. Католическим странникам не пришлось брать пример с протестантов: подобные миссии были известны в Европе на протяжении столетий (где монархи иногда запрещали их как подрывные). Как и евангелическое движение среди протестантов, католическое возрождение было международным движением, но оно особенно хорошо соответствовало потребностям американской среды. Чтобы отметить юбилей, провозглашенный Львом XII, католический евангелист из Ирландии собрал в приграничном Кентукки толпы, похожие на протестантские лагерные собрания. Эмоциональная природа такого католического возрождения контрастировала с благочестием, примером которого служили Кэрролл и Чеверус. Чтобы помочь верующим продолжить работу после отъезда миссионера, он распространял молитвенники, содержащие молитвы, которые миряне могли выполнять в частном порядке или коллективно, даже без священника.[485]485
  Джей Долан, Католическое возрождение (Нотр-Дам, 1978); Дейл Лайт, Рим и Новая Республика (Нотр-Дам, 1996), 248–49; Энн Тейвз, Домашняя вера: Roman Catholic Devotions in Mid-Nineteenth-Century America (Notre Dame, 1986).


[Закрыть]

Вопрос о том, насколько церковь должна адаптироваться к американской ситуации, стал предметом споров среди католиков. Во многих районах миряне проявили инициативу, образовав приход и попросив священника. Тем временем миряне вели общественные службы (не мессу, конечно). Иногда они ожидали, что смогут выбирать священника. Кроме того, законы многих штатов, отражающие протестантские представления, предписывали, чтобы имущество приходских церквей принадлежало не духовенству, а попечителям-мирянам. Епископ Англии до определенного момента терпел эту систему, но другие епископы были против, и на своём первом соборе в 1829 году они настаивали на том, что церковная собственность должна по праву принадлежать епархиальному епископу. Однако светские попечители по всей стране не всегда сдавались без боя; конфликты между епископами и попечителями происходили в Филадельфии, Нью-Йорке, Новом Орлеане и Буффало. В Филадельфии произошла особенно грязная перепалка, в результате которой был отлучен от церкви священник, которого светские попечители поддержали против своего епископа. К 1848 году система попечителей так и не была полностью очищена; её окончательная ликвидация продемонстрировала пределы приспособления римско-католической церкви к американским республиканским практикам.[486]486
  См. Патрик Кэри, Народ, священники и прелаты (Нотр-Дам, 1987); о Филадельфии – Light, Rome and the New Republic.


[Закрыть]

Одним из главных противников системы попечительства был небезызвестный Джон Хьюз, назначенный коадъютором (помощником епископа) Нью-Йорка в 1837 году, сменивший Жана Дюбуа на посту епархиального епископа в 1842 году и получивший звание архиепископа в 1850 году. Совсем не похожий на своего аристократического французского предшественника, Хьюз иммигрировал из Ирландии в 1817 году и работал садовником, чтобы финансировать своё образование. Твёрдо утверждая свой церковный авторитет, новый епископ установил образец для американского епископата в эпоху католической экспансии. Хьюз стал известен как «Кинжал Джон», якобы потому, что епископский крест, который он нарисовал после подписания своего имени, напоминал кинжал; более тонко – как выражение уважения к его воинственной жесткости.

Джон Хьюз работал над тем, чтобы привести ирландцев, в основном представителей рабочего класса, к полноценным отношениям с католическим христианством. Многие из иммигрантов почти не общались с гонимым католицизмом своей родины. В то же время епископ старался примирить католиков из среднего класса и протестантских доброжелателей, чья финансовая поддержка была ему необходима для реализации его удивительно амбициозной программы строительства. Хьюз задумал и начал строительство великого собора Святого Патрика на Пятой авеню, наняв ведущего американского архитектора готического возрождения Джеймса Ренвика (протестанта). Хотя Джон Хьюз не был богословом, он занимает высокое место по политическим суждениям и значимости своих достижений среди американских государственных деятелей XIX века, как гражданских, так и церковных. Он успешно справлялся с ожесточенной партийной конкуренцией в Нью-Йорке, ожесточенными сражениями за систему государственных школ, революциями в Европе, ростом нативизма по всем Соединенным Штатам и стремительным ростом иммиграции после ирландского картофельного голода. Он призывал своих людей к упорному труду, личной дисциплине (включая воздержание), принятию американского образа жизни и восходящей социальной мобильности. Примирение католицизма с американизмом не представляло для епископа проблемы: церковь всегда была «школьной учительницей Свободы», заявлял он. Хьюз поддержал военные действия нации против католической Мексики, а затем и военные действия Союза против Конфедерации, у которой было много сторонников как в Нью-Йорке, так и в Ватикане. Очень важно, что он сочетал свой ярый американский патриотизм со стойкой преданностью папству XIX века, которое с глубоким подозрением относилось ко всему либеральному, особенно к американизму.

В конце концов, зная, как и когда поощрять ассимиляцию и самобытность меньшинств, Джон Хьюз преуспел в формировании сильной ирландской американской идентичности, основанной на католической вере, а не на светском радикализме ирландских националистов, которые соперничали с ним за лидерство в обществе. Превращая американцев ирландского происхождения в католиков, Хьюз и другие ирландские епископы, такие как Англ и Фрэнсис Кенрик из Филадельфии, одновременно сделали так, что в американской католической церкви стали доминировать ирландцы. Однако они добились этого ценой потери для ирландско-американской общины ирландских иммигрантов-протестантов, некоторые из которых даже стали нативистами – термином, обозначающим тех, кто стремился ограничить политическое влияние католиков и/или иммигрантов.[487]487
  См. Мартин Минаг, «Джон Дж. Хьюз, первый архиепископ Нью-Йорка» (докторская диссертация, Оксфордский университет, 2003), цитата из 55; Лоуренс Мур, «Религиозные аутсайдеры и формирование американцев» (Нью-Йорк, 1986), 48–79; Кевин Кенни, «Американские ирландцы» (Эдинбург, 2000), 72–116.


[Закрыть]

Благодаря энергичной набожности религиозных орденов и церковной государственности Хьюза и других епископов церковь шла в ногу с католической (или, точнее, потенциально католической) иммиграцией. Большинство иммигрантов в этот период прибывали с Британских островов и из немецкоязычных стран, и лишь меньшинство из них были католиками по происхождению. Даже в случае с Ирландией до 1840 года большинство мигрантов были протестантами – либо шотландско-ирландскими пресвитерианами, либо англо-ирландскими англиканами. Тем не менее, в 1830-х годах в Соединенные Штаты прибыло четверть миллиона потенциальных рекрутов католической церкви, а в 1840-х – в три раза больше. Во многом благодаря успеху в служении этим иммигрантам Американская католическая церковь выросла (по самым приблизительным оценкам) на 1850 год до миллиона членов, примерно столько же, сколько и пресвитериане. Для сравнения, методистов тогда насчитывалось 2,7 миллиона, а баптистов – 1,6 миллиона. Только после Гражданской войны римский католицизм превзошел методизм и стал самой крупной конфессией в стране.[488]488
  Finke and Stark, Churching of America, 110–15.


[Закрыть]

В конечном итоге успех римского католицизма в распространении среди иммигрантов в Соединенных Штатах отражал то, как он удовлетворял потребности самих иммигрантов. Это произошло, несмотря на отсутствие симпатии папства XIX века к американскому политическому эксперименту, а не благодаря ему. История вершится как снизу вверх, так и сверху вниз. Принадлежность к церкви помогала иммигрантам адаптироваться к новой и незнакомой среде, одновременно подтверждая достоинство их собственной родовой группы и сохраняя один из аспектов её наследия. Более того, через церковь они обретали укрепляющую благодать, общение со святыми всех веков и присутствие Христа в таинстве алтаря.

VIII

Евангелисты различных религиозных пробуждений, протестантских и католических, адаптировали свою весть о спасении к различным расам, классам, профессиям, регионам, этническим группам и полам. Как и все предыдущие поколения христианских миссионеров, они следовали наставлению святого Павла быть «всем для всех людей». Пробуждение религии в Соединенных Штатах времен антебеллума принимало различные формы. Возрождение было далеко не единственным методом, несмотря на его важность как типично американского типа христианства. Действительно, ряд американских религиозных лидеров критиковали модель возрождения и предпочитали такие альтернативные евангельские подходы, как христианское образование, христианское воспитание в детстве, опора на традиционные институты и вероучения, распространение христианской литературы (в том числе художественной) и работа по обеспечению социальной справедливости. Разновидности и последствия христианского рвения будут повторяться на протяжении всего нашего повествования. Но какими бы ни были различия в методах и теологии евангелистов, какими бы значительными или сложными ни были временные последствия их начинаний, в конечном итоге их целью было приведение душ ко Христу. Великий историк американской религии Сидней Холстром сказал об этом так:

Наш окончательный вывод относительно всех этих социальных результатов – хороших, плохих и сомнительных – заключается в том, что в каком-то смысле они являются лишь побочными эффектами усилий, которые были невыразимы и не поддавались мирскому измерению, ведь миссионеры и основатели церквей пришли прежде всего для того, чтобы нести утешение религии – нести слово удивительной благодати несчастным душам. В какой мере они преуспели в выполнении этой главной задачи, одному Богу известно.[489]489
  Сидни Э. Холстром, Религиозная история американского народа (Нью-Хейвен, 1972), 471.


[Закрыть]

6. Преодоление тирании расстояния

I

Не успел президент Монро переизбраться в 1820 году, как началась кампания по выборам 1824 года. К весне 1822 года журналист уже мог заметить, что «предвыборная агитация начинает накаляться».[490]490
  Цитируется в Джеймс Ф. Хопкинс, «Выборы 1824 года», в Истории американских президентских выборов, изд. Arthur M. Schlesinger Jr. (New York, 1985), 363.


[Закрыть] Все соперничающие кандидаты в президенты называли себя республиканцами, и каждый из них претендовал на роль логического продолжателя наследия Джефферсона. По иронии судьбы, результатом кампании стал распад партии и традиций, которые все чтили. Однопартийное правительство оказалось мимолетным этапом американской истории.

Президентская кампания 1824 года отражала столкновение личных амбиций, для которых вопросы региона, класса и политической философии были второстепенными. Трое из пяти ведущих претендентов принадлежали к кабинету министров. Власть имущие отдавали предпочтение Уильяму Х. Кроуфорду из Джорджии, секретарю казначейства при Мэдисоне и Монро. Крупный физически, Кроуфорд обладал веселой манерой поведения, которая скрывала сильный ум и ещё более сильные амбиции. Он отсрочил эти амбиции, отойдя в сторону и сохранив единство партии, когда Монро был помазан в 1816 году. Теперь республиканский истеблишмент почувствовал, что пришёл черед Кроуфорда. Несмотря на неловкие конфликты интересов, Джефферсон и Мэдисон поддержали его, возможно, под влиянием его рождения в Вирджинии. Чтобы успокоить прорабовладельческих политиков, встревоженных противоречиями в Миссури, Кроуфорд представил свою кампанию как возвращение к добродетелям старого республиканства – государственному суверенитету, экономии в управлении и строгому соблюдению Конституции. Чтобы укрепить свои прорабовладельческие позиции, кроуфордианцам удалось заблокировать реализацию договора, который госсекретарь Адамс заключил с британцами для сотрудничества в пресечении атлантической работорговли.[491]491
  См. Bradford Perkins, Castlereagh and Adams (Berkeley, 1964), 275–77.


[Закрыть] Но кандидатура Кроуфорда оказалась малопривлекательной за пределами кругов южных радикалов. Только типичная политическая машина Мартина Ван Бюрена в штате Нью-Йорк лояльно поддержала Кроуфорда из преданности партийной регулярности как высшему благу.[492]492
  См. Chase Mooney, William H. Crawford (Lexington, Ky., 1974), 213–48; James S. Chase, Emergence of the Presidential Nominating Convention (Urbana, Ill., 1973), 48–50.


[Закрыть]

Военный министр Джон К. Кэлхун предложил четкую идеологическую альтернативу. Этот житель Южной Каролины был энергичным сторонником нового республиканского национализма и архитектором Второго делового оборота, Тарифа 1816 года и наложенного вето на законопроект «Бонус», который должен был способствовать внутренним улучшениям. Будучи юристом и плантатором, как и Кроуфорд, Кэлхун имел более космополитичное образование, получив его в Йельском университете и знаменитой юридической школе в Личфилде, штат Коннектикут (родном городе Лаймана Бичера). Будучи «ястребом войны» в 1812 году, он оставался убежденным в том, что требования обороны диктуют националистическую политику и внутренние улучшения. В военном министерстве Монро он занимался строительством укреплений и освоением Запада, а также улучшил Военную академию под руководством суперинтенданта Сильвануса Тейера. В личном общении Кэлхун был деловым, суровым, аналитическим и напряженным.[493]493
  См. John Niven, John C. Calhoun and the Price of Union (Baton Rouge, 1988), 75–88, 93–101; John Larson, Internal Improvement: National Public Works and the Promise of Popular Government (Chapel Hill, 2001), 127–28.


[Закрыть]

Если предыдущие два кандидата определяли себя с точки зрения политики, то следующие два определились как региональные фавориты. Государственный секретарь Джон Куинси Адамс из Массачусетса обладал солидной властью на Востоке, как тогда называли Новую Англию, и дополнительной поддержкой вдоль полосы расселения янки на севере штата Нью-Йорк. Легенда изображает Адамса отстраненным и непрактичным; в действительности же он был активным и способным игроком в политической игре. Хотя он начинал общественную жизнь как федералист, как и его отец-президент, он уже давно стал республиканцем, и антибританские позиции, которые он занимал во время работы в Государственном департаменте, не могли быть использованы противником, пытающимся использовать его раннее прошлое против него. Адамс имел богатый опыт в иностранных делах ещё до того, как стал государственным секретарем. Теперь, когда его Трансконтинентальный договор и доктрина Монро стали монументальными достижениями, Адамс мог претендовать на внимание и уважение нации. Хотя все находили его строгим и моралистичным, эти качества не сильно вредили Адамсу в глазах избирателей-янки того времени.[494]494
  Мелба Портер Хэй, «Выборы 1824 года», в книге «Баллотируясь в президенты», изд. Arthur M. Schlesinger Jr. (New York, 1994), I, 77–99; Daniel Howe, The Political Culture of the American Whigs (Chicago, 1979), 44–45.


[Закрыть]

Поскольку Адамс был кандидатом от Востока, Генри Клей из Кентукки провозгласил себя кандидатом от Запада. Разрешение противоречий в Миссури продемонстрировало его политические таланты. В экономических вопросах Клей, конечно же, придерживался нового республиканского национализма, как и Кэлхун с Адамсом. В отличие от них, Клей был общительным и обаятельным и остроумным – жизнь любой вечеринки. При таком количестве претендентов на победу в президентской гонке большинство наблюдателей ожидали, что никто не получит большинства голосов в коллегии выборщиков, что приведет к передаче гонки в Палату представителей для принятия окончательного решения. Клей приветствовал такое развитие событий. Будучи спикером Палаты представителей, он рассчитывал занять в ней сильную позицию.[495]495
  См. Merrill Peterson, The Great Triumvirate: Уэбстер, Клей и Кэлхун (Нью-Йорк, 1987), 116–31.


[Закрыть]

Единственным кандидатом, баллотировавшимся в качестве аутсайдера, был генерал Эндрю Джексон, знаменитый в Подковообразном изгибе, Новом Орлеане и Пенсаколе, а с 1823 года – сенатор от Теннесси. Джексон обладал привлекательностью, не основанной на проблемах; она проистекала из его образа победителя в битве, пограничника, добившегося больших успехов, человека, принимающего решения и устанавливающего свои собственные правила. Любой человек, получивший классическое образование, знал, что таких людей следует рассматривать как потенциальных демагогов и тиранов; слово, обозначающее эту опасность, было «цезаризм». Джефферсон высказал прямолинейное мнение о президентских устремлениях Джексона: «Он один из самых неподходящих людей, которых я знаю, для такого места».[496]496
  Цитируется в Michael Heale, The Presidential Quest (London, 1982), 55.


[Закрыть] На самом деле Джексон не нравился никому, кроме голосующей публики. Однако многие из них находили в нём героя-знаменитость. Тот факт, что голосовать могли только мужчины, вероятно, помог Джексону. Многие мужчины избирательного возраста служили в местных отрядах ополчения и гордились подвигами Джексона как командира ополченцев.[497]497
  Сочувственное понимание привлекательности Джексона см. в Charles Sellers, The Market Revolution (New York, 1991), 174–81; Robert Remini, Jackson, II, 71–75.


[Закрыть]

Поначалу состоявшиеся политики не воспринимали кандидатуру Джексона всерьез. Адамс хотел, чтобы Джексон занял второе место в его собственном билете, полагая, что он хорошо сбалансирует его географию. Он рассчитывал, что Джексон будет благодарен ему за то, что Адамс спас его авторитет после вторжения во Флориду в 1818 году и снова встал на его сторону в 1821 году, когда Джексон во время короткого пребывания на посту губернатора территории Флорида характерно бросил вызов другому федеральному судье.[498]498
  См. Роберт Ремини, Джексон, I, 409–17.


[Закрыть] Кульминацией ухаживаний Адамса за Джексоном стал бал, который Луиза Адамс устроила 8 января 1824 года в честь девятой годовщины битвы за Новый Орлеан. Тысяча гостей собралась в доме Адамсов на Ф-стрит на кульминации светского сезона в Вашингтоне. Однако генерал не был заинтересован в том, чтобы стать младшим партнером в чужом предприятии.

Джексон питал особую неприязнь к Кроуфорду и Клею за то, что они выступили против его действий во Флориде. (Оппозиция Кэлхуна оставалась правительственной тайной.) Когда другие кандидаты организовывали движения «Остановите Кроуфорда», они иногда привлекали Джексона для этой цели, поскольку не чувствовали от него угрозы. Изначально Джексон был выдвинут на пост президента решением законодательного собрания Теннесси в 1822 году; по иронии судьбы, это была уловка сторонников Клея, чтобы помешать Кроуфорду в своём штате. Когда популярность Джексона стала очевидной, его выдвиженцы в ужасе отпрянули, но было уже слишком поздно.[499]499
  Эта интрига раскрыта в книге Чарльза Селлерса «Люди Джексона с глиняными ногами», AHR 62 (1957): 537–51.


[Закрыть] Калхун совершил ту же ошибку в Северной Каролине. Неожиданная популярность Джексона там и в Пенсильвании, двух важнейших для Кэлхуна штатах, сорвала его кампанию. В начале 1824 года Кэлхун решил, что на этот раз он согласится на вице-президентство; он был ещё молод (сорок два года) и мог позволить себе подождать с большим призом. Джексон и Адамс, довольные тем, что он выбыл из гонки, и надеясь собрать своих сторонников, согласились взять его в качестве своего помощника. В итоге Кэлхун получил подавляющее число голосов на выборах вице-президента.

Обычно Республиканская партия Джефферсона выбирала своего кандидата в президенты совместным собранием членов партии в обеих палатах Конгресса. В отсутствие функциональной оппозиции это выдвижение становилось равносильным выборам, как в случае с Монро. Традиционно считалось, что Кроуфорд, инсайдер, одержит верх в собрании. Другие кандидаты осуждали собрание как метод выбора кандидата от республиканцев, как из корыстных побуждений, так и потому, что эта система не всегда отражала общественное мнение страны. Они бойкотировали его. Затем вмешалась судьба: Кроуфорд перенес загадочную болезнь, возможно, инсульт, в сентябре 1823 года, хотя ему был всего пятьдесят один год. Лечение врачей только ухудшило его состояние. Серьезность его состояния замалчивалась, но было неясно, насколько он поправится. Его сторонники, не зная, что ещё предпринять, пошли дальше и выдвинули его кандидатуру на собрании в феврале 1824 года. Но из 240 депутатов явилось только 66, что разрушило миф о том, что люди Кроуфорда контролировали Конгресс. Это оказалось последним подобным собранием по выдвижению кандидатов. Американское политическое сообщество не позволило собранию конгресса отменить способ выбора президента.[500]500
  Ноубл Каннингем, «Республиканская партия Джефферсона», в «Истории политических партий США», изд. Arthur M. Schlesinger Jr. (New York, 1973), 268–71; Chase, Presidential Nominating Convention, 41–50.


[Закрыть]

То, что три члена его кабинета баллотировались в президенты друг против друга, оказалось неловким для Монро, который сохранял строгий нейтралитет. Соперники стремились поставить друг друга в неловкое положение, устраивая скандальные истории анонимно. Особую тревогу вызывала кампания Кроуфорда, основанная на государственно-правовом радикализме, который явно контрастировал с республиканским национализмом администрации в целом. Но Кроуфорд рассчитывал на полную поддержку Монро и чувствовал себя обманутым. Отношения между президентом и его секретарем казначейства постепенно испортились, хотя для видимости партийного единства Монро не сместил его и даже помог скрыть степень его недееспособности зимой 1823–24 годов.[501]501
  См. Noble Cunningham, The Presidency of James Monroe (Lawrence, Kans., 1996), 126–30.


[Закрыть]

В XIX веке кандидаты в президенты не имели обыкновения вести открытую предвыборную кампанию.[502]502
  Наиболее заметными исключениями из этого правила были Стивен А. Дуглас в 1860 году и Уильям Дженнингс Брайан в 1896 году; ни один из них не был действующим кандидатом.


[Закрыть] Их сторонники произносили речи и писали статьи от их имени; сами кандидаты вели дела в частной переписке, но на публике сохраняли фикцию, что президентский пост ищет человека, а не человек – пост. Главный предвыборный документ Джексона появился анонимно под псевдонимом «Вайоминг»; в значительной степени это была работа его помощника Джона Итона. В «Письмах Вайоминга» содержался призыв избрать Джексона, чтобы восстановить подотчетность и общественный дух (тогда это называлось «добродетелью») в республике, правительство которой якобы потеряло связь с народом и стало коррумпированным. В то время как все остальные кандидаты интриговали в столице, один Джексон, утверждал Вайоминг, оставался на связи с «честными йоменами» страны. Кампания Джексона ознаменовала собой дебют распространенной и эффективной тактики в американской политике: борьба с Вашингтоном, округ Колумбия. Она использовала расфокусированное недовольство людей, пострадавших от тяжелых времен после 1819 года.[503]503
  Письма Вайоминга к жителям Соединенных Штатов (Филадельфия, 1824).


[Закрыть]

Кампания 1824 года пришлась на середину перехода от одной системы избрания президентов к другой. На заре республики выборщики президента выбирались законодательными собраниями штатов. Однако общественное мнение по всей стране менялось в пользу того, чтобы выборщиков выбирали избиратели, и со времени последнего президентского конкурса в 1816 году ещё несколько штатов, включая все недавно принятые, приняли систему всенародного голосования за выборщиков президента. Щедрые законы о франшизе, включая всенародное избрание президентских выборщиков, были одним из способов, с помощью которых новые штаты привлекали поселенцев. Старые штаты, обеспокоенные потерей населения, вынуждены были принять аналогичные правила. К 1824 году число штатов, придерживающихся популярной практики, выросло до восемнадцати из двадцати четырех. (Позднее в том же веке аналогичный механизм распространил женское избирательное право с запада на восток). Тем временем складывалась традиция, согласно которой выборщики президента должны были заранее давать обещания, а не действовать по своему усмотрению. Но не все штаты отдавали свои голоса выборщиков единым блоком; пять штатов отдавали их по округам конгресса тому кандидату, который побеждал в этом округе.[504]504
  Ремини, Джексон, II, 81.


[Закрыть] Выборы 1824 года стали первыми, на которых можно подсчитать результаты народного голосования за президента, хотя они и не включают все штаты. Выдвижение Джексона, основанное на его личной популярности, стало примером изменения характера президентских кампаний и более непосредственной роли электората. Все остальные кандидаты по-прежнему вели политическую игру по старинке, полагая, что лидеры общественного мнения могут говорить от имени своих последователей и выступать в качестве посредников во власти.