Текст книги "Что сотворил Бог. Трансформация Америки, 1815-1848 (ЛП)"

Автор книги: Дэниел Уолкер Хау

IV

Возрождение Бичера и Финни было межконфессиональным и экуменическим по своей цели. Возрождение ранних методистов, напротив, было направлено на создание конкретной деноминации. Выполняя свою миссию, методистские гонцы достигли беспрецедентного коллективного успеха. Эти люди, как правило, ремесленники, лавочники или мелкие фермеры по происхождению, добровольно отправлялись в путь по отдалённой сельской местности, неся евангельскую весть изолированным поселенцам. Хотя практически никто из них не имел формального богословского образования, они читали проповеди и давали пастырские советы, опровергали вольнодумцев и еретиков в спорах, обращали грешников и индейцев. Сами не имея большого образования, они, тем не менее, поощряли грамотность и обучение других, раздавали Библии и продавали другие возвышающие книги ради прибыли своего движения. На первых порах они обычно соблюдали безбрачие, поскольку руководство методистов считало, что холостые мужчины лучше приспособлены к бесконечным путешествиям и лишениям жизни на круге. (Всадники на цепи иногда напоминали католических священников и в других отношениях: к ним обращались «отец», и они были одеты в чёрное).[433]433
  Т. Скотт Миякава, Протестанты и пионеры (Чикаго, 1964), 109–16; Джон Батлер, Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People (Cambridge, Mass., 1990), 237.


[Закрыть]

Питер Картрайт, один из самых известных методистских странников в Теннесси и Иллинойсе, описал их жизнь в своей «Автобиографии»:

В те дни методистский проповедник, почувствовав, что Бог призвал его к проповеди, вместо того чтобы искать колледж или библейский институт, заводил крепкую лошадку и кое-какое дорожное оборудование, и, имея под рукой свою библиотеку, а именно Библию, сборник гимнов и [методистскую] дисциплину, отправлялся в путь, и с текстом, который никогда не уставал и не становился черствым, возглашал: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Так он прошел через бури ветра, града, снега и дождя; взбирался на холмы и горы, пересекал долины, пробирался через болота, переплывал бурлящие потоки, лежал всю ночь, мокрый, усталый и голодный, всю ночь держал свою лошадь за уздечку или привязывал её к сучьям, спал, используя своё седельное одеяло в качестве кровати, своё седло или седельные сумки в качестве подушки, а своё старое большое пальто или одеяло, если у него было такое, в качестве покрывала… Кто из нас при таких обстоятельствах сказал бы сейчас: «Вот я, Господи, пошли меня?».[434]434
  Питер Картрайт, Автобиография, изд. Charles Wallis (1856; New York, 1956), 164.


[Закрыть]

Всадник, по сути, христианский Одинокий Рейнджер, стоит в ряду самых героических западных пограничников Америки. Он получал жалкое жалованье и часто с трудом собирал даже его. Дисциплина, которую, по словам Картрайта, он носил с собой и преподавал, представляла собой кодекс поведения, который укреплял семейные и общественные ценности в жестоком обществе. Дисциплина устанавливала правила против сквернословия, пьянства, сексуальной распущенности и показной одежды, а также воплощала в жизнь изречение Джона Уэсли: «Чистота – рядом с благочестием». Это давало возможность простым людям упорядочить свою жизнь, даже если они жили в тяжелых условиях. Будучи человеком из народа, всадник приносил людям моральный порядок и цивилизацию.[435]435
  См. John H. Wigger, Taking Heaven by Storm: Methodism and the Rise of Popular Christianity in America (New York, 1998), 48–79, 98–103.


[Закрыть]

Методизм в ранний национальный период был ещё новым движением, зародившимся в XVIII веке в рамках Англиканской церкви под руководством англиканского священника Джона Уэсли. Благодаря великолепным гимнам своего брата Чарльза (большинство из которых были посвящены ожидаемому возвращению Христа), Уэсли завоевал множество последователей во всех слоях общества, но особенно среди квалифицированных рабочих (ремесленников). Его режим набожности, называемый уэслианским «методом», дал имя его последователям. Во время революции торийская политика Уэсли сделала его движение непопулярным в Соединенных Штатах, и к концу войны в новой республике исповедовалось едва ли пятнадцать тысяч методистов. Американский методизм был спасен благодаря преданности и организаторским способностям Фрэнсиса Эсбери, который умер в 1816 году. При его жизни методизм утвердился как деноминация, полностью отделенная от англиканства, с собственными епископами (отсюда и название Методистская епископальная церковь). Опираясь на его наследие, следующее поколение методистских проповедников сделало свою организацию крупнейшей религиозной деноминацией в Соединенных Штатах. К 1850 году методистов в США насчитывалось 2,7 миллиона, включая детей.[436]436
  Рассел Ричи, Ранний американский методизм (Блумингтон, 1991); Роджер Финке и Родни Старк, Воцерковление Америки (Нью-Брансуик, Н.Дж., 1992), 113.


[Закрыть]

Вскоре после начала девятнадцатого века методисты начали проводить «лагерные собрания». Такие собрания длились несколько дней, чтобы сельским семьям было выгодно тратить день или больше на дорогу. Очевидно, что такие мероприятия требовали тщательного планирования, организации и рекламы. Лагерные собрания проходили не только на западной границе, но и в сельских районах по всей территории США. Американские методисты проводили от трех до четырехсот таких собраний в год, и их посещаемость, по достоверным оценкам, составляла около миллиона человек в год. Они предоставляли людям, живущим в изоляции, прекрасные возможности для общения и обмена новостями. Они также оказались чрезвычайно успешными в привлечении новообращенных в методизм и стали широко подражать другим – в том числе и Финни.[437]437
  Wigger, Taking Heaven by Storm, 96–97; Hatch, Democratization of American Christianity, 49–56.


[Закрыть]

Чтобы проводить встречи в перерывах между лагерными сборами или визитами всадников, методисты организовывали своих последователей в «классы» примерно по тридцать человек в каждом. В 1815 году в Соединенных Штатах насчитывалось около семи тысяч таких классов. Они обеспечили незаменимую низовую структуру методизма. Лидеры классов, ответственные миряне, руководили богослужением, собирали финансовые взносы и следили за дисциплиной. Раз в три месяца все классы в округе проводили ежеквартальное собрание – духовное и административное событие. Методистская система организации продемонстрировала впечатляющую эффективность; ни одно другое объединение любого рода в Соединенных Штатах не росло так резко и на такой большой территории за столь короткое время, как методизм. Число членов методистских классов выросло со 175 000 в 1810 году до 1 247 000 к 1850 году, увеличившись на 168 процентов в период с 1810 по 1820 год и на 86,5 процента за десятилетие 1830-х годов.[438]438
  Таблица членства в церкви в David Hempton, Methodism (New Haven, 2005), 212. См. также Дональд Мэтьюс, «Второе Великое пробуждение как организационный процесс», American Quarterly 21 (1969): 23–43.


[Закрыть]

Стать руководителем методистского класса может стать бесценным опытом лидерства для человека скромного происхождения. Как правило, окружные гонщики возникали из рядов мужчин-руководителей классов. Женщины и афроамериканцы могли стать руководителями классов; они также могли стать увещевателями – так называли мирян, которые выступали с мини-проповедями.[439]439
  Wigger, Taking Heaven by Storm, 81–83.


[Закрыть] Афроамериканские мужчины, свободные или рабы, также могли стать лицензированными методистскими проповедниками, даже на Юге. Чернокожие проповедники обычно работали на местах, а не в округе – очевидная необходимость в случае с теми, кто находился в рабстве.[440]440
  Рэнди Спаркс, На бурных берегах Иордана: Evangelicalism in Mississippi, 1773–1876 (Athens, Ga., 1994), 66.


[Закрыть] Многие ранние методисты не одобряли рабство и даже освобождали своих рабов, жертвуя при этом финансами. Однако публично они не поднимали этот вопрос до 1840-х годов.[441]441
  См., например, «Автобиографию» Питера Картвайта.


[Закрыть]

Одной из самых известных методистских увещевательниц этого периода была Фиби Палмер, дочь английского иммигранта, обращенного самим Уэсли. В 1835 году она начала проводить типичные методистские женские молитвенные собрания в своей гостиной в Нью-Йорке; четыре года спустя она открыла своё «Вторничное собрание для продвижения Святости» для широкой публики, включая мужчин. Палмер привнесла практику методистского класса в евангелическое движение в целом, ведь послушать её приходили ведущие евангелисты всех деноминаций. Она всегда отказывалась проводить вторничные собрания где-либо, кроме дома (чтобы вместить их, её дом пришлось расширить). Однако она много путешествовала по Соединенным Штатам и Великобритании и выступала на многих возрожденческих лагерных собраниях. Как и Финни, она проповедовала христианский перфекционизм и «полное освящение». Она продолжала свою работу до самой смерти в 1872 году. Фиби Палмер стала признанной основательницей святоотеческой ветви евангелизма и предшественницей пятидесятнического движения.[442]442
  Чарльз Эдвард Уайт, Красота святости: Phoebe Palmer as Revivalist and Feminist (Grand Rapids, Mich., 1986).


[Закрыть]

Первые методисты уделяли больше внимания организации, чем изучению богословия. Большинство методистских проповедников объявили Библию самообъясняющейся, не требующей заученной экзегезы. Вслед за Уэсли подавляющее большинство приняло арминианство, то есть веру в свободу воли, а не философский детерминизм кальвинизма. Арминианство ранних методистов было не столько интеллектуальной системой, сколько утверждением компетентности и самостоятельности обычного человека в религии и жизни в целом. Иногда в жарких дебатах арминиане выступали против кальвинистов, и они привлекли к себе широкую аудиторию, которая сегодня может показаться американцам удивительной. Однако в евангельской практике различие между кальвинизмом и арминианством оказалось менее резким, чем в доктринальной логике. Оба они учили, что Бог оказывает благодать людям, за принятие которой они несут моральную ответственность. Джон Уэсли, при всём своём арминианстве, очень восхищался своими современниками кальвинистами-евангелистами Джорджем Уайтфилдом и Джонатаном Эдвардсом. Было даже несколько кальвинистских методистов, в основном из Уэльса, которые считали Уайтфилда своим богословским наставником. (Историки до сих пор расходятся во мнении, относить ли Чарльза Финни к кальвинистам или арминианам).[443]443
  Paul Conkin, The Uneasy Center: Reformed Christianity in Antebellum America (Chapel Hill, 1995), xii, 63–89; Richard B. Steele, «Gracious Affection» and «True Virtue» (Metuchen, N.J., 1994); Allen Guelzo, «Charles Grandison Finney and the New England Theology», JER 17 (1997): 61–94.


[Закрыть]

Если у Бичера и Финнея деятельность по возрождению приводила к образованию благотворительных ассоциаций и реформаторских движений, то методистские увещеватели и проповедники сосредоточились на создании классов, общин и церквей. В результате своего огромного роста в первой половине XIX века методизм постепенно сумел заменить систему передвижения местным духовенством. Многие из них в конечном счете оканчивали свою жизнь в браке и принимали традиционное служение. Методисты возводили здания церквей и часовен, делая ненужными собрания в домах. Пятьдесят методистских общин во время революции превратились в двадцать тысяч к моменту Гражданской войны.[444]444
  Butler, Awash in a Sea of Faith, 270.


[Закрыть]

Начиная с 1820-х годов методисты также основывали колледжи и теологические семинарии, которые стали готовить более профессиональное духовенство. С течением времени менялся и характер мирян. Ранние методисты были в основном выходцами из числа квалифицированных ремесленников и мелких фермеров. С течением времени трудолюбие и самодисциплина этих людей окупались, и все больше методистских мирян пополняли ряды среднего класса. Когда они это делали, их характерный аскетичный образ жизни смягчался. Постепенное облагораживание методистских домов и церквей привело к успеху в личной жизни и в жизни деноминации, но всегда находились «кроукеры», которые оплакивали этот переход и с нежностью вспоминали старые добрые времена, когда методисты ездили по кругу и отличались крайней простотой. В 1840-х годах некоторые из тех, кто был недоволен все более респектабельным характером методистского движения, отделились и образовали Уэслианскую методистскую церковь.[445]445
  Wigger, Taking Heaven by Storm, 173–95.


[Закрыть] Большинство методистов, однако, приветствовали нововведения и видели в них исполнение своих трудов (и трудов своих родителей). Трансформация методизма отражала изменения в других сферах американской жизни, по мере того как он терял некоторые из своих грубых пионерских черт.

Другие христианские группы подхватили то, что оставили методисты, в частности баптисты. Нелегко делать обобщения о баптистах, поскольку у них была сильная традиция независимости общин, и они раскололись на бесчисленные фракции: Отдельные баптисты, Регулярные баптисты, Объединенные баптисты, Общие баптисты, Партикулярные баптисты, Кальвинистские баптисты, Баптисты свободной воли, Примитивные баптисты, Баптисты против миссий, Баптисты «Два семени в духе». Но все эти группы сходились в том, что отвергали крещение младенцев и настаивали на том, чтобы этот обряд совершался над взрослыми по их согласию путем погружения, а не просто окропления или обливания небольшим количеством воды. Крещение взрослых погружением усиливало драматическую важность опыта обращения, к которому стремились проповедники возрождения. Некоторые разногласия среди баптистов отражали социально-классовые различия: например, баптисты среднего класса чаще поддерживали межконфессиональное сотрудничество в борьбе за воздержание, в то время как примитивные баптисты (также называемые баптистами «твёрдой оболочки») предупреждали, что такая реформаторская деятельность отвлекает и портит чистую евангельскую весть. В то время как Баптисты Новый Англии поддерживали высшие учебные заведения (начиная с Университета Брауна в колониальные времена), баптистские группы в других регионах могли быть откровенно антиинтеллектуальными. Баптисты, выступающие против миссий, настолько серьёзно относились к кальвинистской доктрине предопределения, что объявляли миссии к язычникам пустой тратой сил: Если Бог намерен спасти человека, Он это сделает.[446]446
  См. Gregory Willis, Democratic Religion: Freedom, Authority, and Church Discipline in the Baptist South (New York, 1997); Sparks, On Jordan’s Stormy Banks; Bertram Wyatt-Brown, «The Antimission Movement in the Jacksonian South», Journal of Southern History 36 (1970): 501–29.


[Закрыть]

Баптисты имели много общих черт с ранними методистами, за исключением централизованной организации последних. Как и методисты, они предоставляли возможности для светского руководства, набирали людей из простого народа, а среди их лидеров и последователей были женщины и афроамериканцы. Они также следили за дисциплиной среди членов своих церквей. У них тоже были странствующие проповедники, такие же героические, хотя и менее организованные, как Джон Лиланд, который возглавил борьбу баптистов за отказ от религии, сначала в Вирджинии против епископалов, а затем в Новой Англии против конгрегационалистов.[447]447
  Хэтч, Демократизация американского христианства, 95–102.


[Закрыть] В то время как методисты превратились из представителей рабочего класса в представителей среднего класса, баптисты последовательно набирали людей среди всех классов, но особенно среди сельской бедноты. Многие баптистские священники в сельской местности служили как неоплачиваемые добровольцы и зарабатывали на жизнь фермерством. Одними из самых энергичных в поисках новообращенных на границе были баптисты из Вирджинии, которые имели давние традиции сопротивления англиканскому дворянству Прилива. По оценкам, к 1850 году различные виды баптистов насчитывали около 1,6 миллиона членов.[448]448
  Для единообразия в это число включены дети, хотя сами баптисты считают только тех, кто крестился после достижения возраста усмотрения. См. Роджер Финке и Родни Старк, «Оценка количества членов церкви XIX века», Журнал научного изучения религии, 25 (1985): 185; Finke and Stark, Churching of America, 113.


[Закрыть]

Баптисты были крупнейшим из многочисленных религиозных движений «реставраторов», стремившихся восстановить веру и практику Нового Завета, которые, по их мнению, были утрачены или испорчены. Одно из самых замечательных и успешных реставрационных движений возникло благодаря трудам Бартона Стоуна, Элиаса Смита, Александра Кэмпбелла и других. Стоун участвовал в знаменитом раннем лагерном собрании в Кейн-Ридж, штат Кентукки, в 1801 году. Смит был выходцем из новоанглийских баптистов, а Кэмпбелл – из шотландских пресвитериан. Поскольку споры о доктринах на протяжении веков приводили к такому фанатизму и жестокости, эти лидеры пришли к выводу, что все теологические и вероучительные формулировки должны быть ошибочными; христиане должны ограничиться языком Нового Завета и не утверждать и не отрицать никаких религиозных доктрин за его пределами. Они надеялись таким образом выйти за рамки деноминации и полностью её ликвидировать. По этой причине они отвергали церковную организацию в пользу местной автономии и отказывались от любого названия, кроме «христианского». Их целью было возрождение первобытной церкви, а лозунгом – «никакого вероучения, кроме Библии». Уже в 1815 году христианское движение завоевало множество новообращенных на Юге и Западе, особенно среди людей, нетерпимых к кальвинистской теологии; к середине века их насчитывалось более 200 000 человек.[449]449
  Александр Кэмпбелл, цитируется в Эдвин Скотт Гаустад, Исторический атлас религии в Америке (Нью-Йорк, 1962), 64.


[Закрыть] Однако конечный результат этого движения дает отрезвляющее суждение о человеческих начинаниях. Священное Писание требует толкования, и ограничение религиозных утверждений только Писанием оказалось не решением проблемы разногласий и раскола. В итоге антиденоминационное христианское движение увеличило число деноминаций; более того, оно даже создало несколько: Христианское соединение, Ученики Христа и Церкви Христа.[450]450
  См. David Harrell Jr., Quest for a Christian America (Nashville, Tenn., 1966); Richard Hughes and Leonard Allen, Illusions of Innocence: Протестантский примитивизм в Америке (Чикаго, 1988).


[Закрыть]

Среди новых церквей молодой республики были и церкви свободных чернокожих. Филадельфия с тесно сплоченной чёрной общиной, насчитывавшей в 1820 году двенадцать тысяч человек, стала лидером в этом направлении. В этом городе появились первая чёрная епископальная церковь (1794), первая чёрная методистская церковь (также 1794), первая чёрная пресвитерианская церковь (1809) и первая чёрная северная баптистская церковь (также 1809). Часто эти общины оставались частью своей национальной деноминации. Но в 1816 году попечители филадельфийской методистской церкви «Вефиль» после многолетних имущественных споров с центральными методистскими властями добились юридического признания своей независимости. Так они создали отдельную деноминацию – Африканскую методистскую епископальную церковь, единственную в то время организацию в Соединенных Штатах, полностью подконтрольную чернокожим. В 1817 году церковь AME приняла собственную Дисциплину. Вскоре к ней присоединилась ещё одна независимая афроамериканская деноминация – Сионская церковь АМЕ, основанная в Нью-Йорке.[451]451
  Гэри Б. Нэш, Формирование свободы: The Formation of Philadelphia’s Black Community (Cambridge, Mass., 1988), 127–30, 199–202.


[Закрыть]

Во времена Американской революции раб из округа Кент, штат Делавэр, по имени Ричард Аллен пережил классический опыт обращения. «Я взывал к Господу и днём и ночью, – вспоминал он, – и вдруг моя темница затряслась, цепи слетели, и, слава Богу, я заплакал». С тех пор он чувствовал себя уверенно: «Господь, ради Христа, услышал мои молитвы и простил все мои грехи». В Делавэре уже активно действовали методисты, и хозяин Аллена, Стокли Стерджис, разрешил ему присоединиться к ним. Однажды он даже разрешил Аллену привести их в дом хозяина. Там Стерджис услышал проповедь одного из величайших ранних методистских проповедников, Фриборна Гарретсона. В результате Стерджис тоже обратился в христианство и выразил свою новую веру, разрешив Аллену наняться на работу и купить себе свободу за две тысячи долларов в обесценившейся континентальной валюте. На это ушло пять лет упорного труда и бережливости, но в 1786 году Аллен внес окончательный платеж. К тому времени он уже начал сотрудничать с епископом Фрэнсисом Эсбери в распространении методизма среди афроамериканцев и в 1794 году основал церковь Bethel в Филадельфии. Когда Церковь AME объявила о своей независимости, Аллен стал её первым епископом.[452]452
  Albert J. Raboteau, A Fire in the Bones (Boston, 1995), 79–102; Аллен цитируется в Carol George, Segregated Sabbaths: Richard Allen and the Rise of Independent Black Churches (New York, 1973), 26.


[Закрыть]

Такие священнослужители, как Аллен и его друг Абсалом Джонс, священник-основатель епископальной церкви Святого Томаса в Филадельфии и, как и он сам, бывший раб, утвердились в роли лидеров и выразителей интересов своей общины – роль, которую чернокожие священнослужители никогда не утрачивали. В мире, где они были отгорожены от многого другого, афроамериканцы нашли в своих церквях источник взаимной силы и духовной самореализации. В мире, где таланты чернокожих недооценивались, их церкви давали им простор. Афроамериканцы создавали евангелические ассоциации реформирования морали по аналогии со своими белыми коллегами, чтобы поддерживать умеренность и подавлять пороки, но с дополнительным стремлением к коллективному «возвышению» расы и отдельных людей.[453]453
  См. Фредерик Купер, «Возвышение расы», American Quarterly 24 (1972), 604–25.


[Закрыть] И друзья, и враги признавали свободные чёрные церкви как бастионы оппозиции рабству и убежища для тех, кто бежал от него.

Как свидетельствует рассказ Ричарда Аллена о его духовном пробуждении, евангелическое христианство находило отклик среди рабов. Немецкий философ Фридрих Ницше объявил христианство религией, хорошо подходящей для рабов из-за его акцента на смирении. Ницше проигнорировал освободительный смысл христианского послания, но многие афроамериканцы услышали его. Религиозная метафора Аллена хорошо выражает это: «Мои цепи слетели». Среди множества миссий, организованных на плантациях, были и такие.

Однако баптистские и методистские странники пришли туда раньше и с большим успехом. Ещё со времен Первого пробуждения среди рабов были проповедники и увещеватели, поэтому религия великого антебеллумского возрождения не стала для них чужеродным вторжением «белых». Рабы приняли евангельское христианство как утверждение надежды и самоуважения, морального порядка и справедливости в условиях, когда они были скудны и бесценны.

Там, где можно было собрать критическую массу участников, как на больших плантациях, рабы часто поклонялись сами, вызывая тем самым тревогу у белых, не разделявших оценку христианства Ницше. Несмотря на подобные опасения, чёрные проповедники и увещеватели, как свободные, так и рабы, продолжали получать лицензии и организовывать чёрные конгрегации на антбеллумском Юге. Конечно, многие общины рабов существовали неофициально и не были отражены в церковных документах. Полусекретная, потенциально подрывная сеть религиозных объединений среди порабощенных была названа «невидимым институтом».[454]454
  Альберт Работо, Религия рабов (Нью-Йорк, 1978), 151–210; Дональд Мэтьюс, Религия на Старом Юге (Чикаго, 1977), 185–236; Юджин Дженовезе, Ролл, Джордан, Ролл: The World the Slaves Made (New York, 1974), 161–284. Термин «невидимый институт» был придуман афроамериканским социологом Э. Франклином Фрейзером и широко используется с его времен.


[Закрыть]

В южных городах рабы также могли состоять в общинах, организованных свободными неграми. Одной из таких общин была церковь AME в Чарльстоне, где Дания Весей и два его ближайших соратника служили лидерами общины; к ней принадлежало большинство казненных вместе с ним. Конгрегация ведет своё происхождение от визитов Фрэнсиса Эсбери в Чарльстон в 1785–1797 годах. Черпая вдохновение и наставления в новой церкви АМЕ в Филадельфии, в 1817 году чернокожие методисты Чарльстона основали собственную общину АМЕ, насчитывавшую более четырех тысяч членов, большинство из которых были порабощены. Преследования этой церкви со стороны местных властей могли подтолкнуть Весея к решению о восстании.[455]455
  Питер Хинкс, «Пробудить моих страдающих братьев» (Peter Hinks, To Awaken My Afflicted Brethren): David Walker and the Problem of Antebellum Slave Resistance (University Park, Pa., 1997), 25–37; John Lofton, Denmark Vesey’s Revolt (Kent, Ohio, 1983), 52–53.


[Закрыть]

К 1820 году каждый пятый методист был чернокожим, а процент чернокожих баптистов, вероятно, был ещё выше. На Юге большинство общин проводили бирасовые службы, где чёрные и белые обычно сидели отдельно. Представители двух рас слышали проповеди друг друга и перенимали друг у друга формы молитвы и прославления. Второе Великое пробуждение на Юге способствовало необычайному религиозному синтезу афроамериканской и европейской американской культур. Проповедники на лагерных собраниях, принадлежащие к любой расе, могли скандировать свои проповеди, сопровождая их возгласами прихожан: «Аминь!» «Аллилуйя!» «Господи, помилуй!». Из этого синтеза возникла самобытная музыкальная экспрессия. Из европейской традиции пришла практика «выстраивания» псалмов: Лидер поет строчку, а община вторит ему. Эта практика легко сочеталась с африканской музыкой «призыва и отклика». Она подходила обществу, в котором было больше певцов, чем сборников гимнов, и где не все умели читать музыку и слова. Один северянин, посетивший лагерное собрание в Миссисипи в 1816 году, заметил: «Они поют в древнем стиле, выстраивая [sic] псалом, и объединяют все части дома, как белых, так и чёрных».[456]456
  Цитируется в Sparks, On Jordan’s Stormy Banks, p. 28.


[Закрыть] Американские христиане черпали вдохновение в великой европейской традиции евангельского песнопения Чарльза Уэсли и Айзека Уоттса. Но необычайная креативность Второго Великого пробуждения также стимулировала создание американской народной музыки беспрецедентной силы: чёрных спиричуэлсов и госпел-музыки обеих рас. Ричард Аллен, освободившийся сначала от греха, а затем от рабства, выразил дух пробуждения в одном из написанных им методистских гимнов:

 
Какая бедная презираемая компания
Среди путешественников есть и такие,
Это хождение по узкому пути,
По этому труднопроходимому лабиринту?
 
 
Почему они принадлежат к королевскому роду,
Они – дети короля,
Наследники бессмертной божественной короны
И громко поют от радости.
 
 
Почему же тогда они кажутся такими злыми
И почему его так презирают?
Из-за их богатых одежд, которые не видны.
Мир не оценил.
 
 
Некоторые из них выглядят несчастными.
И не хватает хлеба насущного.
Наследники бессмертного богатства.
Со скрытой манной кормили[457]457
  Mechal Sobel, Trabelin’ On: The Slave Journey to an Afro-Baptist Faith (Westport, Conn., 1979), 97–98, 140, 153, 160, 203; Raboteau, Slave Religion, 243–66; Hatch, Democratization of American Christianity, 146–61, цитируя гимн Аллена на 157–58.


[Закрыть]