Текст книги "Что сотворил Бог. Трансформация Америки, 1815-1848 (ЛП)"

Автор книги: Дэниел Уолкер Хау

сообщить о нарушении

Текущая страница: 41 (всего у книги 79 страниц)

III

Как и школьные системы, высшее образование в эпоху антебеллумов отражало энергию религиозных организаций и частое нежелание гражданских властей тратить деньги или расширять сферу управления. Джордж Вашингтон задумал создать национальный университет в округе Колумбия, но ему так и не удалось убедить Конгресс реализовать его идею. Он зашел так далеко, что завещал часть своего имущества на формирование основного фонда для такого университета. Но Конгресс проигнорировал его завещание, и в 1823 году фонд стал бесполезным, когда компания, в которую он был вложен, обанкротилась. Джефферсон изначально поддерживал идею создания национального университета, но в итоге решил, что для его создания потребуется внести поправку в Конституцию. Мэдисон и Джон Куинси Адамс рекомендовали создать национальный университет, но ни один из них не смог переубедить Конгресс. Оппозиция исходила от существующих колледжей, которые боялись, что их затмят, от строгого толкования Конституции и от простого скупердяйства. При джексонианцах проект национального университета исчез.[1085]1085
  Этот раздел адаптирован из книги Howe, «Церковь, государство и образование».


[Закрыть]

В качестве альтернативы университету, созданному федеральным правительством, Томас Джефферсон основал Вирджинский университет, который должен был стать образцом государственного светского образования. Опираясь на своё политическое влияние, экс-президент смог добиться назначения себя ректором и расположения университета в Шарлоттсвилле, достаточно близко к Монтичелло, чтобы он мог контролировать каждую деталь. Разносторонний государственный деятель разработал архитектуру и способ управления, назначил профессоров и даже взял на себя право составлять учебную программу – по крайней мере, по таким деликатным предметам, как политика и религия. После его смерти в 1826 году на надгробии Джефферсона были указаны три достижения, которыми он гордился больше всего: «Автор Декларации независимости Америки, Статута Вирджинии о религиозной свободе и отец Университета Вирджинии».[1086]1086
  Меррилл Петерсон, Томас Джефферсон и новая нация (Нью-Йорк, 1970), 976–88; Филип Брюс, История университета Вирджинии (Нью-Йорк, 1920), I; Джеймс Мортон Смит, Республика писем (Нью-Йорк, 1995), III, 1883–1951.


[Закрыть]

Джефферсон превратил Вирджинский университет в архитектурный шедевр. Однако его отличие как высшего учебного заведения проявилось не сразу. В первом учебном году, 1825–26, единственном, до которого дожил основатель, студенты воспользовались разрешительной дисциплиной Джефферсона, чтобы напиться, поиграть в азартные игры, пропустить занятия и плохо себя вести; среди тех, кого пришлось исключить за участие в беспорядках, был правнучатый племянник самого основателя.[1087]1087
  Роберт Макдональд, «Имидж Томаса Джефферсона в Америке, 1809–1826» (магистерская диссертация, Оксфордский университет, 1997). Ср. Брюс, Университет Вирджинии, II, 300.


[Закрыть] Недостатки студенческого корпуса отражали неспособность законодательной власти создать надлежащую систему подготовительных средних школ. Финансирование оставалось вечной проблемой; набор преподавателей и студентов был затруднен. К сожалению, видение Джефферсоном своего любимого университета со временем сузилось. Первоначально он представлял себе, что в университет будут приезжать студенты со всего Союза, но после того, как его политическое видение сузилось во время споров в Миссури, изменились и его планы относительно университета. В итоге он задумал его как бастион южного секционализма.[1088]1088
  Томас Джефферсон – Джеймсу Брекинриджу, 15 февраля 1821 г., TJ: Writings, 1452; Peterson, Thomas Jefferson, 981.


[Закрыть]

Университет Вирджинии был далеко не единственным примером несоответствия между обещаниями и их реализацией в американском высшем образовании в начале национального периода. В некоторых штатах разрыв был ещё больше. Так называемый Университет штата Нью-Йорк был создан в 1784 году как часть грандиозного плана, призванного координировать все уровни образования – начальное, среднее и высшее – в штате. Однако на практике этот «университет» практически не контролировал деятельность номинально подчинённых ему учебных заведений, некоторые из которых были частными и сектантскими. Только после Второй мировой войны в Нью-Йорке был создан университет штата, который бы непосредственно занимался преподаванием и исследованиями. Контраст между мечтой и реальностью вновь проявляется в случае с Мичиганом. Огастус Вудворд, которого Джефферсон назначил главным судьей территории Мичиган, спроектировал «Университет Мичигании». Однако долгое время в штате существовали только начальная и средняя ступени обучения; кампус в Анн-Арборе открылся только в 1841 году, хотя нынешний Мичиганский университет с гордостью объявляет датой своего основания 1817 год. Наконец, можно отметить конституцию Индианы 1816 года, которая призывала к созданию «общей системы образования, восходящей по регулярной градации от городских школ до университета штата, где обучение должно быть бесплатным и одинаково открытым для всех». Потребовалось более тридцати лет, чтобы законодательное собрание Индианы приступило к выполнению этого обещания. Тем временем в Блумингтоне действовала пресвитерианская семинария, превращенная в колледж.[1089]1089
  Лоуренс Кремин, Американское образование, национальный опыт (Нью-Йорк, 1980), 150–53, 160–63, 171–72.


[Закрыть]

На момент обретения независимости в Соединенных Штатах насчитывалось девять колледжей, и все они были связаны с религией. Статус, которым эти колледжи будут обладать в республике, определился лишь постепенно. Сначала они казались «смешанными корпорациями», находящимися в частной собственности, но получающими субсидии в обмен на выполнение общественных функций, подобно некоторым банкам и дорожным магистралям того времени. Нестабильность такого статуса проявилась в деле Дартмутского колледжа в 1819 году. Эта тяжба возникла из-за спора между президентом колледжа и попечителями. Обе стороны были федералистами и кальвинистами, но большинство попечителей поддерживали организованные возрождения и новые моральные реформы, такие как воздержание. Президент колледжа не симпатизировал этой программе, и попечители уволили его. Законодательное собрание штата, контролируемое республиканцами, встало на сторону президента, пытаясь сделать смешанное государственно-частное учреждение более отзывчивым к религиозному разнообразию. Но попечители устояли. Дэниел Уэбстер, выпускник Дартмута, обратился в Верховный суд США, утверждая, что законодательное собрание штата не имеет права вмешиваться в королевский устав Дартмута. Вебстер выиграл, и своей победой он положил начало превращению Дартмута из смешанного государственно-частного учреждения в полностью частный колледж.[1090]1090
  См. Стивен Новак, «The College in the Dartmouth College Case», New England Quarterly 47 (1974), 550–63; Donald Cole, Jacksonian Democracy in New Hampshire (Cambridge, Mass., 1970), 30–41; Lynn Turner, The Ninth State: New Hampshire’s Formative Years (Chapel Hill, 1983), 334–43.


[Закрыть]

Если республиканцы из Нью-Гэмпшира проиграли битву с попечителями Дартмута, они выиграли войну на другом фронте. Тот же законодательный орган Джефферсона, который пытался изменить устав Дартмута, воспользовался расколом среди федералистов, чтобы лишить Конгрегационную церковь её привилегированного статуса в Нью-Гэмпшире. Республиканцы-секуляристы объединились с баптистами и другими раскольниками, чтобы принять так называемый «закон о веротерпимости», который (фактически, если не теоретически) отменил религию в Нью-Гэмпшире.[1091]1091
  Тернер, Девятое государство, 352–56.


[Закрыть] Отказ от государственных церквей Новой Англии предвосхитил отказ от колледжей, которые мы называем Лигой плюща, хотя отделение колледжа от государства происходило более постепенно. В конце концов все колониальные фонды, кроме одного, стали частными, и если им не нужно было опасаться за свою автономию, то и обращаться за финансовой помощью к правительствам своих штатов они не могли.[1092]1092
  См. John Whitehead, The Separation of College and State (New Haven, 1973), 53–88. Девять колледжей, существовавших до обретения независимости, – это Гарвард, Уильям и Мэри, Йель, Принстон, Колумбия (первоначально Королевский колледж), Ратгерс (первоначально Королевский колледж), Дартмут, Браун и Пенсильвания. Все они, кроме Ратгерса и Уильяма и Мэри, вместе с Корнеллом составляют современную Лигу плюща.


[Закрыть] Колледж Уильяма и Марии в Вирджинии, единственный из девяти колледжей, существовавших до обретения независимости, в итоге стал государственным учреждением. Секуляризация колониальных колледжей – это уже другая история, которая произошла после Гражданской войны.

Самым успешным примером основанного государством и поддерживаемого государством предприятия в сфере высшего образования в начале национального периода был колледж Южной Каролины, основанный в 1801 году. Несмотря на то, что на первых порах колледж столкнулся с теми же проблемами с дисциплиной, что и Вирджинский университет, он преодолел их и стал единственным высшим учебным заведением в Соединенных Штатах, получающим щедрую поддержку из ежегодных законодательных ассигнований. Поскольку штат не поддерживал государственные школы, они не конкурировали с колледжем за средства.[1093]1093
  Майкл Шугру, «Колледж Южной Каролины, защита рабства и развитие сецессионистской политики», History of Higher Education Annual 14 (1994): 39–71.


[Закрыть] Томас Купер, англичанин-эмигрант, занял пост президента колледжа Южной Каролины в 1821 году. Купер сочетал прорабовладельческую политику с антиклерикализмом; Джефферсон провозгласил его «величайшим человеком в Америке по силе ума» и отчаянно пытался привлечь его на должность главы Вирджинского университета.[1094]1094
  Джефферсон – Джозефу Кейбеллу, цитируется в Robert P. Forbes, «Slavery and the Evangelical Enlightenment», in Religion and the Antebellum Debate over Slavery, ed. John R. McKivigan and Mitchell Snay (Athens, Ga., 2001), 88.


[Закрыть] В Южной Каролине Купер завоевал популярность своей ярой риторикой в защиту прав штата во время кризиса нуллификации, но вскоре потерял её из-за своих бестактных обличений христианства. Под огнём пресвитерианского духовенства и политических юнионистов Купер счел необходимым уйти в отставку в 1834 году. Единственный пример успешного государственного высшего образования в стране также продемонстрировал неприемлемость спонсируемого государством секуляризма.[1095]1095
  Дэниел Холлис, Колледж Южной Каролины (Колумбия, С.К., 1951), 74–119.


[Закрыть]

Конгрегационалисты Новой Англии не были обеспокоены отменой церковного уложения. В поисках путей восстановления своего влияния они основали образовательные учреждения. Янки, переселявшиеся на запад, создали множество конгрегационалистских колледжей по всей полосе своего расселения, включая Западный резервный университет и Оберлинский колледж в Огайо, Иллинойский колледж, Белойт-колледж в Висконсине и Гриннелл-колледж в Айове. Некоторые из этих учебных заведений были фактически дочерними колледжами Йеля, основанными выпускниками Йеля и имитировавшими его учебный план.[1096]1096
  Классическое изложение – Ричард Пауэр, «Крестовый поход за распространение культуры янки», New England Quarterly 13 (1940), 638–53.


[Закрыть] Но в энтузиазме Второго Великого пробуждения деноминации, которые никогда не были основаны, оказались ещё более плодовитыми в создании колледжей, чем конгрегационалисты и епископалы. К 1848 году пресвитериане основали больше всего колледжей (двадцать пять), за ними следовали методисты и баптисты (по пятнадцать), конгрегационалисты (четырнадцать) и епископалы (семь). Пресвитерианский Принстон был академической империей на Юге, сравнимой с Йельским университетом на Севере.[1097]1097
  Статистические данные основаны на Дональде Тьюксбери, «Основание американских колледжей и университетов до Гражданской войны» (1932; Нью-Йорк, 1972), 32–46. См. также Марк Нолл, Принстон и республика, 1768–1822 (Принстон, 1989).


[Закрыть] Поскольку в большинстве случаев конфессиональная принадлежность не имела большого значения для учебной программы колледжа, в студенческие группы обычно входили молодые люди из разных конфессий. Эти многочисленные маленькие колледжи служили целям своих местных общин, а не только своим конкретным сектам. Но они существовали на грани финансовой жизнеспособности и часто подвергались тем же экономическим спадам, что и бизнес и финансовые предприятия.[1098]1098
  См. Дэвид Поттс, «Американские колледжи в девятнадцатом веке», History of Education Quarterly 11 (1971): 363–80; idem, «‘College Enthusiasm!’ as Public Response, 1800–1860», Harvard Educational Review 47 (1977): 28–42.


[Закрыть]

Таблица 4 Некоторые американские высшие учебные заведения, основанные до 1848 года.

Учебные заведения, отмеченные звездочкой, принимали женщин до 1848 года. Некоторые учебные заведения, начинавшиеся как колледжи, впоследствии стали университетами.

В 1815 году в США существовало тридцать три колледжа, в 1835-м – шестьдесят восемь, а в 1848-м – 113. Шестнадцать из них были государственными учреждениями, которые к тому времени уже можно было отличить от частных религиозных. Восемьдесят восемь были колледжами протестантских конфессий, остальные девять – римско-католическими.[1099]1099
  Эти цифры могут несколько отличаться из-за существования мимолетных и маргинальных институтов. См. Tewksbury, Founding, 32–46.


[Закрыть] Католические образовательные инициативы в Соединенных Штатах были в основном делом религиозных орденов. Среди них Джорджтаун и Фордхэм (оба иезуиты), Нотр-Дам (Орден Святого Креста) и Вилланова (августинцы). Все они были основаны в преддверии большой католической иммиграции; их целью изначально была прозелитизация, а не просто обслуживание уже существующего католического населения. Протестанты, такие как Лайман Бичер, правильно истолковали католические учреждения как идеологический вызов.

Американское высшее образование отреагировало на потребность в профессиональном образовании на уровне выпускников. В начале национального периода были основаны профессиональные школы, начиная с медицины, юриспруденции и богословия. Однако на уровне бакалавриата протестантские, католические и государственные колледжи делали упор на либеральное образование – то есть образование, направленное на развитие интеллектуальных способностей студента, а не на профессиональную подготовку. Либеральным его называли потому, что оно должно было быть освобождающим и, следовательно, подходить для свободного человека (liber в переводе с латыни означает «свободный»).[1100]1100
  OED, s.v. «liberal».


[Закрыть] Отчет Йельского университета за 1828 год, составленный преподавателями крупнейшего и самого влиятельного высшего учебного заведения страны, защищал традиционную концепцию либерального образования от её критиков. В центре учебной программы была классика, в частности латынь. Сторонники нововведений в учебный план добились успеха, введя современную историю, современную литературу и современные иностранные языки, но классика оставалась основной дисциплиной, наряду с математикой и естественными науками. Для поступления в колледжи обычно требовалось знание латыни, что, в свою очередь, повлияло на программы средних школ. У студентов было мало предметов по выбору. Классическое образование прививало интеллектуальную дисциплину и давало тем, кто им занимался, общую систему координат во всём мире. Использование латыни подчеркивало образованность человека и придавало вес его аргументам. Врачи писали свои рецепты на латыни, юристы посыпали свои аргументы латинскими фразами. Американские государственные деятели отстаивали свои принципы «классического республиканизма» с помощью аргументов, почерпнутых из Аристотеля, Публия и Цицерона. Скульпторы льстили общественным деятелям, изображая их в тогах. Конгресс заседал в Капитолии в римском стиле.[1101]1101
  Джек Лэйн, «Отчет Йельского университета за 1828 год», History of Education Quarterly 27 (1987): 325–38; Daniel Howe, «Classical Education and Political Culture in Nineteenth-Century America», Intellectual History Newsletter 5 (Spring 1983): 9–14; Carl Richard, The Founders and the Classics (Cambridge, Mass., 1994).


[Закрыть]

Отличительной чертой американских колледжей эпохи антисемитизма был курс по моральной философии, который обычно читал выпускникам президент колледжа. Этот курс, являющийся завершающим этапом обучения в бакалавриате, рассматривал не только ту область философии, которую мы называем этической теорией, но и психологию и все другие общественные науки с нормативной точки зрения. Доминирующей школой мысли были шотландские философы «здравого смысла» Томас Рид и Дугалд Стюарт, а также Адам Смит (которого мы помним в основном по его работам в области экономики, тогдашней ветви моральной философии). Этих философов ценили за их опровержение атеистического скептицизма Дэвида Юма, за примирение науки с религией и за то, что они настаивали на объективной обоснованности моральных принципов. Они разделяли человеческую природу на различные «факультеты» и объясняли трудную, но важную задачу подчинения инстинктивных и эмоциональных факультетов высшим – разуму и моральному чувству. Моральная философия, которую преподавали в колледжах, отражала озабоченность американской культуры среднего класса характером и самодисциплиной. Этот курс, очень похожий во всех государственных и протестантских колледжах, заменил изучение сектантской религиозной доктрины, которая перешла в профессиональные школы божественности и семинарии для подготовки священнослужителей.[1102]1102
  См. D. H. Meyer, The Instructed Conscience (Philadelphia, 1972); Daniel Howe, The Unitarian Conscience: Гарвардская моральная философия, 1805–1861, 2-е изд. (Миддлтаун, Конн., 1988); Аллен Гельцо, «Наука долга», в книге «Евангелисты и наука в исторической перспективе», изд. Дэвид Ливингстон и др. (Нью-Йорк, 1999), 267–89.


[Закрыть]

Колониальные пуритане включали в свои начальные школы обучение как девочек, так и мальчиков, а в США начала XIX века среднее образование стало доступным для девочек без особых споров. Лучшая средняя школа для девочек, Тройская женская семинария, основанная в 1821 году Эммой Уиллард, предлагала курсы истории и естественных наук на уровне колледжа. К середине века Соединенные Штаты стали первой страной в мире, где уровень грамотности среди женщин сравнялся с уровнем грамотности среди мужчин. Не менее удивительно, что первые возможности получить высшее образование появились и у женщин. Религиозные мотивы оставались важными в этом вопросе, о чём свидетельствуют кальвинизм колледжа Маунт-Холиок, евангелический аболиционизм Оберлина с совместным обучением и уэслианский методизм в женском колледже Джорджии, все они были основаны в 1830-х годах. Ни один человек не сделал больше для того, чтобы применить Второе Великое пробуждение к женскому образованию, чем Катарина Бичер, старшая дочь евангелиста Лаймана Бичера.[1103]1103
  Бербера Соломон, «В компании образованных женщин» (Нью-Хейвен, 1985); Кэтрин Скляр, «Основание колледжа Маунт-Холиоук», в книге «Женщины Америки», изд. Carol Berkin and Mary Beth Norton (Boston, 1979), 177–201; idem, Catharine Beecher (New Haven, 1973).


[Закрыть]

Соединенные Штаты стали пионером в области высшего образования для женщин, и к 1880 году треть всех американских студентов, поступивших в высшие учебные заведения, составляли женщины – процент, не имеющий аналогов в других странах мира.[1104]1104
  Соломон, В компании образованных женщин, 63.


[Закрыть] Ученые часто спорят о том, насколько американская история является «исключительной» по сравнению с остальным миром. Нет лучшего примера американской исключительности, чем высшее образование для женщин. Благодаря усилиям христианских миссионеров американский пример высшего образования для женщин повлиял на многие другие страны.

IV

В начале XXI века, когда пишется эта глава, гипотеза о том, что Вселенная отражает разумный замысел, вызвала ожесточенную дискуссию в Соединенных Штатах. Как сильно отличался интеллектуальный мир начала девятнадцатого века! Тогда практически все верили в разумный замысел. Вера в рациональное устройство Вселенной лежала в основе мировоззрения эпохи Просвещения, которую разделяли Исаак Ньютон, Джон Локк и американские отцы-основатели. Даже откровенные критики христианства придерживались не атеизма, а деизма, то есть веры в безличное, удаленное божество, которое создало Вселенную и спроектировало её настолько идеально, что она работает сама по себе, следуя естественным законам, не нуждаясь в дальнейшем божественном вмешательстве. Часто употребляемое выражение «книга природы» относилось к универсальной практике рассмотрения природы как откровения Божьей силы и мудрости. Христиане любили говорить, что они принимают два божественных откровения: Библию и книгу природы. Для деистов, таких как Томас Пейн, одной книги природы было достаточно, и то, что он называл «баснями» Библии, было излишним. Желание продемонстрировать славу Божью, будь то деистское или, чаще всего, христианское учение, было одним из главных мотивов научной деятельности в ранней республике, наряду с национальной гордостью, надеждой на полезное применение и, конечно, радостью от самой науки.[1105]1105
  Более подробно о вере в разумный замысел в этот период я рассказываю в Unitarian Conscience, 69–82.


[Закрыть]

Одна из таких демонстраций божественного замысла появилась в широко распространенном учебнике «Естественная теология» (1805 г. и десять последующих американских изданий к 1841 г.), написанном английским священником Уильямом Пейли. Пэйли привел бесчисленное количество примеров, иллюстрирующих телеологический аргумент в пользу существования Бога (то есть аргумент, согласно которому мы обнаруживаем в природе очевидный замысел и можем сделать из этого вывод о наличии целеустремленного дизайнера). Например, утверждал Пейли, физиология человеческого глаза демонстрирует не меньший замысел, чем телескоп, созданный человеком.[1106]1106
  Уильям Пейли, «Естественная теология, или Доказательства существования и атрибутов Божества, собранные из проявлений природы» (Бостон, Массачусетс, 1831 г.), 19–38. О контексте см. John Hedley Brooke, Science and Religion (Cambridge, Eng., 1991), 192–225; D. L. LeMahieu, The Mind of William Paley (Lincoln, Neb., 1976), 153–83.


[Закрыть] Хотя Пейли и был популяризатором, он не исказил позицию большинства ученых своего времени. Естественное богословие, изучение существования и атрибутов Бога, демонстрируемых на примере созданной Им природы, широко изучалось, а книга Пейли использовалась в качестве учебника. Синтез научной революции и протестантского христианства рассматривал природу как закономерную систему материи, находящейся в движении, но в то же время как божественно созданную сцену для нравственной деятельности человека. Псалмопевец провозгласил: «Небеса возвещают славу Божию, и твердь показывает дела рук Его». Влиятельный Бенджамин Силлиман, профессор химии и естественной истории в Йельском университете с 1802 по 1853 год, утверждал, что наука сообщает нам «мысли Бога».[1107]1107
  Цитата из книги Джона К. Грина «Протестантизм, наука и американское Просвещение» в книге «Бенджамин Силлиман и его круг», изд. Leonard Wilson (New York, 1979), 19; idem, The Death of Adam (New York, 1961), 23. См. также Chandos Brown, Benjamin Silliman (Princeton, 1989), первый том из запланированных двух.


[Закрыть]

Силлиман и другие ведущие американские ученые, такие как Эдвард Хичкок и Джеймс Дуайт Дана, согласовывали свою науку не только с разумным замыслом, но и со Священным Писанием. Они настаивали на том, что ни геология, ни окаменелости вымерших животных не противоречат книге Бытия. Они интерпретировали «дни» творения как эоны времени и указывали, что Бытие было написано для древней аудитории, с целью обучения религии, а не для того, чтобы обучать современных людей научным тонкостям. Ученые по-разному относились к тому, какое значение они придавали выявлению приблизительных параллелей между наукой и Священным Писанием, например, сравнивая геологические свидетельства о затоплении в прошлом с Ноевым потопом. Наиболее распространенная теория, объясняющая появление различных видов с течением времени, – теория великого французского биолога Жоржа Кювье – гласила, что Бог совершал последовательные акты особого творения. Когда шотландец Роберт Чемберс опубликовал книгу «Вести естественной истории сотворения мира» (Vestiges of the Natural History of Creation) в 1844 году, предвосхитив теорию эволюции Дарвина, он все же утверждал, что эволюция совместима с разумным замыслом. Научное сообщество отвергало эту теорию эволюции до тех пор, пока Чарльз Дарвин не создал теорию естественного отбора, чтобы объяснить, как она работает. Но Луи Агассис из Гарварда, знаменитый первооткрыватель прошлых ледниковых периодов, отстаивал теорию особого творения даже после того, как Дарвин опубликовал «Происхождение видов» в 1859 году. Его коллега по Гарварду ботаник Аса Грей возглавил американскую борьбу за принятие теории эволюции, но при этом утверждал (вопреки мнению самого Дарвина), что эволюция совместима с разумным замыслом.[1108]1108
  Джон К. Грин, «Наука и религия», в книге «Восхождение адвентизма», изд. Edwin Gaustad (New York, 1974), 50–69; A. Hunter Dupree, Asa Gray (Cambridge, Mass., 1959), 288–303, 358–83; idem, «Christianity and the Scientific Community in the Age of Darwin», in God and Nature, ed. Дэвид Линдберг и Рональд Намерс (Беркли, 1986), 351–68.


[Закрыть]

В начале XIX века выделялись две отрасли науки: естественная история (биология, геология и антропология, которые в то время считались в основном описательными) и натурфилософия (физика, химия и астрономия, более математические по своей природе). В научной деятельности Соединенных Штатов особое внимание уделялось естественной истории, сбору информации о флоре, фауне, окаменелостях и горных породах. Такие исследовательские экспедиции, как экспедиции Льюиса и Кларка в 1804–6 годах, майора армии Стивена Лонга через Великие равнины в 1819–23 годах и лейтенанта флота Чарльза Уилкса через Тихий океан в 1838–42 годах, способствовали накоплению этих знаний. Многие ученые были любителями, которые зарабатывали на жизнь другими способами, часто в качестве священников, врачей или офицеров вооруженных сил. Наука входила в стандартную программу среднего и высшего образования, и этот предмет пользовался широким интересом у среднего класса. Наука, как и технология, выиграла от повышения уровня грамотности и счета американцев XIX века. В популярных журналах появлялись статьи, поощряющие интерес к естественной истории Нового Света. Воспринимаемая гармония между религией и наукой работала на благо общества. Как промышленная революция отразила изобретательность бесчисленных ремесленников, так и ранняя современная естественная история выиграла от преданного любопытства многих непрофессиональных наблюдателей и коллекционеров – как женщин, так и мужчин.[1109]1109
  См. Margaret Welch, The Book of Nature: Natural History in the United States, 1820–1875 (Boston, 1998); Sally Kohlstedt, «Education for Science in Nineteenth-Century America», in The Scientific Enterprise in America, ed. Ronald Numbers and Charles Rosenberg (Chicago, 1996), 61–82; John C. Greene, American Science in the Age of Jefferson (Ames, Iowa, 1984).


[Закрыть]

Карьера нескольких выдающихся деятелей американского естествознания иллюстрирует неспециализированный характер их интеллектуальной жизни и времени. Генри Школькрафт, сын фермера и стекольщика, никогда не учился в колледже. Будучи правительственным агентом по работе с индейцами племени оджибва (также называемого чиппева), он описывал язык, фольклор и обычаи своих хозяев с помощью своей жены, которая была наполовину оджибва, а наполовину ирландкой. Таким образом, он стал одним из первых антропологов, живших вместе с изучаемым народом. Иммигрант Константин Рафинеск совмещал плодотворное выявление новых растений и цветов с изучением строителей курганов и других индейских народов. Некоторые из ведущих деятелей американской естественной истории сегодня вспоминаются и как ученые, и как художники, например Джон Джеймс Одюбон и Чарльз Уилсон Пил. Такие книги, как «Птицы Америки» Одюбона, «Универсальная география Америки» Джедидии Морзе и «Американская орнитология» Александра Уилсона, а также музей Пила в Филадельфии, в котором был выставлен знаменитый скелет мастодонта, сделали естественную историю достоянием широкой публики. Только две американские женщины этого периода считали себя профессиональными учеными: Эмма Уиллард, которая преподавала математику и натурфилософию в Трое и публиковала работы по физиологии, и Мария Митчелл, которая в 1847 году открыла комету и позже стала профессором астрономии в Вассаре.[1110]1110
  Нина Байм, «Американские писательницы и наука XIX века» (Нью-Брансуик, штат Нью-Джерси, 2002).


[Закрыть]

Это была эпоха, когда ученые, как и другие исследователи, придавали большое значение организации, классификации и представлению своих открытий в удобоваримой форме. Таксономия (классификация биологических видов) понималась как отражение разумности Творца, а не процесса естественного отбора. Исследование земного шара сопровождалось совершенствованием картографии (составления карт), а также открытием видов и разновидностей растений. Введение метрической системы сделало измерения единообразными. Организация научных данных в статистику и графики сопровождалась развитием бухгалтерского учета и счетоводства. Словари, энциклопедии и своды законов будоражили воображение. Как американцы создавали добровольные организации и издания для продвижения религиозных, благотворительных и политических целей, так они создавали и научные организации. Американское философское общество и Американская академия искусств и наук были основаны ещё до 1815 года; с годами к ним присоединилось множество обществ, институтов и лицеев, часто местного или регионального характера, которые часто занимались представлением науки неспециалистам. В 1818 году появился «Американский научный журнал» Силлимана, посвященный публикации новых исследований для профессиональной аудитории. Одним словом, научная деятельность отражала резкие улучшения в области коммуникаций и поиска информации, а также возросший интерес общественности к доступу к информации.[1111]1111
  Александра Олесон и Санборн Браун, ред., «Стремление к знаниям в ранней американской республике» (Балтимор, 1976); Дэниел Хедрик, «Когда информация достигла совершеннолетия» (Нью-Йорк, 2001).


[Закрыть]

Как показывают три великие исследовательские экспедиции, федеральное правительство в эпоху антебеллумов играло несколько большую роль в научных исследованиях, чем в образовании. Ещё одним федеральным предприятием, производящим много научных знаний, была Береговая служба США, которая составляла карты океанографии расширяющейся американской империи. Задуманная во время правления Джефферсона, она была возрождена при Джексоне. Созданная для содействия океанской торговле, Береговая служба отражала интерес джефферсоновцев и джексоновцев к международной торговле. Даже столь злонамеренный призыв Джона Куинси Адамса к созданию федеральной астрономической обсерватории вскоре был реализован. Администрация Джексона нашла деньги в Министерстве военно-морского флота на строительство небольшой обсерватории в 1834 году для помощи небесной навигации, а первый Конгресс вигов, к радости Адамса, принял ассигнования на более крупную обсерваторию в 1842 году. Военно-морская обсерватория США и сегодня находится в Вашингтоне, округ Колумбия.[1112]1112
  A. Hunter Dupree, Science in the Federal Government, 2nd ed. (Baltimore, 1985), 29–33, 62–63.


[Закрыть]

Но одно из самых значительных федеральных научных начинаний – Смитсоновский институт – было навязано правительству извне. Богатый английский ученый по имени Джеймс Смитсон завещал своё имущество правительству США, чтобы основать «учреждение для увеличения и распространения знаний». Президент Джексон отрицал, что у него есть полномочия принять этот дар, и передал вопрос в Конгресс, где Кэлхун выступил против него как против неконституционного. После того как Конгресс согласился принять деньги, завещанный дар переплыл Атлантику на пакетботе, груженном золотыми монетами на полмиллиона долларов, и прибыл в гавань Нью-Йорка 28 августа 1838 года; демократическая администрация не хотела принимать просто бумагу. Десять лет продолжались споры о том, что делать с полученными средствами, и только в 1846 году Конгресс создал Смитсоновский институт с музеем, лабораторией, библиотекой и художественной галереей. Среди членов Конгресса, заслуживающих благодарности за результат, были Бенджамин Таппан из Огайо (брат аболиционистов Льюиса и Артура), Роберт Дэйл Оуэн из Индианы (сын Роберта Оуэна) и Джон Куинси Адамс.[1113]1113
  Дэвид Мэдсен, Национальный университет (Детройт, 1966), 60; Уильям Риз, ред., Смитсоновский институт: Documents (Washington, 1901), I.


[Закрыть]

Новому Смитсоновскому институту посчастливилось заполучить в секретари ведущего американского физика Джозефа Генри, профессора натурфилософии в колледже Нью-Джерси (позднее Принстонский университет) с 1832 года. Исследования Генри в области электромагнетизма уже помогли подготовить почву для создания электромотора и телеграфа Морзе, хотя Генри не осознавал, насколько близки его «философские игрушки» к рыночному применению, и не получил патента. Будучи набожным пресвитерианином старой школы, Генри верил в разумное устройство Вселенной и в совместимость разума с откровением; он поддерживал тесную дружбу с консервативным теологом-кальвинистом Чарльзом Ходжем из Принстонской богословской семинарии. Будучи способным администратором, Генри сосредоточил усилия Смитсоновского института на научных исследованиях и публикациях, а его книжную коллекцию передал Библиотеке Конгресса. Вместе с Александром Далласом Бэчем, главой Береговой службы, Генри возглавил формирование самосознательного американского научного сообщества и основал в 1848 году Американскую ассоциацию содействия развитию науки, созданную по образцу Британской ассоциации содействия развитию науки.[1114]1114
  Theodore Bozeman, Protestants in an Age of Science (Chapel Hill, 1977) 41, 201; Albert Moyer, Joseph Henry (Washington, 1997), 66–77; цитата на 73. О Баче см. Hugh Slotten, Patronage, Practice, and the Culture of American Science (Cambridge, Eng., 1994).


[Закрыть]

Молодая американская республика пережила протестантское Просвещение, которое дало восторженное религиозное одобрение научным знаниям, народному образованию, гуманизму и демократии. Наиболее распространенная форма христианского милленаризма добавила к этому списку веру в прогресс. Распространение грамотности, открытия в науке и технике, даже повышение уровня жизни – все это можно было интерпретировать – и так оно и было – как свидетельство приближения Второго пришествия Христа и мессианской эры, предсказанной пророками, которая уже близка.[1115]1115
  Джеймс Мурхед, Мир без конца: Mainstream American Protestant Visions of the Last Things (Bloomington, 1999), 2–9.


[Закрыть]