Текст книги "Версты"

Автор книги: Борис Пастернак

Соавторы: Сергей Есенин,Марина Цветаева,Исаак Бабель,Алексей Ремизов,Дмитрий Святополк-Мирский (Мирский),Николай Трубецкой,Сергей Эфрон,Лев Шестов,Илья Сельвинский
сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 71 страниц)

ПЕПСТОВЫЯ р-бчи

речься отъ разума и надеется, что ему удастся, прп посредств* все того-же разума, превратить ниспосланный ему мгновенная видъ-шя во всеобнця и необходпмыя, всъмъ всегда доступный суждешя... Или, быть можетъ, онъ на то никогда не разсчитывалъ – это только его ученики такъ разсчитывали, ибо только при такомъ условш они могли у него чему нибудь научиться? Порфирш – а за нимъ вст;, кто изучалъ Плотина по изданпымъ Порфиргемъ его сочине-шямъ – это они искали и находили у Плотина всеобщая и необходимый суждешя. А Плотинъ – мы номнимъ, что Плотинъ, по свидетельству самого Порфир1я, ни разу не перечень того, что онъ на-писалъ. Онъ чуялъ, что, если перечтетъ, если повторить то, что разъ сказалъ, то его «истина» станетъ «еуждешемъ» – а всякое суждение есть то, что истину убпваетъ. И онъ могъ бы снять съ себя ответственность за то, что его ученики плп «исторхя» сделала съ его – постнжешями. Онъ хогблъ вырваться изъ власти эллинскихъ идей, продиктованныхъ разумомъ, вив котораго древнш мгръ не видт>лъ спасешя. Онъ. мы помнимъ, зналъ что виогц/ч п «уос есть – множественность или выражаясь болт.е современными и потому по-нятнымп словами Целлера – онъ потерялъ безусловное довъ^е къ разуму. Онъ вн.тЬлъ, что разуму дана власть разрушить м1ръ, что разумъ можетъ «доказать» иллюзорность и призрачность существу-ющаго, но что творить пзъ ничего разуму не дано, ибо тотъ же разумъ им1>етъ надъ собой непреоборимый для пего законъ: ех шЫ1о шЫ1 Ш. И, стало быть, Плотину въ его борьбе съ самоочевпдно-стямн следовало бы направлять свои удары не туда, куда онъ на-правлялъ. Онъ правъ, безконечно правъ былъ, утверждая, что, чело-въчесшя души находятся въ состоянш сна. II тоже былъ правъ, когда такъ безумно стремился къ пробуждешю. Жившая въ его душТ. непрекращающаяся тревога и сейчасъ слышна намъ сквозь вдохновенный строки его сочпнепш. Но Плотинъ, какъ и Эппктетъ, какъ и всв философы – поскольку имъ приходится говорить съ людьми, принуждены исходить изъ предположешя, что здт>сь, на земле, все и начинается, все и кончается. II тревога есть только начало – начало, которое должно на нашпхъ глазахъ привести къ какому нп-будь концу. Ведь и это – основной принципъ разума: все. что шгветъ начало, имт>етъ и конецъ, какъ и ех шгп1о пШП Ш или цъ-лое всегда больше части своей. Это все самоочевидности, отрицать которыя н'Ьтъ никакой возможности. II тоже самоочевидно, – что къ невозможному стремиться пельзя. Наконецъ, еще одна самоочевидность, здесь для насъ особенно существенная: философш обязана учить людей, иначе она не можетъ оправдать своего существования. Въдь такъ п Сократъ думалъ. Онъ наяывалъ себя оводомъ, т. е. утверждалъ какъ будто, что его дъло – только жалить людей, иначе говоря передавать имъ свою неизбывную тревогу. Но и Сократъ не могъ ограничиться этой ролью. II надъ нимъ тяготели самоочевидный истипы, на которыя онъ не осмеливался поднимать руку. Онъ жалилъ, онъ будилъ людей – но онъ же об'вщалъ людямъ и патину, т. е. новый М1ръ, въ которомъ нпкто не будетъ спать, а всв бу-

Л. ШЕСТОВЪ

дутъ бодрствовать – иначе говоря онъ обещалъ розворожить отъ чаръ старый ьаръ. Ведь вто не Эпиктетъ впервые провозгласил!, что ему дана власть превращать страшное и безобразное въ доброе н прекрасное. Это все тоть же Сократъ, котораго соблазнилъ дель-фшскш богь, признавши его мудр'Ьйшимъ пзъ людей, былъ первымъ философомъ, возмечтавшимъ о своемъ всемогуществе. Сократа соблазнилъ Аполлонъ, Сократъ же соблазнилъ последующая покол'Ь-шя эминскихъ философовъ. В^дь это Сократъ, какъ свид г Ьтельству-въ своей «Аполлогш» Платонъ, заявилъ въ защитительной речи, что, вопреки очевидности, хорошему человеку никто не можетъ причинить зла. Сократъ же требовалъ, чтобъ это его утверждеше было признано разумнымъ, т. е. всеобщимъ и необходимымъ – более очевиднымъ, ч'Ьмъ повседневный опытъ, который, выражаясь язы-комъ Спинозы, доказываетъ, что удачи и неудачи равно выпадаютъ на долю благочестивыхъ и неблагочестивыхъ. Эпиктетъ въ своей вдохновенной фразе только вдохнулъ новую жизнь въ старую Сократовскую мысль. II Плотпнъ, когда ему нужно было учить людей, искалъ истину у Сократа: въ третьей эннеадт> (П. 6.) онъ буквально повторяетъ приведенный только что слова Сократа,

VII

Теперь для насъ пршбретаетъ новый смыслъ плотиновское утверждеше: посколько душа въ теле, она спить глубокпмъ сномъ. Плотпнъ чувствовалъ, что нужно отъ чего то проснуться, преодолеть катя то самоочевидности, какъ чувствовали его велите предшественники – Эппктетъ, Платонъ, Сократъ. Нужно найти чародея, за-ворожившаго человт>чесшя души. Где онъ? Какъ бороться съ нимъ? Казалось бы, что нужно начать борьбу съ логосомъ, освободиться отъ властвующпхъ надъ людьми идей, что тотъ «сонъ души», который грозптъ переходомъ къ небытш и есть наше довт.р1е къ само-очевпднымъ истпнамъ. Но древняя философ1я – и Плотпнъ тутъ не составляете исключешя – иногда не решалась на открытую борьбу съ самоочевпдностями. Новая фплософгя, до сихъ поръ живущая заветами оллпновъ – даже въ лице тёхъ ея представителей, которые, какъ Плотинъ, не пмшотъ уже безусловнаго довт>р1Я къ разуму, проявляетъ ту-же нерешительность. Ибо бороться съ само-очевидностями – не значитъ ли заранее обречь себя на неудачу?

Я только что привелъ слова Спинозы: повседневный опытъ доказываетъ намъ, что удачи и неудачи равно выпадаютъ на долю и благочестивыхъ и нечестивыхъ. Можно возразить что либо на это? Это объективная истина, которую люди знаютъ уже много тысяче-.тбтш. Но можно принять ее? Мы тоже только что слышали отъ Сократа, что хорошему человеку нпкто пе можетъ сделать зла. Какъ примирить эти два'противуположныхъ утверждетя? Рядомъ жить въ нашемъ м1ре, где закокъ противореч1я всевластенъ, оне не мо-гутъ. Либо истина повседневнаго опыта пожретъ истину Сократа, либо сама ею будетъ пожрана, И наряду съ этой системой еще це-

НЕИСТОВЫЙ Р-КЧИ

лый рядъ поддержикающихъ ее истпнъ, отъ которыхъ н г Ьтъ п не мо-жетъ быть сиасешя ни во сне, ни на яву. Проснуться отъ этихъ истпнъ – нельзя. Онъ' пропитали все наше бытте: и одушевленный и неодушевленный »пръ въ ихъ власти. Что же д4лать? Какъ принять непр1емлемое, преодолеть непреодолимое? Отвить быль одинъ

– подсказанный Сократомъ циникамъ и возведенный въ теорш стопками : непреодолимое, неизбежное должно такъ, или иначе быть признано щнемлемымъ. Или, какъ выразился Эпиктетъ, дайте ми* что угодно – я все превращу въ добро. Философъ превращается, долженъ превратиться въ чудотворца. Основной частью философгя не только, у стоиковъ, какъ принято думать, но во всехъ спстемахъ, какъ древности, такъ и новаго времени становится этика, которая питаетъ собою все – даже онтолопю. Что такое этика? После всего сказаннаго выше едва-ли кто станетъ возражать, что этика есть, была и, очевидно, всегда будетъ искусствомъ творпть е&тествепмыл чудеса. Именно – естественный, т. е. согласныя съ разумомъ и нодчинивппяся необходимости, усмотренной разумомъ во вселенной. Прочтите Д1атрпбы Эппктета—вы убедитесь въ этомъ, прочтите эннеады Плотина – вы убедитесь въ томъ-же. И тогда вы поймете, почему Паскаль говорить о зирегЬе <ИаЬоИдие Эппктета и почувствуете удельный весь его восклпцашя: «Богъ Авраама, Исаака и Якова – а не Богъ философовъ». Ведь и Паскаль нскалъ чуда – но «естественное чудо» возбуждало въ немъ все не-годоваше, на которое онъ былъ способенъ. II не потому, что онъ испугался «противореч1я» заключающаго въ такомъ словосочетании. Эпиктету точно казалось, что противореч1е невыносимо для человеческой ДУШИ (ггата 8г ^)угц Улг/пяг уйаа Ьшркркчпоа -глс у.я/т —

– II. 26), но Паскаль зналъ, что на свете есть вещи, много более нестерпимый для насъ, чемъ протнворечтя – внутреншя или внешняя. И тоже зналъ онъ, конечно, что чудо сверхестественное

– не менее противоречивое понят1е, чемъ чудо естественное. И, если онъ отвергъ чудеса философш и предпочелъ имъ чудеса Вп-блш, то у него, нужно полагать, было на то основате. Или, быть мо-жетъ, онъ сд4лалъ спой выборъ произвольно, не имея на то никакого опыта? «Вдругъ» открылось ему, что иной разъ отсутстьче осно-вашя, какъ великолепно выразился Бергеонъ, лучше всякого осно-вавдя? II тогда тоже внезапно «прозре.чъ». убедился, что все наши основашя, все наши очевидности только авзоиргззетеп! е1 еп-еЬап1етеп1 8игпа!иге1?

Тутъ, повндпмому, и кроется принципиальная протпвуполож-ность между Паска лемъ и традищонной философ1ей, протпвуполож-ность, которую даже и самому Паскалю въ дошедшихъ до насъ реп-аёез не удалось выявить съ достаточной остротой. Когда то Лилль сказалъ. что если бы каждый разъ, когда мы беремъ два предмета и прибавляемъ къ ннмъ еще два, какое нибудь существо подсовывало бы намъ еще одинъ предметъ, мы были бы убеждены, что 2x2=5. И, ведь, Мплль правъ или, верп1;е сказать, протнвъ своей воли высказалъ глубочайшую мысль. Сплошь п рядомъ, когда мы

Л. ШЕСТОВЪ

беремъ два предмета п прпоавляемъ къ пимъ еще два, выходить пять: пятый кто-то подсовываетъ. Но люди «подсовывателя» не за-м'Ьчаютъ, и только «заключаготъ», что въ пзвт>стныхъ случаяхъ 2x2=5. Въ новМшее время Бергсонъ формулировалъ эту мысль такъ, что научное мышлете пзбътаетъ всего «новаго». Каждый разъ, когда кто то «подсовываетъ» намъ новое, мы стараемся «объяснить» его, т. е. сделать видъ, что ничего новаго не произошли. Ибо, по ученш разума, исходящаго изъ самоочевидностей или, чти то-же, изъ идеи естественной необходимости, всякое «новое» – есть дерзновеше, есть недолжное, есть ему, разуму, противное или ир-ращональное. А стало быть – ничего новаго нъть, такъ какъ нтш. того, чего быть не можетъ.

Почему такъ происходить? Почему люди такъ боятся новаго, какъ будто бы оно было тьмъ страшнымъ «ничто», о которомъ гово-рилъ Плотинъ? Ответь, кажется, возможенъ только одинъ. Возможность «новаго» вырываетъ изъ рукъ человека волшебный жезлъ Меркур1я, который давалъ ему воображаемую силу творить есте-ственныя чудеса. Новое – значить совершенно неожиданное, непредвиденное и нещ)едвпдимое; новое – это такое, что непохоже ни на что, до сихъ поръ бывшее и, конечно, не подчиняющееся человеку и тому волшебному жезлу, о которомъ мечталъ Эпиктетъ. Но, ведь все «старое», т. е. уже известное людямъ, тоже было когда-то «новымъ», т. е. тоже когда то появилось на свъ'тъ, не нспросивъ со-глас1я человека п не ожидая мановешя его жезла! Стало быть старое новое, какъ и новое повое когда то «дерзновенно» появилось на свт,тъ, не заручившись разрт>шешемъ разума и держателей разума, людей. Какъ съ нимъ быть съ этпмъ прежде появившимся новымъ? Если признать старое новое нужно будетъ признать и новое новое? Разумъ, вт>дь не согласится стать въ противоречие съ еамимъ собой, разумъ, ведь, ни за что не откажется отъ последовательности!

VIII

Изъ сказаннаго выше ясно, что въ этике и теодицее Плотина нЬть ничего оригинальнаго и значительнаго. И все же «историческое» значете Плотина держалось на его этике и теодицее. И средневековье и новое время – вплоть до нашихъ дней – упивалось и продолжаетъ упиваться переданными ему черезъ Плотпна идеями стонковъ. Возьмете-ли вы бл. Августина, мейстера Зкгарта, Спинозу, Лейбница, Гегеля или даже кого-либо изъ ныне живущихъ фи-лософовъ, у всехъ вы найдете более или менее ясно выраженное убеждеше, что, т. е. сверхъестественный чудеса невозможны, то нужпо удовольствоваться чудесами естественными. Конечно, нигде эта мысль такъ не формулируется. Обычно, доказательства о невозможности чуда сверхъестественнаго вовсе п не связываются съ утверждетями, что нужно довольствоваться чудесами естественнымп. Даже у стоиковъ приведенное выше изречете о жезле Мер-ур1я является въ своемъ родв единственнымъ. Теория познатя, т.

НЕПСТОВЫЯ Р-ЕЧН

е. учете объ объективной истине, разрабатывается обычно совершенно независимо отъ этики и теодицеи, который имт>ютъ своимъ задашемъ оправдаше М1ра и творца. Но не даромъ столько говорить о «единств*» философскаго М1росозерцашя. Этика всегда была неразрывно связана съ теор1ей нозпашя, теор1ей познаши обусловливалась и изъ нея вытекала. Когда теоргя познашя выставляла свой прпнципъ естественной необходимости, или невозможности чудес-наго, этик* и теодицее ничего другого не оставалось, какъ предложить взам'Ьнъ невозможныхъ сверхъестественныхъ чудесъ свои возможный чудеса, естественный. Самоочевидность устанавливала, что Сократа, лучшаго изъ людей, по признанно Платона, «мудрвйшаго изъ людей» по признанно дельфшскаго бога, погубили два бездельника – Анитъ и Мелитъ. Изменить это люди не умт,югь, ибо по свидетельству разума, однажды бывшее нельзя сделать небывшимъ. Разумъ, одинъ разумъ, ведь, знаетъ, что возможно и что невозможно. И знаетъ, что нужно стремиться къ возможному и не добиваться невозможнаго. Этике ничего больше не остается, какъ, принявши отъ разума готовую действительность, объявить, что эта действительность не существуетъ, что она даже не действительность, а при-зракъ и что настоящая действительность эта не та, которая дана человеку, а та, которая самимъ человекомъ творится. Ибо, какъ учили стоики, для насъ ценно только то, что въ нашей власти, все же, что не въ нашей власти, для насъ безразлично, стало быть какъ бы не существуетъ или даже просто не существуетъ.

Остановимся на минуту и спросимъ себя опять: какъ удалось этике захватить права онтологш? Иначе: какъ творить она свои естественный чудеса? Въ чемъ тайна жезла Меркур1я? Ведь это не такая тайна, которая не можетъ стать явной; чудеса стоиковъ – чудеса естественный и тайны ихъ не боятся дня и света. И точно, у стоиковъ нетъ ничего такого, что приходилось бы скрывать отъ непосвященныхъ. Даже Плотинъ,, который знаетъ, что тайна никогда не становится истиной, доступной всегда для всехъ, даже Плотинъ въ своей этике и теодицее такъ же ясень и откровененъ, какъ и стоичесше мудрецы. Чтобъ творить чудеса, учитъ онъ, нужно только отвергнуть тело. И не только собственное тело – но и весь телесный М1ръ. М1ръ те.тъ людямъ не подвластенъ. Мы не можемъ сделать такъ, чтобъ одинъ Сократъ былъ сильнее, чемъ Анитъ и Мелитъ, со стоявшими за ними аеинянами. Не можемъ тоже превращать слепыхъ въ зрячихъ, глухимъ даровать слухъ, побежденпыхъ делать победителями, воскрешать умершихъ и т. д.. Но мы можемъ, такъ учили стоики, сказать себе: намъ все равно, что быть слепыми, что зрячими, что быть победителями, что быть побежденными, намъ все равно – жить или умереть. Все это насъ не касается – а нашихъ тъмъ. Даже, если и отечество погибнетъ – мы можемъ сказать: намъ все равно. Все, что происходить въ телесномъ, чувствен-номъ м1ре – для насъ безразлично. Душа человеческая призвана не къ тому, чтобы повиноваться, а къ тому, чтобы повелевать. Добро – автономно, самозаконно. Добро добываетъ своп принципы не изъ

Л. ШЕСТОВЪ

внйшняго м1ра – оно подчиняешь м1ръ своимъ прпнцппамъ. Всв

ВПечаТЛЪШЯ ИЗВН'Ь – ТОЛЬКО ВЕСТНИКИ (Йу/Ш.о;), они доносятъ

о томъ, что происходить, душа же – царь, (0««Ш;) ей дано верховное право распоряжаться всеми. А разъ такъ, разъ право вязать и решать принадлежишь душ* – кого и чего бояться ей? Ничто во всей вселенной не страшно для того, чья душа отвернулась отъ гб-леснаго М1ра.

И для стоиковъ, и для Плотина было самоочевидно, что бороться съ «естественной необходимостью», которая породила М1ръ – без-плодно. Необходимость нужно принять и покориться ей. Бороться можно только еъ человт.чеекпмъ Я, съ нашими оценками того, что намъ дано. Мы ропщемъ, негодуемъ, радуемся, плачемъ, торжествуем^ прпходпмъ въ отчаяше, над-вемся и т.д. въ зависимости отъ того, посылаетъ ли намъ судьба удачи или неудачи. Всвмъ кажется, что это такъ и быть должно, что этого нельзя и не нужно изменить. Но какъ разъ это и можно и должно изменить. «Стоить только» то, что люди пДшятъ и чего боятся отнести къ области безразличнаго и мы пзъ рабовъ превращаемся въ царей, пзъ людей – въ боговъ. Свободное существо – царь, богъ: ни отъ кого ничего не принимаешь и не ждетъ. Ему не страшны ни бедность, ни болъзни, ни из-гнаше, ни даже смерть. Раздавили черепаху, отравили Сократа, разрушили отечество – все это такъ и быть должно, все это мудреца не касается и не тревожить его. Волшебный жезлъ Меркур1я творишь свои естественный чудеса и разумный человъкъ презираешь неистовый рт>чи библейскаго 1ова, вообразившаго, что его скорбь можешь на какихъ то сверхъестественныхъ въсахъ оказаться тяже.тве, ч г бмъ песокь морской. Уа§ ллагкНсЬ 181 – 1з1 уегпйШ§.

Все время я говорю о Плотине наряду съ Эпиктетомъ, какъ будто бы отожествляю стоицизмъ съ неоплатонпзмомъ. И я думаю, что это давно уже нужно было сделать: не отожествлять, конечно, а сблизить въ гораздо большей степени, Ч'Вмъ это было до сихъ поръ принято. «Учете» стоиковъ и неоплатонпковъ несомненно вырасти изъ общаго корня. Философия всегда была борьбой и преодол'Ъшемъ самоочевпдностей. Но, каждый разъ, когда философу приходилось выбирать между самоочевидноостями, который нужно преодолеть и самоочевидностямп. который можно принять, сказывалась основная черта нашей природы – наше неодвт>р1е къ творческимъ силамъ, т. е. къ возможности поваго и необычнаго во вселенной. Вошь почему истина «откровенная» всегда враждовала съ истиной «научной». И Богъ, какъ учплъ св. бома, не можешь сделать что либо, что не согласно съ принципами человъческаго разума. Ех шЫ1о шЫ1 Ш, все что есть, всегда было и къ тому, что было уже никогда ничего не прибавится. Чудеса, стало быть, возможны только естественный и самъ Богъ, какъ превосходно доказалъ въ своемъ теолого-полити-ческомъ трактат* Спиноза, долженъ быть только естестпеннымъ чу-домъ, сотвореннымъ людьми. Но, такъ какъ люди могуть творить только «идеальный» сущности, только принципы, только начала – то и Богъ, котораго сотворили люди, долженъ быть чисто идеальной

НЕИСТОВЫЯ РЕЧИ

сущностью. Надъ ьпромъ реальностей человЪкъ не воленъ, онъ не можетъ создать не только ни одного живого существа, ему не дано вызвать къ быттю и неодушевленный предмета, даже почти призрачный атомъ. Значитъ, и Богъ ничего создать не можетъ: вгёръ суще-ствуетъ самъ по себя, сществуетъ извечно, въ силу все той же «естественной необходимости». Да и существуетъ-лп онъ вообще? Не есть ли онъ только обманъ, навождеше, отъ котораго мы должны стремиться во что бы то пи стало освободиться? Библейское сказаше о томъ, что Богъ сотворилъ м1ръ изъ ничего для нашего разума совершенно не пр1емлемо, оно оскорбляете его въ самой его сущности. Это истина теологическая, предъ которой истина научная ех шЬПо шЫ1 Ш ни за что не согласится склонить свою гордую главу. И такъ какъ законъ протпвортипя въ свой чередъ ни за что не отречется отъ себя, то, стало быть, этимъ двумъ истпнамъ рано или поздао неизбежно было вступить между собой въ пос.тъднШ и страшный бой.

Такъ оно и случилось. Въ новейшее время, какъ известно, полную победу одержала истина научная. Изъ всвхъ «доказательства бьтя Божгя сохранило силу только одно – доказательство онтологическое и сохранило именно потому, что оно находится въ пол-номъ согласш съ самоочевпдностямп разума, т. е. что въ немъ этика ц'Ьликомъ вытйспнла онтолопю. Богъ есть всесовершеннъйшее существо, а идея совершенства, ведь, ц'Ьликомъ определяется разу-момъ и, стало быть, можно впередъ быть твердо ув'Ьреннымъ, что въ ней мы не найдемъ элемептовъ, для разума непрхемлемыхъ. Даже предпкатъ «реальность», всегда доставлявшш разуму наибольше всего хлопотъ въ этомъ доказательстве настолько обезвреженъ или, какъ предпочитаютъ въ такихъ случаяхъ говорить умные люди, на столько «преображенъ», что онъ уже не враждуетъ и не соперпича-етъ съ предпкатомъ «идеальность». Гегель могъ со спокойной совестью защищать онтологическое доказательство бьтя Бож1я. Онъ зналъ, что его логосъ при этомъ нисколько не пострадаетъ и что вер-ховныя права разума не только не понесутъ ущерба, но будутъ еще лишнШ разъ подтверждены и жезлъ Меркур1я останется въ его ру-кахъ. У Бога будетъ отнята возможность творить сверхъестественный чудеса, но человекъ темъ более сохранптъ свою власть творить естественный чудеса, которыми похвалялся Эпиктетъ.

IX

И все же истор1я философы, которая хочетъ видеть въ с.гЬ-довавшихъ одна за другой спстемахъ фплософш преемственную связь, жестоко ошибается, полагая, что наша современность не только усвоила все, что добыли древте, но еще ушла далеко впередъ. Гегель изучалъ Плотина, Гегель преклонялся предъ Плотиномъ, по, очевидно тайна Плотина, его якпвпй еург,уор<п$ (истинное пробуждение – III, 6. 6) Гегелю не открылась. Не открылась она, повиди-мому, и новейшимъ его комментаторамъ ■– какъ Гартману съ его школой, такъ и другпмъ. И не открылась, надо думать, именно по-

тому, что они такъ добросовестно изучали его. Плотина, который до 50 л4тъ ничего не писалъ, а наиисаннаго поел!', пятидесяти летъ не перечитывалъ, нельзя изучать. II еще меньше можно включать его въ цепь историческая) развиття. Насъ не должно соблазнять то обстоятельство, что самъ Плотинъ, воспринявъ въ свою «систему» все элементы существовавшей до него эллинской философш, этимъ какъ бы подвелъ итоги тысячелетней работе духа Эллады. Онъ это едьлалъ, онъ «послулшлъ исторш», какъ служить исторш всякШ жпвущш на земле человЬкъ. Но, если мы хотпмъ постичь истинную задачу философа, то мы прежде всего должны вырвать его изъ твхъ жсторическнхъ рамокъ и усдовШ, въ которыя его вставила капризная случайность бьшя. Или, во всякомъ разв, въ этихъ услов1яхъ научиться видеть если не помеху его творчеству, то не больше чвмъ одинъ изъ многочпеленныхъ чисто внвшнихъ предлоговъ для раз-мышлешя.

Такъ, по поводу Плотина, охотпо и много говорить о трудно-стяхъ политической жизни въ его эпоху. Римсые императоры произвольно сменялись и, добившись власти, сами сажали на пресшлъ тотъ отвратительный ироизволъ, благодаря которому имъ удалось добиться власти. Этимъ охотно и просто объясняется стремлеше Плотина бежать изъ нашего М1ра. Кажется вполне «естественнымъ», что живи Плотинъ въ другую эпоху, онъ бы иначе думалъ и говорплъ. Но опять скажу: такого рода «объяснешя» пмьтотъ своимъ назна-чепк'мъ скрывать отъ насъ пстину. Если бы Плотинъ жилъ въ средние века, въ эпоху Перпкла или при Людовике XIV, онъ говорилъ бы на другомъ языке, но то-же, что говорилъ въ своихъ эннеадахъ. Ведь тотъ «ироизволъ» и та звериная жестокость; которыя въ III век!; по Р. X. сидели на рпмекомъ троне —разве ихъ не было въ друпя эпохи'.' Разве блескъ века Елизаветы АнглШской или царя -солнца затмилъ бы настолько взоръ Плотина, чтобъ онъ уверовалъ въ благополучие человеческаго существования? Порфирш памъ раз-сказалъ, что Плотинъ стыдился своего тела, – неужели можно думать, что живи онъ въ эпоху, когда произволъ облачался въ видимость справедливости и твердой законности, ему бы зависимость отъ тела казалась менье постыдной У II онъ не стремился бы всеми силами тому, чтобы г*« уг/Ь уууч й-ш пи ггирковс, чтобъ душа его была вне тела? Пли не прославлялъ бы а^ш той Втатт (безстраппе передъ смертью), какъ высшую добродетель ий^и'и (мужество)? И не видг.лъ бы свой философскш идеалъ въ возможности взлететь надъ знашемъ Ц-^Ы), потому что знан1е – есть логосъ, а логосъ – есть множественность? А разъ такъ, значить и при Елизавете, п при Людовике XIV, и когда хотите забота и философскш пафосъ Плотина сводились бы къ тому, чтобъ бежать, бежать безъ оглядки изъ того царства самоочевидностей, въ которомъ на престоле епдятъ не императоры однодневки, – какъ бы они не назывались, а то «вечное», безплотное, идеальное начало, которое съ незапамятныхъ временъ называется «естественной необходимостью» (уют** &»лухц). Вотъ съ этой то естественной необходимостью и съ сопутствующими ей самоочевид-

ПЕПСТОВЫЯ РЪЧН

ностямп и боролся Илотинъ. О нпхъ онъ и говорилъ, что, пока душа въ гблт>, она спптъ непробуднымъ сномъ.

Въ этомъ можетъ убедиться всякгй, кто съ должнымъ интере-сокь читалъ девятую кнпгу второй эннеады, въ которой Плотннъ по-двмизируетъ съ гностиками. Еще задолго до Плотина – подъ ВЛ1Я-шемъ Платона, и еще более подъ вл1яшемъ циннковъ и стопковъ, въ древпемъ М1ръ' назревало убеждеше, что «тело» есть источникъ зла на земле. Плотинъ, повидпмому, первый изъ языческпхъ фплоео-Фовъ, нрииялъ это убеждеше целпкомъ, безъ вгякпхъ оговорокъ и передал!, его отъ себя средневековью, какъ нрпнщшъ, пе подлежащей нп сомнение-, ни пересмотру. Есть все основашя думать, что этотъ прпн-ципъ являлся условгемъ возможности прояпкновешя христаанства въ культурный греко-римскш шръ. ВетхШ Завътъ, какъ известно,

Начинается СЛОВаИИ – Ь хруу игопю-г» в 9гое ток вЪртюч ии уЬ —

въ начале Богъ создалъ небо и землю. Но 4-ое Евангел1е начинается другими словами: Ь хру% й* в Иуа;. Учете Ветхаго Завета въ такомъ вид*, въ какомъ оно излагается въ Кппгъ Быпя было абсолютно пе-црюмлемо дли греко-рпмспаго М1ра. II гностики были последовательнее п выдержаннее другихъ хриспанскихъ сектъ первыхъ въковъ на-гаей ары. Они рвшптельпо отвергли Ветхш Завътъ. Они отвергли и Бога Ветхаго Завета, творца неба п земли. Если мы спросимъ себя, что побудило пхъ отречься отъ Ветхаго Завъта, для пасъ станетъ ясно, что они исходили изъ того же желашя, которое вдохновляло Плотина – тч» у-'//-' у.'»у: ; "'" «" о-ирато? – освободить душу отъ тела. Гностики тоже стыдились н боялись «тела» и они были убеждены, что все зло въ М1ръ отъ тъла и отсюда выводили, что, если хочешь избавиться отъ зла, нужно избавиться отъ тела. Приведу удивительный слова Валентина, сохранившаяся въ сочинешяхъ Клемента Алексан-дрШскаго: «отъ начала а– хрхгк) вы безсмертны п дети вечной жизни ; вы захотели разделить смерть межъ собой, чтобъ победить ее, пс-требить, разрушить, уничтожить въ себе и черезъ себя. Если вы разрушите мгръ, не давши ему разрушить себя, вы будете господствовать надъ сотвореннымъ и надъ всемъ преходящимъ». Въ этихъ словахъ съ редкпмъ своеобраз1емъ п силой выражена уже знакомая намъ мысль, давшая жпзнь и содержаше многимъ главамъ плотпнов-скихъ эннеадъ. Гностики видятъ источникъ зла въ «М1ре». т. е. въ телесной сущности. II утверждаютъ, что люди, по своей природе, безсмертны и дети вечной жизни п что лишь по-стольку, по-сколыгу они связаны съ г.нешннмъ м1ромъ, они обречены тлвтю и смерти. А стало быть – нужно преодолеть м1ръ п разрушить его: тогда вся власть будетъ въ человеческпхъ рукахъ п самое страшное – смерть – перестанетъ быть страшнымъ.

Казалось бы. Плотинъ долженъ былъ признать въ гностикахъ друзей и союзниковъ. Онъ же – мы только сейчасъ объ этомъ говорили – училъ, что наша задача освободить душу отъ оковъ телесности, онъ же проповедывалъ, что нужно бежать изъ видимаго мхра. Но, когда онъ уелышалъ свои собственный слова изъ устъ гно-стиковъ, онъ пришелъ въ неописуемое негодовате: вся девятая кни-

Л. ШЕСТОВЪ

га второй эннеады есть выражеше этого негодовашя. Плотпнъ, словно онъ самъ никогда не утверждалъ ничего и похожаго на ото, за-являетъ, что поносить М1ръ есть величайшее кощунство и еще большее кощунство – поносить Творца лира. Въ протпвуположность гностикамъ, онъ въ этой книге говоритъ О ВПДНМОМЪ М1р г Б почти тт>-ми же вдохновенными словами, какими онъ въ другихъ книгахъ говоритъ о М1ръ умопостигаемомъ. Историки и этой непоследовательности Плотина нашли, какъ и следовало ожидать, «простое» объ-яснете. Въ Плотине сказался эллинъ п эллинское преклонеше предъ телесно прекраснымъ. Простое объяснегие! Не даромъ говорить, что иная простота хуже воровства. А гдт> же «аз1атск1я вл1я-Н1я», о которыхъ намъ прежде столько говорили? И разве Плотинъ не былъ грекомъ, когда взывалъ: бЪжимъ какъ можно скорей изъ этого М1ра? Или когда училъ, что путь къ высшему достижении – – м-л– уг-А^ул (оторваться о'гъ всего, извне пришедшаю) ? Пли разве Платонъ не былъ грекомъ, когда говорилъ почти то-же? Ясно, для того, кто хочетъ видеть, что «простыя» объяснения здесь совершенно неуместны. Тутъ причины совсЬмъ другого порядка. Плотинъ, очевидно, не выносилъ логической обработки своихъ мыслей. Онъ самъ могъ отрекаться отъ впдпмыхъ, гЬлесныхъ вещей, оиъ могъ стремиться прочь изъ М1ра, могъ предпочитать смерть жизни и т. д. Но, когда гностики захотели превратить все этп изменяю-Щ1яся душевныя состояшя его въ неизменную пстину т. е. во всеобщая и необходимый суждешя – Плотинъ вышелъ изъ себя. Ведь самъ онъ никогда не перечитыиалъ того, что ппсалъ! Каково же было ему, когда онъ вдругъ увидъмъ'и услышалъ, что то, что онъ чувствовал! н говорилъ только иногда и только для себя, вдругъ, (тоже при посредстве жезла Меркур1я!) у гностиковъ было провозглашено вечной истиной, т. е. темъ, что всегда есть, всегда было и бу-детъ и пнымъ быть не можетъ? Да, онъ писалъ, что только забывши все и сосредоточившись всецело на самомъ себе, онъ достигалъ той свободы, безъ которой для него невозможно было единеше съ Во-гомъ. И писалъ, конечно, правду. Временами ему нужна была эта великая внутренняя тишина, при которой все, даже «естественная необходимость», перестаетъ связывать и давить человека. Но, разве отсюда следуетъ, что М1ръ созданъ дурнымъ богомъ и что М1ръ нужно порочить? И, что должно удовольствоваться темъ созданнымъ человеческими руками шромъ пдеальныхъ сущностей, который воспевали гностики и стоики? 1Шръ во зле лежптъ : онъ это говорилъ, онъ такъ думалъ и писалъ – но опять же такое можно испытать, но изъ этого нельзя и не нужно делать «истину». Мы зна-емъ, какъ тщательно нзбегалъ Плотпнъ всякпхъ положительных! определен^ этой своей высшей сущности, которую онъ, конечно, умышленно назвалъ ничего не говорящимъ словомъ «Единое».

"Гяё/жоЛо;, изирауиво; И Т. Д., ГОВОрПЛЪ ОНЪ Ней. ОнЪ ее И СУЩНОСТЬЮ

не хотелъ называть, онъ утверждалъ, что она Ыхтю Vо■^ х« -л.тшд-Все эти отрицашя и суперпревосходныя степени имели, очевидно, одпнъ смыслъ и одно назначение, какъ п плотпновскШ заветъ – «взле-

неистовый р-Ьчи

тъть надъ познашемъ»: освободиться – не отъ тъхъ даровъ, которые намъ принесли боги, а отъ тъхъ самоочевидностей, которыя привносятся нашимъ разумомъ (опять таки, въ терминахъ Эпиктета, вол-шебнымъ жезломъ Меркургя) и при посредствт> которыхъ разнообразный, противоречивый матер1алъ переживанШ превращается въ неподвижную, всегда себя равную, а потому, «понятную» идею. Что и говорить: чтобъ вырваться на свободу, нужно забыть о томъ, что вне тебя. Но забыть можно лишь то, что зналъ. И забыть лишь по-стольву, поскольку знаше связываетъ, т. е. по-стольку, по-скольку то, что однажды испыталъ, притязаешь на абсолютную власть надъ тобой. Плотпнов-ское «забвеше» нужно понимать не въ томъ смысл*, что онъ стремился вытравитьпзъ своей души все, что ей дано было испытать. Наоборотъ – и объэтомъ свидетельствуешь его несдержанный нападки на гностп-ковъ —для Плотина уйти отъ внЪшняго М1ра значило расколдовать его отъ чаръ разума, повелевающего человеку въ «естественномъ» видеть пред-влъ возможпаго. Плотпнъ въ этихъ, устанавливаемыхъ разумомъ, «предълахъ» чувствуетъ то-же епсЬагПетеп! е1 азкои-ргззетепг, о которыхъ намъ впос.тбдствш разсказывалъ Паскаль. И тоже чувствуетъ, что эта завороженность и опдшеше вовсе не естественны, а въ высокой степени противоестественны и даже сверхъестественны. Прочтите хотя бы отрывокъ пзъ шестой книги первой эннеады (глава девятая), отрывокъ, который, думаю, можно, не рискуя, (а то – и рискуя: пной разъ приходится рисковать!) потвер-гнуться упреку въ произволе, перевести следующими словами До-стоевскаго изъ братьевъ Карамазовыхъ: «Вдругъ, круто повернувшись, онъ (Алеша) вышелъ изъ кельи (почпвшаго старца). Полная восторга душа его жаждала свободы, -места, широты. Надъ нимъ широко, необозримо опрокинулся небесный куполъ, полный тпхихъ, аяющихъ звъздъ. Съ зенита до горизонта двоился еще неясный млечный путь. Свежая и тихая до неподвижности ночь облегла землю. Бълыя башни и золотыя главы собора сверкали на яхонтовомъ небе. Осенше роскошные цветы въ клумбахъ около дома заснули до утра. Тишина земная какъ бы сливалась съ небесною, тайна —■ зфшая соприкасалась со звездною. Алеща стоя;лъ, смотрълъ и вдругъ, какъ подкошенный, повергся на землю...«Облей землю слезами радости твоея и люби сш слезы твои», прозвенело въ его душе. О чемъ плакалъ онъ? О, онъ плакалъ въ восторге своемъ, даже и объ этихъ звъздахъ, которыя аяли ему изъ бездны и «не стыдился пзступлешя своего». Какъ будто нити ото всъхъ этихъ безчислен-ныхъ м1ровъ Болйихъ сошлись разомъ въ душе его п она вся трепетала, соприкасаясь М1рамъ иныхъ».