Текст книги "Версты"

Автор книги: Борис Пастернак

Соавторы: Сергей Есенин,Марина Цветаева,Исаак Бабель,Алексей Ремизов,Дмитрий Святополк-Мирский (Мирский),Николай Трубецкой,Сергей Эфрон,Лев Шестов,Илья Сельвинский
сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 71 страниц)

Тотъ же ПорфпрШ сообщаетъ памъ, правда – между прочимъ, какъ будто бы объ этомъ и говорить не стоило, что его учитель никогда не перечитывалъ того, что писалъ. И опять такп, словно за-тбмъ, чтобъ будупце читатели Плотина не слпшкомъ задумывались надъ этой странностью – тутъ же ирибавляетъ и объяснеше: не перечитывалъ – потому, что глаза у него были слабы. Не знаю, какъ такое объяснеше могло кого бы то ни было удовлетворить. Слабые глаза – но, ведь, у Плотина было не мало учениковъ и друзей со здоровыми глазами. Тотъ же Порфпрги – да и друпе, во время от-лучекъ Порфпр1я – могли бы предоставить въ распоряжеше учителя свои глаза. Но, видно, Плотину глаза – ни свои, ни чуж1е – не были нужны. И не нужно было, нельзя было перечитывать однажды написанное. Такое не приходило въ голову добросовестному Порфп-рш? А межъ темъ, это – единственно допустимое объяснеше. Плотинъ не перечитывалъ того, что писалъ, такъ какъ два раза одно и

Л. ШЕСТОВЪ

тоже ему нельзя было ни передумывать, ни повторять. И, ведь, въ самомъ деле – мы только что слышали отъ Плотина, что то «главное», что служить предметомъ филоеофш не выносить определенности, какъ и, наоборотъ, наше обыкновенное мышлеше не выносптъ безформенности. Когда душа приближается къ настоящей реальности – ею овладеваете ужасъ, ей кажется, что она погружается въ ничто, что она гпбнетъ. И, наоборотъ, когда последнюю, высшую реальность мы пытаемся захватить въ сети нашпхъ точныхъ и яс-ныхъ высказыванШ, готовыхъ и привычныхъ категорш, она вытека-ютъ изъ нихъ, какъ вода изъ рыбачьяго невода, когда его извлекают изъ воды, – она превращается на нашихъ глазахъ'въ страшное «ничто». Плотинъ не перечптывалъ своихъ писанШ ■– это, конечно, такъ. Но не глаза ему мешали. Плотинъ могъ писать то, что писалъ только при томъ ус.товш, что ему самому никогда не придется перечитывать написанное. Ибо, если бы онъ решился пли былъ почему либо принужденъ перечесть написанное, то онъ самъ долженъ былъ бы произнести надъ собой тотъ прпговоръ, который ему вынесъ че-резъ полторы тысячи лътъ Целлеръ, сказать себе, что онъ потерялъ довт>р1е къ разуму.

III

Скажутъ – мое предположеше не только не разр-вшаетъ трудности постижешя Плотина, но, наоборотъ, какъ бы подчеркиваетъ невозможность какого бы то ни было разрешешя. Плотинъ могъ писать то, что онъ писалъ только въ томъ случае, если онъ не перечитывалъ написаннаго пмъ, – но какъ же тогда быть намъ, его отдаленнымъ читателямъ? Въдь чтобъ узнать мысль Плотина – приходится изучать его писашя, т. е. перечитывать ихъ не разъ, и не два – а очень много разъ, и искать у него какъ разъ той определенности, которой онъ всячески старался избегать. Иначе выражаясь, изучать Плотина – значитъ убивать его. Но не изучать – значитъ отказаться отъ него. Что же делать, какъ выйти изъ создавшагося безсмысленнаго положешя? Повпдимому, выходъ только одинъ – тотъ, который на-шелъ самъ Плотинъ: хоть у насъ глаза здоровые, нужно читать, но нельзя перечитывать его сочинешя. Т. е. не нужно искать у него единства мысли. Не нужно искать и убедительности, доказательности. Нужно сказать себе, что все «доказательства», приводимый имъ въ его писашяхъ, только неизбежная дань школьной традищи. Плотинъ былъ «профессоромъ», Плотинъ былъ «писателемъ» и, стало быть, этимъ самымъ обязывался говорить только то, что можетъ быть и должно быть признано всеми, кто у него учился, т. е. слушаетъ его или читаетъ его книги. И Плотинъ былъ велпкимъ философомъ – стало быть, то же, мысль его должна черезъ века и даже тысячелепя сохранить свою силу и принуждать всехъ къ покорности. Въ этомъ, только въ этомъ – т. е. въ силе и способности прпнудпть, подчинить, покорить себе все видятъ основной прпзнакъ истинности мысли. Оттого всякая мысль нщетъ и добивается определенности. Ибо подчи-

НЕИСТОВЫЯ РЪЧИ

ниться можно только строгпмъ п определеннымъ требовашямъ; и наоборотъ – таыъ, где н'Ьтъ точности и определенности, тамъ не мо-жетъ быть рт>чп о принуждены, тамъ начинается то царство свободы, которое уже совсЬмъ не отличается отъ кенавистнаго людямъ произвола. Тамъ нътъ уже никакой надобности перечитывать однажды написанное, ибо тамъ ньтъ тоже никакой надобности не только другихъ, но и самого себя принуждать повторять то, что было уже однажды сказано и сглаживать «протпвореч1я» въ свопхъ высказывашяхъ. Тамъ «наше» т. е. йгкгсчил – есть и-/ос, а Цю? – есть та предательская множественность, которая преследовала Плотина во всю его жизнь.

Конечно, и слово «множественность» не им'Ьетъ у Плотина той определенности, которую нанизываютъ ему те, кто вопреки его примеру или. если хотите, завету непрерывно «перечитываютъ» (изу-чають Филологически) его сочинетя и стремятся сделать его философию достоятемъ всего человечества. Какъ все почти плотиновсия слова и это слово, «допускаетъ» разныя толковашя или, лучше сказать, заключаетъ въ себе много смысловъ. Да какъ могло быть иначе, когда, съ одной стороны ему надо было сказать «несказанное», а съ другой стороны, его «система» хотела впитать въ себя все элементы, пзъ которыхъ слагалась греческая философия въ течение своего уже тысячелетняго существовашя? «Несказанное» для техъ, кто его вообще принимаетъ въ серюзъ, можетъ быть выражено только въ томъ случае, если слова, въ которыя его облекаютъ, такъ же изменчивы, многое мысленны и мимолетны, какъ и оно само. А «примирить» Аристотеля съ Плдтономъ или Платона со стопками (какъ эхо делалось въ шко.г1> Плотина) не значитъ-ли заранее отказаться отъ всякаго «учета»'.' II не правъ-ли былъ учитель Плотит, м1;шечнпкъ Аммонш, запретивши ученикамъ оглашать свое уче-ие? II (амъ Плотинъ, ослушавшШся учителя, не внушалъ ли намъ, что правило элевзинскихъ мудрецовъ – открывать тайны только посвященнымъ, имело глубочашпш смыслъ? II все же онъ разрешилъ своимъ ученикамъ опубликовать свои сочинетя, которыхъ онъ никогда не перечитывалъ, которыя онъ, быть можетъ, не написалъ бы, если бы остался веренъ самому себе – ведь и въ самомъ деле онъ началъ писать, когда ему уже исполнилось пятьдесятъ летъ.

Какъ распутать все эти протпворечгя? Но вотъ вопросъ: необходимости пхъ во что бы то ни стало распутывать? Конечно, если хотеть впдеть въ Плотине «учителя» – какпмъ онъ и былъ на самомъ деле – то, ничего не поделаешь: придется распутывать, плп хоть притвориться, что распутываешь. Но, если забыть объ его учительстве, какъ и о техъ его добродетеляхъ и талантахъ, о которыхъ намъ разсказалъ преданный ему Порфиргй? Ведь иной разъ забыть не менее полезно, чемъ припомнить. Сказать себе, что, вопреки всемъ, дошедшимъ до насъ сведЬшямъ, Плотинъ никого не обучалъ, никого не опекалъ, никакими имуществамп не управлялъ, никакихъ сена-торовъ не пзлечпвалъ и т. д.. II что онъ вовсе не такъ былъ озабоченъ темъ, чтобъ мприть Платона съ Аристотелемъ. Что вся эта область – есть область «множественности» – ему, Плотпну, чуждая и далекая.

Л. ШЕСТ01

Что это сопъ душп, еще всецело погруженной въ тело и что настоящая жизненная задача Плотина состояла совсвмъ не въ томъ, чтобъ самому спать и другимъ давать спать, но что настоящему своему де-лу онъ могь отдаваться только въ те редк1я мгновешя (а вовсе не часто – -о/}.**!.: – вааяь онъ самъ говорить), когда, неизвестно почему и какъ, онъ «вдругъ» приближался къ чему то такому, о чеме вев наши знашя говорятъ, что это есть только чистое «ничто»!

Конечно. – ни съ «учешемъ» Платона, ни съ философией Аристотеля и еще менее стоиковъ все это не имеете ничего общаго. Ибо все это есть прежде всего не учете т. е. знаше, держащееся на до-статочномъ основаши. И, стало быть, посколько последующая поко-лвшя усвопли себе Плотипа, они усвоили то, чего у Плотина не было. Можно, конечно, повторять слова, фразы – можно даже целыя страницы илп главы пзъ эннеадъ повторять пли воспроизводить, какъ делали прославленные отцы церквп и мистики. Историки могутъ но этому поводу разсуждать объ историческомъ значенш Плотина, а насмешливые люди могутъ поддразнивать, что элевзпнскгя и иныя тайны перестали быть тайнами...

Но, все это не должно насъ смущать. Сущность тайны въ томъ, что ее «открыть» никакъ нельзя илп, лучше сказать, сколько не открывай ее, все останется тайной. II историческое значеше Плотина

– призрачно. Онъ вл1ялъ и могъ в.нять лишь въ той мере, въ какой его слова истолковывались согласно преходящимъ нуждамъ и за-просамъ той илп иной исторической полосы. А ведь нужды п запросы человечесшя вовсе не въ томъ, чтобъ пробудиться отъ сна. Наобо-ротъ,людп хотять спать и всячески устраняютъ то, что мешаете спокойному сну. Нужно устранить и противоречгя между учешемъ Платона, Аристотеля и стоиковъ. Ибо противоречия безпокоятъ, будятъ, напомпнаютъ о томъ, что хочется позабыть... Оттого столько говорятъ о «положительныхъ задачахъ философш», оттого веякШ фплософъ. не только самозванецъ, который делаете изъ философш профессш. но и настоящШ, какъ Плотинъ, принужденъ являться на люди, какъ учитель: пначе онъ не можетъ оправдать себя предъ ближними и даже предъ дальними.

Но вотъ – Сократъ, котораго самъ Богъ прпзналъ мудрейшпмъ изъ людей – Сократъ называлъ себя оводомъ или шпорой (рйш^)

– т. е. впделъ свое назначете не въ томъ, чтобъ успокаивать ближ-нихъ, давая имъ готовый решетя всвхъ тайнъ и загадокъ жизни, а въ томъ, чтобъ отнимать спокойств1е у твхъ, кто собственными силами научился не видеть въ жизни ни тайнъ, ни загадокъ. Сократовское «я знаю, что ничего не знаю», вовсе не было «протей», какъ насъ пр1учили думать. И завете дельфШскаго бога – «познай самого себя» тоже не значплъ, что человеку дано познать самого себя. Въ Дельфахъ людямъ были уготовлены не разгадки старыхъ загадокъ, а новыя загадки. Это всемъ было известно, и все таки въ труд-ныхъ случаяхъ жизни люди запрашивали оракула, словно какая то непонятная сила толкала нхъ какъ разъ туда, где имъ суждепо было вапутаться. Въ довершете всего – Сократовскгя демопъ, который.

НЕИСТО выя р-вчи

конечно, былъ жпвымъ воплощетемъ «ирращональнаго остатка» и долженъ былъ бы гбмъ, кто впд-Ьлъ въ Сократ* всезнающаго учителя, служить свидетельством^ что философия имеетъ не только сво-имъ началомъ, но тоже и концомъ не епокойстъче, а безпокойство. Судьи, разбнравпие дело Сократа, очевидно, догадались, кого они судили и въ этомъ смысле оказались куда более чуткими, чъмъ наши современники, стараюпцеся оправдать Сократа отъ взведенныхъ на него обвиненш илп, на худой конецъ, по примеру Гегеля, видеть въ «судьбе Сократа» д1алектическШ, неизбежный моментъ развитая идеи. Все это не такъ, какъ объясняютъ историки. Все это, съ одной стороны, много проще, а съ другой – много непостижимее. Проще – ибо Сократъ действительно былъ повппенъ въ томъ, за что его преследовали – т. е. онъ, действительно, развращалъ юношей и на са-момъ дт>.тб не прпзнавалъ боговъ, которыхъ чтили греки. Развра-щаетъ юношей не только тотъ, кто пр1учаетъ ихъ къ праздности, пьянству и т. п.. Есть видъ «разврата»много более раздражающш, чъмъ пьянство и праздность. И непочтете къ прпнятымъ богамъ совместимо съ глубокпмъ и шкрепннмъ устремлетемъ къ тайнамъ иного м1ра. Сократъ, въ своей защитительной речи нисколько не оправдывался отъ предъявленныхъ ему обвинешй: онъ откровении самъ называлъ себя оводомъ, онъ ссылался на своего демона, а не на т!;хъ боговъ, которымъ приносили жертвы его сограждане. Но, ведь Лнитъ съ Мелитомъ ни о чемъ другомъ и не говорили. Такъ что, если бы памъ пришлось теперь пересмотреть дело Сократа, и, если бы, къ тому, мы знали, что оправдательный приговоръ воскресить его къ жизни и дастъ ему возможность такъ же отравлять наше существо-вате, какъ онъ отравлялъ существоваше своихъ современниковъ, мы бы, не колеблясь, вынесли ему тотъ же приговоръ, который ему былъ вынесенъ 2500 летъ тому назадъ. II убедились бы, что вопреки Гегелю, «духъ» нисколько за этотъ огромный промежутокъ времени не развился и не подвинулся впередъ. «Безпокойство» было и осталось по настоящш" день темъ, чего люди больше всего боятся. II демоновъ, и оводовъ люди истребляли и всегда б/дутъ истреблять со всей без-иощадностыо, па которую они способны.

IV

Думаю, что теперь намъ не будетъ казаться такъ страннымъ, что Плотпнъ до пятидесяти летъ ничего не писалъ а, когда началъ писать, не перечптывалъ паписаннаго. II то же, думаю, будетъ попятно, почему Порфирой, такъ близко стоявшш" къ Плотину, его другъ и ученпкъ, въ этпхъ странностяхъ учителя не могъ и не хо-телъ видеть ничего загадочнаго. Тайпа философш открывается только «посвященпымъ». И главная, самая непостижимая тайна, о которой разсказалъ намъ Плотинъ, повпдпмому, въ томъ именно и заключается, что последняя, а можетъ быть и предпоследняя истина дается намъ не какъ результатъ методическаго размышлетя, а прихо-дптъ извне, неожиданно – какъ мгшшвенное просветлеше (V III, 17,

НЕНСТОВЫЯ РЕЧИ

конецъ). Но, если это такъ, если правъ Плотпнъ, и философская истина не дается размышлешемъ, то ведь ей п «научиться» нпкакъ нельзя. Нельзя ее и проверить. Больше того: нельзя быть увт>рен-пымъ, что она, такъ – же, какъ и тъ истины, которыя даются раз-мышлешемъ, всегда п для всЬхъ равна и даже всегда равна для одного и того же человека. Можетъ быть Плотпнъ, «прикасаясь» или «причащаясь» истине, то впдълъ одно, то виде.тъ другое. Правда, объ этомъ Плотпнъ ничего не разсказываетъ.Даже, наоборотъ, онъ говоритъ такъ, что можно думать, что дъло обстоитъ совсЬмъ иначе, что непостоянство есть прпзнакъ явленш шра эмпприческаго, а въ М1РВ надъэмпприческомъ все всегда себе равно и перемены тамъ невозможны и недопустимы. Но, если бы было такъ, то почему все слова, все понятая, кактя мы нмъемъ въ нашемъ разпоряженш, совершенно неприменимы къ кару истинно действительному? Ведь, поел* Сократа, наши понятая такъ именно и создавались, какъ если бы пмъ суждено было выразить собой неизменное, а не изменяющееся. Даже Парменпдъ въ знати (Атпт,р|) цёнплъ возможность видеть подъ изменяющимися явлениями неизменную сущность. Платонъ, какъ известно, учплъ тому же. II Плотпнъ, въ этомъ отношенш прочно державшшея традицш Парменида и Платона, все изменяющееся ечнталъ несуществующимъ, а существующее – неизменнымъ. Даже то обстоятельство, что опъ последнее, высшее начало называетъ «единымъ», какъ будто свидетельствует^ что изменчивость въ гла-захъ Плотина есть порокъ, дефектъ бытая. Какъ же можно утверждать, что онъ, постигая или сливаясь со свопмъ «единымъ», могъ въ разное время испытывать разное? Не значитъ-лп это извращать «систему» Плотина?

Спору нетъ: съ системой Плотпна все, что я здесь говорю, ладится плохо. Но, ведь, задача наша вовсе не въ томъ, чтобъ найти у Плотпна систему. Система – есть илот,;*»,, а Ьпагг,^ – есть Уг/о;. Мы же помнпмъ, что последнее устремление Плотина въ томъ именно н состояло, чтобъ вырваться пзъ власти «уот'а. И, быть можетъ, въ его писатяхъ это самая поразительная черта – при чемъ, вопреки Целлеру, въ этомъ его устремленш нужно видеть не разрывъ его съ древней философ1ей, а скорей наиболее полное и смелое выражеше заданш, которыя ставила себе философ1я грековъ и, которыя, въ силу вышеупомянута™ закона судьбы или псторш, осуществить ей пе было дано. И Парменидъ, и Сократъ, и Платонъ – такъ же какъ и Плотинъ не добивались ни игкггг^ч, ни «-/«'а. Самъ Платонъ, который такъ прославлялъ «уо; – былъ, по своей прпроде, мнеологосомъ. Ибо, что такое "/'>/«, что такое ёхип-Ьш, Что такое та научная филоеоф1я, въ измене которой укоряетъ Плотпна Целлеръ?

Припомнимъ опять то, что было сказано раньше о теологической и философской истине. Некоторые думаютъ, что средневековье, устанавливая такое разде.теше, имело тайную мысль – отделаться отъ теологической истины, чтобъ открыть путь «свободному изеле-доватю». Несомненно, между философами средневековья были по-

пытки такъ использовать учете о двоякой истине. Но. по существу, здт.гь шло д*ло объ иномъ. Можно, конечно, тяготиться рамками, въ которыя тебя ставить принадлежность къ определенному пспов*да-шю. Это, однако, вовсе не значить, что свобода огь теологической истины приводить человека къ свобод* изсзйдоватая. Я думаю, что учете о двухъ истинахъ им*ло свонмъ источником* мечту о совс*мъ иной «вобод* – о той, которую восиБвалъ Плотинъ.

Теолопя стБсняетъ человека, она насильно навязываеть ему неприкосновенные догматы. Ну, а наука—она разв* не связывастъ? Она отъ своихъ догматовъ (предпосылокъ) откажется? Она добровольно согласиться освободить васъ отъ «закона» противор*ч1я? Она признаетъ, что часть равна целому? Она поступится принципомъ, что ех гпЬПо шЫ1 Ш? Или что однажды бывшее можно сделать не быв-пшмъ? Нормальный теологъ, такъ уверенно утверждавшШ, что не можетъ быть етолкноветя между божеским* и челов*ческимъ разу-момъ, осуждай людей на двойное рабство – и перед* догматами католичества, и предъ «истинами» Аристотеля. И т*, которые въ настоящее время, исхода изъ мысли о единств* философш и науки, стремятся примирить ихъ межъ собой, д*лають то-же, что д*лалъ 0ома Аквинскш, т. е. служатъ не д4лу освобождешя, а дт.лу порабо-щетя челов*чесгва. Наша задача, невидимому, не въ томъ, чтобъ мирить философш съ наукой, а ссорить ихъ. И ч*мъ напряженнее, ч*мъ ожесточеннее будет* вражда философш съ наукой, т*мъ бо-лйе выгадаетъ человечество. Я думаю, что, если бы Сократь сей-чагъ воскресъ, то онъ почувствовалъ бы, что ему опять нужно превратиться въ «овода» и на этотъ разъ онъ всю силу своей прошп прежде всего направплъ бы на т*хъ, которые добиваются мира и добраго лада между фплософ1ей и наукой. II еще думаю, что его тревога, въ виду господствующих* въ наше время тенденщй, была бы еще более неизбывной, ч*мъ въ его первую жизнь. И, наверное пришлось бы ему припомнить учете о двоякой истин*, только не зат*мъ, чтобы дать «свободу» научному пзсл*довашю, а чтобъ освободиться отъ научнаго изсл*довашя. Его демонъ, которому была дана власть приказывать, нич*мъ не мотивируя своп приказаны, потребовал* бы отъ него прежде всего открытаго разрыва съ научной философтей.

Конечно, уже первымъ шагомъ къ разрыву была бы р*шпмость Сократа поставить на м*сто логоса и рто-веч -Ыужг, своего демона, съ его загадочнымъ «вдругъ». Ему сказали бы, что, если каждый че-лов*къ станетъ ссылаться на своего демона, то люди никогда межъ собой не сговорятся и вм*сто принудительна™ единства и обязательной гармонш, о которыхъ онъ хлопоталъ въ свою первую жизнь, получится пел*пый хаосъ и невыносимая дисгармотя. Это возражете 2500 лътъ тому назадъ показалось бы Сократу совершенно неотра-зпмымъ. Можетъ быть, тогда онъ согласился бы даже отречься отъ своего демона илп хоть припрятать его подальше. В*дь демонъ и есть

неистовый рбчи

та «трепога»,которая такъ отличала Сократа отъ его современннковъ, да и потомковъ. Но за две съ половиной тысячи л-Бтъ своего поту-сторонняго, вн-Бисторическаго существования, Сократъ, нужно полагать, многому научился. Можетъ статься въ пноыъ м1рт. открылось ему и учете о двоякой нстинб и еще о томъ, что даже въ нашемъ эн-пирпческомъ бытш истина не можетъ и не хочетъ быть единой. Или, иначе, что истина не выносить единства – такъ-же, какъ она не выносить неивм4нности. Основной предавать потусторонней, т. е. метафизической истины въ нашемъ М1ре есть то, чего люди больше всего избегаюсь и боятся – есть изменчивость и связанная съ изменчивостью непрерывная тревога. Вотъ почему – опять скажу – философия никогда не примирится съ наукой. Наука добивается «самоочевидности» н въ самоочевпдностяхъ отыскпваетъ ту естественную необходимость, которая, провозгласивъ себя нрем1рной, хочетъ служить основой всякого знашя и господствовать надъ самовластными «вдругъ». Философия же всегда была и будетъ борьбой, преодолъ-шемъ самоочевидностей. Она вовсе не ищетъ «естественной необходимости» – она и въ естественности, и въ необходимости видитъ злые чары, которые нужно, если не свосъмъ стряхнуть съ себя – что, невидимому, еще ни одному изъ смертныхъ никогда не удавалось, то хоть назвать пхъ настоящимъ именемъ. (Это тоже уже кой что значило бы!). Соответственно этому, теоргя познашя, поскольку она является философМ, если не явно, то въ тайнъ стремилась не къ оправданно, а къ обличению положптельпаго знашя. На худшш ко-нецъ, вс г Ь почти философы приберегали хоть какого нибудь, хоть самого маленькаго, но самовластнаго йеиз ех тасЫпа. Даже безпеч-ный Эппкуръ, (какъ иногда мне кажется, съ плохо скрытымъ зло-радгтвомъ) говорилъ о чуть-чуть заметномъ, но произвольном, ни на чемъ не основанномъ отклоненш атомовъ отъ «естественнаго» на-правлешя. И чемъ глубже и отважнее быль фпдософъ, темъ щедрее прнбавлялъ онъ къ сладкому меду понятнаго знашя дегтя проблематичности и загадочности. И стоики, которыхъ все привыкли считать матер1алистами и рацшналистами, не только никогда не отказывались отъ «чудеснаго», но такъ же искали чудесъ и даже творили чудеса, какъ и друпя философсшя школы.

Я приведу здесь небольшой отрывокъ изъ Эпнктетовскихъ дгатрибъ , въ которомъ сущность стоицизма выражается гораздо полнее, чемъ въ безконечныхъ ппсашяхъ Сенеки и во всехъ дошед-шпхъ до насъ стоическихъ разсуждешяхъ. «Вотъ, по истине, говорить онъ, жезлъ Меркур1я: къ чему ты не прикоснешься пмъ все обратится въ золото. Дай мшъ что хочешь – я все превращу въ добро

("О вЙЕЧ уЁре, хауш а-^'о ауиЛЬу, гог/.аш). ДаЙ Мне бО.теЗПП, СМврТЬ,

бедность, обиды, смертные приговоры – все обратится въ полезное, посредствомъ жезла Меркур1я» (01а1г. III. 20). Такъ иногда умелъ говорить Эппктетъ п вотъ въ чемъ последняя заветная мысль стоицизма. И не только Эпиктетъ и не только стопки такъ смотрели на задачи фплософш. Основная проблема философш всегда была онтологическая. Въ древности более открыто, въ наши днп -

но философы никогда не довольствовались ролью простыхъ «созерцателей», каковыми они слыли среди непосвященныхъ. Они, какъ Эпиктетъ, хотт>ли творить чудеса, т. е. изъ того, что есть самого не-прпгоднаго, нзъ отбросовъ жизни, даже изъ абсолютнаго ничто, делать самое лучшее, самое цънное. Всб знаютъ, что бедность, болезни, изгнаше, смерть – есть тотъ матер1алъ, нзъ котораго ничего сдълать нельзя – это, видь, самая непреложная, самая очевидная истина, оспаривать которую могутъ либо глупцы, либо безумцы. А Эпиктетъ, которому, конечно, отлично известно, что думаютъ «всб», безбоязненно говорить, что всб заблуждаются и торжественно заявляетъ, что онъ обладаетъ жезломъ Меркур1я, который свопмъ прпкосновешемъ иревращаеть самое безобразное и самое страшное – въ прекрасное, въ «добро»...

Мит. уже приходилось на это указывать, но здвсь пе безполезно будетъ повторить, что историки философш всегда недооценивали з начете стоицизма. На самомъ дълъ, вы не укажете нн одной философской системы, которая не была бы въ своей основъ и глубочайпшхъ корняхъ стоическою. Всъ философы, когда говорили объ испшъ, стремились къ всемогуществу. Всб искали жезла Меркур1я, прикосновение котораго превращаетъ что угодно – въ чистое золото. И, въ зтомъ смысл*, Плотинъ гораздо ближе къ Эпиктету, ч-Ьмъ къ Аристотелю и даже Платону. II онъ прежде всего стремился прорваться сквозь строй самоочевпдностей на просторъ свободнаго творчества. Вотъ почему въ его сочпнетяхъ, этикъ и теодпцеъ отведено такое выдающееся мъсто. Этика у. Плотина, какъ у Эппктета, какъ и въ новМшей философш, есть учете о возможности немотнвпровап-наго дъйств1я пли, лучше сказать, дъйствгя безъ причины. Оттого этика всегда хотъла быть автономной. Она не признаетъ «закона» достаточнаго основашя: у нея собственный «законъ». Обычно люди въ поступкахъ своихъ соображаются съ услов1ямн своего существо-вашя: человъкъ, по прпродъ своей, хочетъ быть здоровымъ и потому выбпраетъ себъ въ пищу, что для здоровья полезно; человъкъ хочетъ быть богатымъ. поэтому работаетъ въ погб лица, прпкапли-ваетъ на черный день; человъкъ хочетъ долго жить, потому избъга-етъ опасностей, ищетъ сильныхъ друзей и союзнпковъ и т. п.. Стоики, а за ними и Плотинъ, все такого рода «потому» презираютъ и отвер-гаютъ. Здоровье, богатство п т. д., т. е. то, чъмъ, повторяю, определяются поступки людей – для нихъ не могутъ служить достаточнымъ «основашемъ». Друпе, «безумцы» со всъмъ этимъ считаются, видятъ въ этомъ «добро», потому что сами они не умъютъ дълать добро, а берутъ его готовымъ нзъ рукъ природы. Эпиктетъ неустанно твердить, что все, сдъланное не сампмъ человъкомъ для человека совершенно безразлично. Важно только то, что имъ создается и потому находится въ его власти. II Плотинъ, когда «учить», что душа должна освободиться отъ тъла, если хочетъ проснуться къ свободъ, говорить то-же, что и Эпиктетъ. Онъ тоже отказывается принимать отъ природы пли даже изъ рукъ боговъ готовое «добро». Добро должно самому сделать, а что не можетъ быть сделано самимъ человъкомъ, то ни

НЕИСТОВЫЯ РЬЧИ

ыа что не нужно. Совеешь, какъ Эппктетъ, онъ пренебрегаетъ не только богатствомъ, здоровьемъ, почестями – но и близкими, друзьями, даже отечествомъ. И, какъ известно, очень хорошо доказываетъ, что все это – не блага, что все это призрачно и что только безум1е людей могло принять призрачное бьгпе за реальность.

И еще любопытная аргументация плотиновской этики, тоже такъ близкая къ аргументанцш стопковъ – Эппктета, Марка Авре.пя и более ранних!.. Плотпнъ безъ колебашя нринимаетъ положение, что целое больше своихъ частей и отсюда двлаетъ выводъ, что, если мы хотимъ постпчь жизнь, мы должны глядеть на м1ръ въ его ЦБЛОМЪ, и не считаться съ судьбами отд'вльныхъ шцивидуумовъ. И тогда то, что кажется ненужнымъ или дурнымъ выйдетъ и нужнымъ и хоро-шпмъ. Какъ на картине нужны не только свътлыя или ярыя краски, но тоже и темныя пли, какъ въ пьесе нужны не только добродетельные и прекрасные герои, но тоже и ничтожные и смешные. Эта излюбленная аргументащя стопковъ цбликомъ воспринята Плотпномъ и занпмаетъ въ его «систем*» центральное положеше. Судьбы отдъль-ныхъ людей не тревожать его или, лучше сказать, по его «ученш» никого тревожить не должны. Шелъ торжественный хоръ къ храму и по пути раздавн.тъ черепаху, которая была слишкомъ недогадлива и тяжела на подъемъ, чтобъ во время свернуть въ сторону – есть о чемъ тутъ безпокоиться? II если бы то была не черепаха, а чело-въкъ, скажемъ библейскШ 1овъ, то разве было бы больше «основашя» для безпокойства? Тутъ даже нътъ, не можетъ быть вопроса. Наши вопрошашя должны быть направлены въ иную совсъмъ сторону. Мы должны глядеть не на отдельные случаи, а на общее, на целое. Тогда мы добьемся того, что всего нужней, тогда мы добудемъ волшебный жезлъ Меркурия и будемъ творить чудеса – будемъ превращать и бедность, и изгнаше, и болезни, и даже самое смерть въ добро. Тогда этика станетъ на место онтологш и можно будетъ забыть объ 1овт> и его «непстовыхъ» ръчахъ.

VI

Теперь, думаю, будетъ уместно вспомнить Паскаля и его раз-мышлешя объ Эпиктетъ. Эпиктетъ былъ любимъйшпмъ философомъ Паскаля. Онъ цбни.ть въ немъ человека, который лучше другихъ по-нималъ идею долга. Посколько Эпиктетъ проповъдывалъ покорность судьбъ, готовность безропотно принимать отъ боговъ трудности жизни, Паскаль былъ всецело съ нимъ. Но все же что то отталкивало Паскаля отъ Эппктета. И это «что-то» онъ назвалъ очень сильными словами: зирегЬе (йаЬоИфье. Нужно думать, что дьявольскую гордыню Паскаль усмотре.тъ въ техъ словахъ, который я привелъ выше. Эпиктету казалось, что онъ – самый скромный человекъ, и что его даръ творить чудеса не только не находится въ противоре1чп съ его общпмъ учешемъ о нашихъ обязанностяхъ предъ богами, но, наобо-ротъ, логически пли естественно выростаетъ пзъ его учешя. Обязанность, основная обязанность наша – жить «сообразно съ природой»

Л. ШЕСТОВЪ

п, разумеется, тотъ, кто живетъ сообразно съ природой, добпвается наиболынпхъ результатовъ. Тому-же, на первый взглядъ, учп.тъ и Плотинъ. II у Плотина чудо последнего единешя съ богомъ было возможно только для тт.хъ, кто путемъ катарсиса, т. е. безупречнаго исполнения высшаго долга, прпводилъ свою душу въ такое состоите, при которомъ сами собой падали преграды, отделяющая его отъ горняго мара. Чтобъ достичь созерцашя того, что прекраснее всего, душа наша сама должна прежде стать прекрасной. II, совсвмъ, какъ у СТОИКОВЪ, ПДОШНОВСКНЙ у.у!)у.с,11.; состоялъ въ освобожденш отъ власти «тела». При чемъ – подчеркиваю это сейчасъ, ибо эта пмт>-етъ решающее значеше – Плотинъ свое чудо последняго свобож-дешя и единешя съ богомъ – умелъ воспеть несравненно лучше, чемъ Энпктетъ свой жезлъ Меркур1я. Но – и тотъ, и другой искали чуда. II споеобъ исканы былъ у нихъ одинъ и тотъ-же: оба были убеждены, что только преодолевъ те очевидности, который внушены намъ чувственнымъ м1ромъ, мы обретемъ последнюю свободу, свободу творчества изъ ничего, которая называется у Эпиктета добромь. а у Плотина единетемъ съ богомъ.

Паскаль Плотина не зналъ, но я думаю, что, если бы зналъ его, то, вероятно, тоже вспомнилъ бы о «ирегЬе <НаЪоНсгие. И остался бы при своемъ, даже въ томъ случае, еслп бы его ученые друзья изъ Рог! Коуа1 указали ему, что самъ бл. Августтшъ не могъ противиться чарамъ последпяго великаго греческаго философа, п что идеями Плотина, напоены творешя величайшихъ отцовъ церкви и несравнеиныхъ мпстиковъ средневековья. Онъ бы – хоть это покажется страннымъ на первый взглядъ – съ ужасомъ и не-годовашемъ восклпкнулъ, что тутъ чувствуется несомненное еп-сЪагйетеп! ет. а83оир158етеп1 вигпа1иге1. Иными словами, что стремлеше преодолеть самоочевидностп у стоиковъ, и у неопла-тониковъ, и у поддавшихся в.пянш греческихъ философовъ отцовъ церкви и мпстиковъ, благодаря сверхъестественному вмешательству, превратилось въ свою нротивуположпость. Эпиктетъ, вообразивши, что онъ овладелъ волшебнымъ жезломъ Меркур1я и Плотинъ, который думалъ, что вырвавшись изъ оковъ гвла, онъ взлетнтъ къ небесамъ и прюбщптся божественной сущности, стали жертвами своей гордыни. Они захотели уподобиться Богу – творить изъ ничего. Они и творили изъ ничего и думали, что могутъ свое творчество приравнять, даже поставить выше творчества Бога... Какъ могла такая безумная мысль придти въ голову людямъ – да еще такимъ людямъ, какъ Эпиктетъ или Плотинъ? Не ясно-ли, что тутъ замешана сверхъестественная сила? И не ясно-лп тоже, что во всемъ этомъ насъ должны интересовать не столько необыкновенный «достижения» Эпиктета и Плотина, сколько та неведомая и невидимая сверхъестественная сила, которая обрекла на безплодность величайшая усилия величайшихъ людей. Эпиктетъ и Плотинъ торжествуютъ, имъ кажется, что, наконеиъ, они справились съ завълцанной имъ Сокра-томъ тревогой. Что можно уже не тревожится, не искать, а – петь и учить. Плотинъ даже, какъ будто забылъ, что ему пришлось от-