Текст книги "Республика, которую он защищает. Соединенные Штаты в период Реконструкции и Позолоченного века, 1865-1896 (ЛП)"

Автор книги: Ричард Уайт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 64 (всего у книги 80 страниц)

20. Антиутопическая и утопическая Америка

Лиззи Борден родилась в Фолл-Ривере, штат Массачусетс, в 1860 году и продолжала жить там в 1890-х годах. За время ее жизни Фолл-Ривер превратился в крупнейший центр хлопководства на континенте. Каждое утро ирландцы, франко-канадцы и португальцы шли по улицам на фабрики, где работали по десять часов в жару летом и в холод зимой, среди постоянного шума и пыли. Более 55 процентов рабочих на мельницах составляли дети.

Бордены, считавшиеся одной из самых богатых семей в Фолл-Ривер, не разделяли этих трудностей. Рабочие были католиками, а Бордены – прихожанами Конгрегационной церкви. Лиззи состояла в WCTU и была секретарем-казначеем местного общества «Христианские усилия». Она путешествовала по Европе. Но ее жизнь и жизнь ее сестры не соответствовала богатству их отца. Они жили не в районе Хилл, где обитали богатые янки, а на Второй улице, в окружении ирландцев среднего класса. Эндрю Борден был если не скрягой, то скупым человеком, который берег каждый доллар. Его собственный отец пал в этом мире, и он не собирался падать дальше. Мачеха Лиззи, Эбби, не была ни красивой, ни родовитой, и падчерицы обижались на нее, боялись, что она уменьшит их наследство, и винили ее в собственном несчастье.[1760]1760
  Джозеф А. Конфорти, Лиззи Борден на суде: Murder, Ethnicity, and Gender (Lawrence: University Press of Kansas, 2015), 6–22, 23–42, 44–50; Cara W Robertson, «Representing Miss Lizzie: Cultural Convictions in the Trial of Lizzie Borden», Yale Journal of Law and Humanities (1996): 367–68.


[Закрыть]

Лиззи Борден было тридцать два года, она не была замужем и по-прежнему жила в отцовском доме под контролем родителей, а ее жизнь сводилась к выполнению респектабельных добрых дел. Ее моральный авторитет не приносил ни экономического, ни политического влияния. В отличие от Фрэнсис Уиллард или современницы Борден Джейн Аддамс, она не осмеливалась претендовать на более широкий авторитет. Она не избавилась от стремления к комфорту и социальному положению. Налицо были признаки как беспорядка, так и недовольства. Среди местных купцов она имела репутацию клептоманки. Купцы выставляли счета ее отцу, который платил.[1761]1761
  Conforti, 33–41; Robertson, 369–72, 375; Louise W. Knight, Citizen: Jane Addams and the Struggle for Democracy (Chicago: University of Chicago Press, 2005), 226–37.


[Закрыть]

4 августа 1892 года, в середине дня, кто-то убил топором Эбби Борден, а затем, часом позже, Эндрю, вернувшегося домой вздремнуть. Дома были только Лиззи и горничная-ирландка Бриджет Салливан, которая, как и 60 процентов женщин ирландского происхождения в США, была домашней прислугой. Убийства произошли в разных комнатах, и ни Салливан, ни Лиззи не сообщали о посторонних. Первые подозреваемые, которых назвала Бриджет, были, как и она, иммигрантами – португальский рабочий и швед, но у них было алиби. Лиззи была обвинена в убийстве через три недели после преступления, что породило детский стишок:

 
Лиззи Борден взяла топор,
Дала своей матери сорок ударов,
Когда она увидела, что натворила,
Она подарила отцу сорок один.[1762]1762
  Conforti, 18–19; Ann Schofield, «Lizzie Borden Took an Axe: History, Feminism and American Culture», American Studies 34, no. 1 (1993): 98; Steven Mintz, Huck’s Raft: A History of American Childhood (Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 2004), 144; Robertson, 357–60.


[Закрыть]
 

Судебный процесс начался в июне 1893 года. Тем летом на фабриках Фолл-Ривер, в знак растущих экономических потрясений, уволили семь тысяч рабочих. Профсоюз WCTU поддержал Лиззи. Женщины-реформаторы потребовали женского жюри, жюри из ее сверстников. Ее адвокатом стал бывший губернатор Массачусетса. В ходе судебного процесса обсуждались вопросы женственности и женственности. Обвинение представляло обвиняемую как неженственную, не настоящую женщину и, следовательно, потенциальную убийцу; защита подчеркивала ее зависимость, покорность, истинную женственность и христианство. Ее адвокаты использовали все тропы женской инвалидности, чтобы спасти ее. Они заставили исключить показания, сделанные ею после ареста, как простую истерику; они объяснили ее странное поведение и пятна крови на одежде, сославшись на менструацию. Она не соответствовала современным представлениям о типах преступников, большинство из которых были мужчинами и ни один из которых не включал членов ВКТУ. Как могла любящая дочь превратиться в «самого отъявленного преступника, о котором мы читали во всей нашей истории и художественной литературе»? Мужскому жюри потребовалось меньше часа, чтобы оправдать ее под аплодисменты зрителей. Даже истерия – традиционный диагноз для несчастных и деструктивных женщин – не включала в себя убийство. Лиззи Борден не принадлежала к «опасным классам», и рабочие жители Фолл-Ривера (некоторые из которых были таковыми) считали, что убийство сошло ей с рук. Лиззи продала родительский дом, купила дом, который, по ее мнению, она заслуживала, в районе Хилл, и сменила имя на Лизбет. Работа в WCTU уступила место жизни в театрах и на ужинах с шампанским. Она порвала с сестрой и подверглась остракизму в обществе Фолл-Ривера. Ее жизнь в американской популярной культуре будет более долгой, чем практически у любого деятеля 1890-х годов, за исключением, пожалуй, Буффало Билла. Но если слава Буффало Билла основывалась на спасении дома от «дикарей», то дурная слава Лиззи Борден основывалась на страхе, что дом может их породить.[1763]1763
  R. Hal Williams, Realigning America: McKinley, Bryan, and the Remarkable Election of 1896 (Lawrence: University Press of Kansas, 2010), 33; Robertson, 351–56, 375–76, 378–416; Schofield, 98–99.


[Закрыть]

I

Теодор Драйзер отправил свою вымышленную Кэролайн Мибер в Чикаго из Висконсина летом 1889 года. В романе «Сестра Кэрри» рассказывалось о девушке, покинувшей дом и попавшей в дрейф в городе, где не было настоящего дома. Но в романе Драйзер также создал героиню, которая стала разрушительницей дома, отчасти приняв индивидуализм, позволяющий мужчинам разрушать дома.

Драйзер обрисовал возможности Кэрри с викторианской простотой: «Когда девушка покидает свой дом в восемнадцать лет, она делает одно из двух. Либо она попадает в спасительные руки и становится лучше, либо она быстро принимает космополитические стандарты добродетели и становится хуже. Промежуточное равновесие в данных обстоятельствах невозможно. У города есть свои коварные хитрости».[1764]1764
  Теодор Драйзер, Сестра Кэрри (Нью-Йорк: Bantam Books Classic, 1958, изд. 1900), 1.


[Закрыть]

В Чикаго и Нью-Йорке у героев Драйзера были дома и квартиры. Они постоянно возвращались домой, но дома им не хватало. «Прекрасная домашняя атмосфера – один из цветов мира, – писал Драйзер, – нет ничего более нежного, ничего более рассчитанного на то, чтобы сделать сильными и справедливыми натуры, вскормленные и питаемые в ней». Она культивирует «мистические аккорды, которые связывают и трепещут сердце нации», но «едва ли можно сказать, что жилище Херствуда пропитано этим домашним духом».[1765]1765
  Там же, 67.


[Закрыть]

Сестра Кэрри проследила все тяготы жизни работающих женщин – низкую зарплату, жалкие условия, отсутствие средств защиты в случае несчастья – и воспользовалась подозрениями, что молодые работающие женщины «плохие». Работодатели часто платили своим сотрудницам зарплату ниже прожиточного минимума, рассматривая их труд как простое дополнение к доходам мужчины. Женщинам, не имеющим достаточных средств к существованию, нужно было что-то делать. Этим чем-то в некоторых случаях была проституция, но проституция, хотя и оплачивалась в два раза выше, чем работа на фабрике, была опасной, и город также предоставлял другие виды менее опасной работы в сфере сексуальных услуг в кабаре, танцевальных залах и театрах, где привлекательные женщины могли привлечь мужскую клиентуру. Массажистки, хористки, актрисы, а позже и танцовщицы-таксистки, которым мужчины платили за то, чтобы они с ними танцевали, – все они получали гораздо более высокую зарплату, чем большинство работающих женщин, не продавая при этом своего тела.[1766]1766
  Joanne J. Meyerowitz, Women Adrift: Independent Wage Earners in Chicago, 1880–1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1988), 33–37, 39–41.


[Закрыть]

Озабоченность по поводу женщин, оказавшихся в дрейфе, проявилась как в художественной литературе, так и в социальных реформах. В поджанре романов, написанных на скорую руку, изображались молодые женщины, сталкивающиеся с трудностями и кризисами, но героиням не удавалось справиться с ними. Они ждали спасения от мужчины и замужества. Если они поддавались искушению, то погибали. Реформаторы разделяли опасения романистов, что молодым работающим женщинам не хватало одного шага до жизни в пороке и деградации. Одной из целей Христианской ассоциации молодых женщин, как заявило ее чикагское отделение, «было разыскивать женщин, поселившихся в Чикаго, и стараться приобщить их к моральному и религиозному влиянию». YWCA основала бюро по трудоустройству и пансион, который должен был дублировать «удобства и благословения христианского дома». К 1875 году YWCA имела уже двадцать восемь филиалов. Несмотря на все огромные, разрушительные и захватывающие перемены в американских городах, в конечном итоге ответом на все проблемы, казалось, был дом.[1767]1767
  Там же, 46–47, 50, 56–60.


[Закрыть]

Драйзер признает и ниспровергает благочестие домашнего очага. Кэрри не испытывала особого желания иметь дом. Он с точностью до мелочей рассказал об этом. Она предпочитала Чикаго Колумбийскому городу и боялась возвращаться в родительский дом. Дом ее сестры был унылым и тоскливым. Она хотела хорошо проводить время и жаждала красивых вещей. Принять домашний уют она могла только как актриса, которой она и стала. Когда она вышла замуж за Херствуда после того, как он бросил свою жену, их дом в Нью-Йорке угнетал и сковывал ее.[1768]1768
  Драйзер, 11, 40, 41, 56, 150, 243, 321.


[Закрыть]

Драйзер отказывается делать из Кэрри жертву. В итоге ее эксплуатируют мужчины, но она эксплуатирует их в свою очередь. Она использовала их, бросала их и преуспевала в театре. Мужчины, оторванные от дома, в конечном итоге стремились к нему, но находили, подобно Херствуду, лишь могилу нищего. Драйзер даровал Кэрри успех, но не счастье. По крайней мере, в этом он был верен жанру pulp fiction, над которым в остальном возвышался.

Драйзер также отказал Кэрри в проницательности, но в этом она мало чем отличалась от его героев-мужчин. Их ограниченность делала Кэрри и ее любовников полезными проводниками для изучения того, что Драйзер считал реалиями американского прогресса и американского состояния. Его герои, мужчины и женщины, были индивидуалистами, стремящимися к собственным выгодам и желаниям. Он сделал Кэрри порождением американского прогресса. Именно ее «стремление к лучшему» стало причиной ее ошибок.[1769]1769
  Драйзер, 398.


[Закрыть]

Почти одинаково поверхностные и узкие, живущие в мире с низкими потолками, герои Драйзера не имели христианских мер прогресса Джозайи Стронга. Они уповали на материальные ценности, но Драйзер не допускал, что их индивидуализм достаточен даже для этого. Он полагал, что «состояние или материальный прогресс человека во многом схожи с его телесным ростом». Сначала он становится сильнее, а затем, неизбежно, приходит в упадок. Единственная защита от упадка – социальная; он может быть «сохранен ростом сообщества или государства». Если человек будет полагаться только на свои собственные усилия, его прогресс и состояние «уйдут, как его сила и воля». Именно это и произошло с Хёрствудом.[1770]1770
  Там же, 261–62.


[Закрыть]

В итоге Кэрри осталась недовольна тем, что приобрела, но она не стремилась к домашнему уюту. В конце концов Кэрри стремится к красоте, но это, по мнению Драйзера, было для нее безнадежным стремлением. Она так и не смогла отличить красоту от удовольствия, от стремления к «тому сиянию восторга, которое окрашивает далекие вершины мира».[1771]1771
  Там же, 398.


[Закрыть]

Драйзер сделал Кэрри сенсационным представителем большой группы молодых женщин, живущих вне семьи в городе. Многие из этих женщин были бедны, но тревогу вызывала не только их бедность, но и то, как они разрывали связь между женщинами и традиционными представлениями о доме. По мере того как шло столетие, все большее число городских квартиросъемщиков составляли женщины, которые, стремясь найти работу вне дома, часто жили отдельно от своих семей. Такие молодые женщины концентрировались в городах, поскольку рукоделие, работа на фабрике, в офисе, на преподавательских должностях и в сфере продаж, которые давали им работу, были в основном городскими. Женщины-мигранты, в большинстве своем уроженки родных мест, приезжали в города, потому что они предлагали лучшие возможности, чем сельская местность или маленькие города. Они были недовольны нормами патриархальных семей по порой грубым и элементарным причинам. Их возмущала необходимость отдавать свою зарплату отцам, и иногда они становились жертвами нарушений патриархальных норм: нападок со стороны отцов, отчимов или других родственников-мужчин.[1772]1772
  Мейеровиц, 4–16, 29.


[Закрыть]

Самообеспечивающиеся женщины были «бродячими женщинами». Как и мужчины-бродяги, они были работниками, оторванными от дома, и поэтому считались опасными. Домовладельцы предпочитали мужчин в качестве пансионеров или квартирантов. Они жаловались, что женщины-пансионеры слишком часто пользуются ванной и чаще готовят или стирают в своих комнатах, а также подозревали, что их постояльцы и арендаторы-женщины «плохие» – сексуально распущенные и не респектабельные. Чтобы избежать наблюдения, осуждения и жалоб, к концу века одинокие женщины стали снимать квартиры в коммуналках.[1773]1773
  Там же, 25–27, 74–80.


[Закрыть]

Джейн Аддамс и подобные ей образованные женщины из среднего класса разделяли многие из тех недовольств, которые привели в город женщин из рабочего класса и которые подтолкнули Лиззи Борден к убийству. В 1889 году Аддамс стала одной из основательниц дома Халла на Халстед-стрит в чикагском Вест-Сайде, в нескольких кварталах от того места, где корова миссис О’Лири разожгла чикагский пожар. Поселенческие дома были американским феноменом, который, как и многие другие реформы, изначально копировал европейские модели. Аддамс была одной из многих американских посетительниц Тойнби-холла в лондонском Ист-Энде. Как и их британские родственники, американские работники поселений имели социал-евангельские корни и делали упор на культуру и возвышение, но в отличие от британцев они пошли дальше. В 1891–92 годах только в Чикаго, Бостоне, Нью-Йорке и Филадельфии было открыто десять новых домов поселений. В них социальное Евангелие сочеталось с социальными науками, создавая неконфессиональный христианский кооперативизм, но в первые годы своего существования Халл Хаус был отмечен попыткой привнести высокую культуру в массы. В 1892 году он предлагал иммигрантам тридцать один курс, начиная с греческого искусства и заканчивая Шекспиром и английской литературой. И Джон Дьюи, молодой профессор нового Чикагского университета Джона Д. Рокфеллера, и Сэмюэл Гомперс выступали с лекциями в Халл-Хаусе.[1774]1774
  Дэниел Т. Роджерс, Атлантические переходы: Social Politics in a Progressive Age (Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 1998), 64–65; Carl S. Smith, Urban Disorder and the Shape of Belief: The Great Chicago Fire, Haymarket Bomb, and the Model Town of Pullman (Chicago: University of Chicago Press, 1995), 222; Knight, 236–39, 248, 256–59.


[Закрыть]

На Халстед-стрит лилась кровь и рабочих, и полицейских. В нескольких милях к югу от Халл-хауса проходил виадук, на котором произошла жестокая битва во время Великой железнодорожной забастовки 1877 года; менее чем в миле к северу находился Хеймаркет. Неасфальтированная, с многочисленными деревянными домами, не подключенными к городской канализации, Халстед была улицей грязи, навоза, человеческих экскрементов, мусора, туш животных и крови. Аддамс организовала местных мальчишек в «Колумбийскую гвардию» во время Всемирной выставки, чтобы они боролись с грязью на улицах с помощью короткоручных лопат, но только зима усмирила запах.[1775]1775
  Jane Addams, Twenty Years at Hull-House (New York: Macmillan, 1911), 444–45; Knight, 199–200.


[Закрыть]

Люди, жившие на Халстеде, менялись по мере того, как в Чикаго прибывали новые волны иммигрантов. Большое количество ирландцев – двадцать тысяч только в приходе Святого Семейства – проживало рядом с Халл-Хаусом, но карты с цветовым кодированием, составленные под руководством Флоренс Келли в 1893 году, показали иммигрантский Ближний Вест-Сайд, состоящий не из однородных гетто – за исключением черных, «зажатых в Плимут-плейс и Кларк-стрит», – а из скоплений, иногда меняющихся от здания к зданию, итальянцев, богемы, русских, поляков, сирийцев, скандинавов и других. Классификации, всего восемнадцать, отражали не столько то, какими видели себя иммигранты и местные бедняки, сколько то, какими их видели обитатели Халл-Хауса. Цвета на карте, обозначенные как «национальности», представляли собой смесь расы, страны рождения, языка и религии. Например, составители карты использовали белый цвет для обозначения англоязычных народов, к которым относили англичан, англоязычных канадцев, шотландцев и коренных американцев – за исключением чернокожих американцев – независимо от того, родились ли они от коренных или иммигрантских родителей. В случае с чернокожими раса превалировала над национальностью и языком.[1776]1776
  Карты и документы Халл-Хаус: Представление национальностей и заработной платы в перенаселенном районе Чикаго, вместе с комментариями и эссе о проблемах, вытекающих из социальных условий, ред. Rima Lunin Schultz (Urbana: University of Illinois Press, 2007), 19–20.


[Закрыть]

На картах также изображены районы с точки зрения доходов и классифицированы здания по их использованию. Целые кварталы Кларк-стрит между Двенадцатой и Полк были в основном борделями. Здания, где семьи зарабатывали более 20 долларов в неделю (самая высокая классификация), часто соседствовали с теми, где семьи зарабатывали менее 10 долларов.[1777]1777
  Там же, карта № 2, карта № 4a.


[Закрыть]

Пресса называла Халл-Хаус благотворительной организацией, а Аддамс и ее первых помощниц – светскими монахинями или миссионерами, но сама она считала свою работу упражнением в социальной демократии, а также христианской благотворительностью, провозглашенной Социальным Евангелием. Политическая демократия и право голоса оказались недостаточными в индустриальном обществе, а церкви утратили дух первобытного христианства с его императивом любви ко всем людям. Движение домов-поселений восстановило бы и то, и другое и освободило бы не только иммигрантов, которым они служили, но и молодых людей, и особенно женщин, которые там работали. Она думала о своей работе как об использовании кооперативного дома с преобладанием женщин для восстановления республиканских ценностей в городе. Она верила, что:

Социальный организм разрушился в больших районах наших крупных городов. Многие из живущих там людей очень бедны, у большинства из них нет ни досуга, ни сил ни на что, кроме добывания средств к существованию. Они часто переезжают из одного убогого жилища в другое. Они живут бок о бок, многие из них не знают друг друга, не общаются, не имеют местных традиций и общественного духа, не имеют какой-либо социальной организации.[1778]1778
  Виктория Браун, «Защитница демократии: Джейн Аддамс и Пулманская забастовка» в книге «Пулманская забастовка и кризис 1890-х годов: Essays on Labor and Politics», ed. Richard Schneirov, Shelton Stromquist, and Nick Salvatore (Urbana: University of Illinois Press, 1999), 130–35; Jane Addams, «A New Impulse to an Old Gospel», The Forum (November 1892): 345–58.


[Закрыть]

Халл Хаус не навязывал организацию сверху, а создавал ее в сотрудничестве с бедняками-иммигрантами.

Обитатели «Дома Халла» намеревались принести прогресс иммигрантам, но Аддамс считала, что образованные молодые женщины из среднего класса и несколько мужчин, которые работали в домах поселений, получат столько же, сколько и бедняки. Молодые образованные женщины до сих пор «мало что сделали для решения этой социальной проблемы, и… несут основную тяжесть за то, что их приучают к недоеданию и чрезмерной чувствительности». Они были «отрезаны от общего труда, которым они живут и который является большим источником морального и физического здоровья». Общий труд молодых жителей варьировался от преподавания и социальной работы до лоббирования и организации.[1779]1779
  Brown, 130–35; Addams, «A New Impulse to an Old Gospel», 346–50.


[Закрыть]

Женщины, в частности, могли бы извлечь пользу из работы в поселении. Аддамс, дочь зажиточной и известной республиканской семьи из Иллинойса, писала:

Я видел, как молодые девушки страдают и ощутимо теряют жизненные силы в первые годы после окончания школы. Пытаясь дать девушке удовольствие и свободу от забот, мы в большинстве случаев делаем ее жалкой и несчастной. Она находит «жизнь» совсем не такой, какой ожидала ее увидеть. Она одержима невинными маленькими амбициями и не понимает этой очевидной траты себя, этой тщательной подготовки, если для нее не найдется работы.

Аддамс, по сути, говорила о себе, а Халл Хаус обеспечивал работу.[1780]1780
  Аддамс, «Новый импульс к старому Евангелию», 351.


[Закрыть]

Работа в поселении включала в себя борьбу – трагическую, как считала Аддамс, – между поколениями. Родители, воспитанные в убеждении, что женщина не должна играть никакой роли вне домашней сферы, сталкивались с дочерьми, которые претендовали, как выразился один из исследователей, на «индивидуальность, независимость и… общественную жизнь». Как выразилась Аддамс, когда родители «во имя любви» отстаивали «семейные притязания», это часто приводило к конфликтам и ожесточению.[1781]1781
  Браун, 138.


[Закрыть]

Джейн Аддамс никогда не выходила замуж, но и не оставляла дом. Она представляла себе «Дом Халла» как продолжение дома. Она поддерживала долгие любовные отношения с другими женщинами, которые ее современники позолоченного века называли «бостонскими браками». Она принадлежала к поколению женщин, родившихся между 1860 и 1900 годами, которые заключали самые низкие браки в истории Америки. Это не могло не отразиться на классовой принадлежности, поскольку представительницы рабочего класса и иммигрантки также страдали от родительского контроля над их жизнью и заработком. Из тех, кто родился между 1865 и 1874 годами, 11% так и не вышли замуж, а многие другие потеряли своих мужей из-за болезней или несчастных случаев.[1782]1782
  Дэвид Монтгомери, Падение Дома труда: The Workplace, the State, and American Labor Activism, 1865–1925 (Cambridge: Cambridge University Press, 1987), 140–41; John D’Emilio and Estelle Freedman, Intimate Matters: A History of Sexuality in America (New York: Harper & Row, 1988), 191–94; Knight, 216–18.


[Закрыть]

Эта фотография детей иммигрантов, играющих в детской комнате дома Халла в Чикаго, подчеркивает, что дом поселенцев – это в буквальном смысле дом. Коллекция Джейн Аддамс, Коллекция мира колледжа Свартмор (DG 001).

Флоренс Келли, наряду с Джейн Аддамс, самая известная обитательница Халл-Хауса, как и сестра Кэрри, была готова покинуть мужчин, которые ее подвели. Келли приехала в Халл-Хаус со своими тремя детьми как беженка от жестокого брака; она стала, но уже не была марксисткой, приверженной классовой борьбе. Она много сделала для того, чтобы направить Халл-Хаус в русло социальных реформ. Когда непостоянная Келли и невозмутимая Джулия Лэтроп – еще одна жительница Халл-хауса, которая была юристом, более умеренным реформатором и, как и Келли, дочерью конгрессмена, столкнулась между собой, но они произвели на свет одну из самых блестящих интеллектуальных бесед Позолоченного века.[1783]1783
  Рыцарь, 229–32, 233–36, 256.


[Закрыть]