Текст книги "Республика, которую он защищает. Соединенные Штаты в период Реконструкции и Позолоченного века, 1865-1896 (ЛП)"

Автор книги: Ричард Уайт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 80 страниц)

Если говорить абстрактно, то владельцы шахт и рабочие округа Шуилкилл, расположенного в самом сердце антрацитовой страны, разделяли ценности свободного труда и антимонополизма, но, как это происходило по всей стране, значения, которые они им придавали, расходились. Антимонополизм и свободный труд имели множество разновидностей. Рабочие требовали контроля над условиями своего труда и большей доли выручки. На требования рабочих операторы отвечали утверждениями о праве независимых производителей контролировать свою собственность и ее продукцию. Шахта, по их мнению, ничем не отличалась от фермы, а шахтер – от полевого рабочего, который должен был стремиться обзавестись собственной фермой. Таким образом, шахтеры Шуилкилла могли осуждать корпорации и бояться их вторжения на угольные поля и почти на том же дыхании осуждать профсоюзы за ограничение их свободы.[735]735
  Grace Palladino, Another Civil War: Labor, Capital, and the State in the Anthracite Regions of Pennsylvania, 1840–68 (Urbana: University of Illinois Press, 1990), особенно 8–14; Clifton K. Yearley, Enterprise and Anthracite: Economics and Democracy in Schuylkill County, 1820–1875 (Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1961), 15; Kenny, 120–22.


[Закрыть]

Шахтостроители заявили, что имеют право определять порядок работы шахты, потому что она принадлежит им. Именно их собственность и состояние подвергались риску. Но при добыче угля риску подвергались как жизни шахтеров, так и имущество владельцев. Чаще всего шахтеры погибали в одиночку или небольшими группами при обрушении перекрытий в шахтах или обвалах в туннелях; но они также погибали в зрелищных авариях, часто из-за утечки газа. В 1869 году взрыв и пожар на шахте Стьюбена, эксплуатируемой компанией Delaware, Lackawanna, and Western Railroad, унес жизни 110 шахтеров. Те, кто не погиб под землей, часто умирали от шахтерской астмы и болезни «черных легких». Горнодобывающая промышленность была опасна везде, но в антрацитовом регионе шахтеры умирали в три раза чаще, чем в угольных шахтах Великобритании. Только в округе Шуилкилл в период с 1870 по 1875 год погибли 556 шахтеров и 1667 получили травмы. Шахтеры пытались компенсировать слишком реальные риски с помощью пособий на погребение и медицинских льгот, предлагаемых их профсоюзами.[736]736
  Кенни, 126–28.


[Закрыть]

Риторическая преданность свободному труду стала хрупким мостом через расширяющийся классовый разрыв. Как говорилось в докладе штата Пенсильвания об антрацитовом регионе в середине 1870-х годов, «линия, разделяющая… [рабочих] от класса работодателей и их более высокооплачиваемых и обеспеченных конфиденциальных слуг, таких как управляющие, кладовщики, клерки и т. д., расширялась с каждым днем, пока они не стали настолько же полностью разделены по чувствам, образу мыслей, целям, интересам и симпатиям, как если бы они были отдельными народами по расе и цивилизации».[737]737
  Годли, 174.


[Закрыть]

Конкуренция усугубляла ситуацию, оказывая сильное давление на обе стороны. Антрацитовый уголь добывался на четырех примерно параллельных месторождениях в Аппалачах. Первое, или южное, месторождение находилось примерно в пятидесяти милях к северо-западу от Филадельфии в округе Шуилкилл. Оно было самым продуктивным и самым своеобразным, поскольку операторы были в основном мелкими производителями, работающими на арендованных землях. На северном и западном месторождениях доминировали и владели транспортные корпорации – сначала каналы, а затем железные дороги.

И рабочие, и независимые производители осознавали снижение своего благосостояния и статуса в конце 1860-х и в 1870-х годах. Производство антрацита превышало спрос, а цены на уголь были недостаточно высоки, чтобы гарантировать прибыль или привлечь инвестиции. Независимые производители угля на южных антрацитовых месторождениях объединились, надеясь регулировать производство и снизить затраты. Они протестовали против железнодорожных тарифов, но не могли легко повлиять на них. Затраты, которые сразу же оказались под их контролем, были связаны с рабочей силой. В 1869 году владельцы шахт создали Антрацитовый торговый совет страны Шуилкилл, чтобы снизить заработную плату. В ответ на это рабочие организовали профсоюз, но заботы Рабочей ассоциации Сент-Клера (Workmen’s Benevolent Association of St. Clair, WBA) выходили за рамки заработной платы. Профсоюз пытался внедрить слабый восьмичасовой закон, принятый в Пенсильвании в 1868 году, и добился принятия закона о повышении безопасности на шахтах. Он также пытался ограничить производство и повысить цены на уголь. Хотя WBA и Торговый совет продолжали бороться друг с другом, они договорились о скользящей шкале, по которой зарплата рабочих росла и падала в зависимости от цены на уголь. В результате возникли враждебные, но странно симбиотические отношения между владельцами и шахтерами, которые обвиняли в проблемах региона железную дорогу Филадельфии и Рединга и посредников. Периодические забастовки шахтеров создавали дефицит и повышали цену на уголь, но шахтеры поддерживали свою зарплату только ценой длительных периодов безработицы и постоянного снижения уровня жизни. Владельцы шахт в частном порядке признавали, что профсоюз был единственной организацией, способной ограничить производство и повысить цены, что и было целью владельцев шахт.[738]738
  Там же, 175–91; Richard G. Healey, The Pennsylvania Anthracite Coal Industry, 1860–1902: Economic Cycles, Business Decision-Making and Regional Dynamics (Scranton, PA: University of Scranton Press, 2007), 220–24, 226; Kenny, 129.


[Закрыть]

Франклин Гоуэн, глава компании Philadelphia and Reading Railroad, стремился остановить эту разрушительную спираль. Как и многие бизнесмены, он не терпел либеральных банальностей о laissez-faire. Он считал, что день индивидуального собственника в угольной промышленности прошел; только комбинации могут добиться успеха. В начале 1870-х годов он начал скупать угольные участки по мере их появления на рынке, а затем сдавать их в аренду отдельным операторам. Ридинг ссужал деньги на улучшение шахт, чтобы добывать более чистый и качественный уголь. Гоуэн не одобрял высокие цены на уголь; он хотел, чтобы цены на уголь были достаточно низкими, чтобы вытеснить конкурентов и позволить экспансию на новые рынки.[739]739
  Yearley, 197–211; Healey, 232–33.


[Закрыть]

Эта тактика потерпела неудачу, и, поскольку антрацитовые железные дороги теряли деньги на каждой тонне, которую они перевозили, Гоуэн принял совершенно другую стратегию. После безуспешных попыток привлечь Тома Скотта и Пенсильванскую железную дорогу, в 1873 году он заманил конкурирующие железные дороги – Leigh Valley Road и Lackawanna – в картель, чтобы разделить рынок и поддерживать цены. Картель установил базовую цену в 5 долларов за тонну в Нью-Йорке и успешно ее поддерживал. Хотя, получив контроль над углем, компания Reading накопила огромный долг, следующие два года были удачными для картеля. Железные дороги утверждали, что картель – единственный способ обеспечить стабильные поставки и создать стабильность, необходимую для привлечения капитала.[740]740
  Годли, 197–211; Хили, 132, 232–33; Кенни, 141–43, 150–51.


[Закрыть]

Однако к концу 1874 года, когда депрессия подорвала спрос на уголь, картель начал терять способность поддерживать базовую цену. Гоуэн выступил против профсоюза. Картель объявил о снижении заработной платы на 10–20 процентов по всему антрацитовому региону. Гоуэн атаковал WBA, чтобы снизить заработную плату, а значит, и издержки, и прекратить перебои с перевозкой угля в Ридинге, вызванные забастовками. WBA дала отпор в ходе длительной забастовки 1875 года, которая продолжалась всю первую половину того года, но она боролась с могущественной корпорацией, а не с многочисленными разделенными владельцами. Триумф Гоуэна уничтожил профсоюз. Его гибель высвободила демонов, которые преследовали регион со времен Гражданской войны.[741]741
  Healey, 258–65; Yearley, 209–13, 236–48; Kenny, 168–81.


[Закрыть]

Гоуэн представил профсоюз как убийц, преступников и террористов. Он отождествлял ВБА с «Молли Магуайерс», теневым потомком антилендлордовских групп в Ирландии, якобы воскресших на антрацитовых угольных месторождениях. Представление «Магов Молли» как тайной заговорщической террористической организации было делом рук бывшего журналиста ВБА Бенджамина Баннана, чей журнал «Miner’s Journal» был рупором оставшихся независимых владельцев и операторов шахт. Баннан был нативистом, антикатоликом, республиканцем и ярым сторонником свободного труда, догматы которого, по его мнению, ирландцы – с их пьянством, клановостью и демократической политикой – не соблюдали.[742]742
  Кенни, 85–111, 143.


[Закрыть]

Магуары Молли никогда не существовали в том виде, в каком их представлял Бэннан, но он не выдумал их на пустом месте. Ирландцы в антрацитовом регионе действительно разжигали коллективное насилие, направленное на достижение справедливости в отношении владельцев шахт, полиции и британских шахтеров. Этнические и религиозные разногласия между валлийскими, ирландскими, немецкими и английскими рабочими осложняли глубокие классовые конфликты.[743]743
  Палладино, 8–14; Кенни, 7–10.


[Закрыть]

Баннан и Гоуэн объединили преступность в округе, карательное правосудие ирландских мафий и вполне реальные беспорядки среди ирландских угольщиков в единую жестокую смесь и приписали ее Молли Магуайерс. Гоуэн служил окружным прокурором в округе Шуилкилл во время Гражданской войны и не смог добиться обвинительных приговоров по убийствам, которые в то время происходили в регионе. Он возложил вину за них на «Магуайерс Молли», и он был не из тех, кто забывает об этом. В стране, переполненной тайными обществами, легко было представить себе общество настолько секретное, что никто не мог его обнаружить. Выявление отдельных Молли Магуайер стало делом рук оперативников, нанятых Алланом Пинкертоном, шотландским иммигрантом, который использовал свой опыт главы разведслужбы Союза во время Гражданской войны для создания детективного агентства Пинкертона. Пинкертон также стал романистом, и грань между его вымыслами и рассказами о его детективах варьировалась от тонкой до несуществующей.[744]744
  Wayne G. Broehl, The Molly Maguires (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1964), 86–87, 118, 152–79; Kenny, 74–75, 85–111.


[Закрыть]

В 1873 году ирландский иммигрант Джеймс МакПарлан, оперативник Пинкертона, работал под прикрытием на угольных месторождениях. Он использовал свои значительные навыки танцора, драчуна, выпивохи и болтуна, чтобы внедриться в среду салунщиков, драчунов и рабочих угольных городков Шуилкилла. Он даже некоторое время работал в шахтах, но быстро ушел, назвав эту работу самой тяжелой из всех, что он когда-либо видел. В конце концов он вступил в Древний орден гибернианцев (AOH), тайную братскую организацию, похожую на другие американские братские ордена, которая часто враждовала с католической церковью.[745]745
  Broehl, 94, 131; Kenny, 154–57.


[Закрыть]

Макпарлан, безусловно, открыл для себя мир фракционных разборок, драк и убийств из мести, в том числе убийств, одобренных кликой так называемых телохранителей в AOH, и принял в них участие. Макпарлан утверждал, что «Молли» превратились в Древний орден хибернианцев, но он не обнаружил связи с насилием со стороны Рабочей благотворительной ассоциации (Workingmen’s Benevolent Association). Профсоюз исключал из своих рядов тех, кто имел судимость. Гоуэн, однако, продолжал утверждать, что совпадение членства в AOH и WBA равносильно тому, что молли контролируют профсоюз. Насилие, поднявшееся после поражения профсоюза, – некоторые из которых имели мало общего с рабочей борьбой, а были столкновениями и убийствами из мести с участием валлийцев и ирландцев – стало доказательством того, что профсоюз был маской для терроризма. Судебные процессы, начавшиеся в 1876 году и закончившиеся в 1878 году, привели к двадцати казням.[746]746
  Гарольд В. Ауранд, От Молли Магуайерс до Объединенных шахтеров: The Social Ecology of an Industrial Union, 1869–1897 (Philadelphia: Temple University Press, 1971), 96–110; Kenny, 186–202, 213–76.


[Закрыть]

Прокуроры объединили невиновных с виновными, потому что настоящим преступлением было лидерство в AOH и противодействие горнодобывающим компаниям.

Обвиняемые были ирландцами. Присяжные были немецкими, некоторые из них не говорили по-английски. Ключевые показания были даны людьми, которые торговали пальцами с другими обвиняемыми для получения амнистии, и Макпарланом, который, несомненно, выступал в роли агента-провокатора. Он отказался от своего прикрытия и стал главным свидетелем обвинения. Как это было типично для того времени, Пенсильвания делегировала государственные полномочия частным лицам. В 1866 и 1867 годах владельцы шахт добились от законодательного собрания Пенсильвании права на создание специальной полиции, Угольной и Железной полиции, которая оплачивалась за счет угольной промышленности, но была облечена государственной властью и не зависела от местных выборных должностных лиц. Вместе со специальной полицией появился и специальный суд. По словам историка Гарольда Ауранда, «частная корпорация инициировала расследование через частное детективное агентство, частная полиция арестовывала предполагаемых преступников, а адвокаты угольной компании вели их судебное преследование. Государство предоставляло только зал суда и палача». Угольная и железная полиция и железная дорога Рединга управляли регионом.[747]747
  Aurand, 24–26; Kenny, 213–44.


[Закрыть]

Гоуэн и его соратники навязали рабочим индивидуализм и свободный труд, которые шахтеры когда-то приветствовали как свое наследие после Гражданской войны, как шар с цепью. Железные дороги и владельцы шахт могли объединяться и сотрудничать, но не рабочие. Они были приговорены к атомизации во имя индивидуализма. Уничтожив свой профсоюз, они теперь могли вести индивидуальные переговоры только с Philadelphia and Reading Coal and Iron Company и ей подобными. По отдельности они не могли противостоять компании.

Гоуэн посеял ветер в начале 1870-х годов, а десятилетие спустя пожинал вихрь. Компания «Ридинг» уничтожила ВБА и фактически управляла округом Шуилкилл, но для этого она взяла в долг больше, чем могла погасить. Выплачивавшая дивиденды в начале десятилетия, в начале 1880-х годов она погрузилась в пучину дебиторства. Гоуэн пытался вернуться, но ему это не удалось. Десятилетие спустя он покончил жизнь самоубийством.[748]748
  «Смерть Франклина Б. Гоуэна», Railway World (21 декабря 1889 г.): 1206.


[Закрыть]

Пинкертон, угольная и железная компания Филадельфии и Рединга, а также популярные писатели превратили молли в дикарей, под которыми подразумевались индейцы. Как сказал Ф. П. Дьюис в 1877 году: «Индейцы хвастаются многочисленными скальпами и актами дикой резни, но скальпы, которые он показывает, принадлежат его врагам… „Молли“ совершает свои преступления против тех, с кем он ежедневно и, по-видимому, дружески общался… И все же хвастовство дикаря не было более ликующим». В 1876 и 1877 годах дикость стала особенно резонансной метафорой: западные индейцы вели войну против американцев.[749]749
  F. P. Dewees, Molly Maguires: The Origin, Growth, and Character of the Organization (New York: Burt Franklin, 1877), 124–25.


[Закрыть]

III

Продолжающиеся расовые и секционные конфликты, а также классовые противоречия и гендерное исключение женщин из избирательного процесса – все это сформировало линии разлома, заметные на выставке, но также проявилось и последнее, менее очевидное разделение. Луи Симонен, не понимавший тонкостей американского протестантизма, упустил его. Когда он восхвалял американские государственные школы во время своего визита на выставку в 1877 году, представляя их как консенсусные институты, поддерживаемые как гражданами, так и правительством, он проигнорировал один из величайших культурных споров эпохи: место религии в государственных школах. Он отметил религию только в спорах о воскресном закрытии выставки, и даже тогда ошибочно отождествил евангелицизм с «узкими пуританскими идеями».[750]750
  Симонин, 24–25, 44–46.


[Закрыть]

В 1870-х годах Грант и республиканцы все чаще обращали внимание на католицизм как на опасность, способную объединить как либералов, так и ставленников. Генри Уорд Бичер считал католическую церковь неподходящей для эпохи и демократических Соединенных Штатов. Ее священство было «аристократией самого интенсивного характера в нации и эпохе, особенно проникнутой демократическим духом». Католицизм требовал покорности и отказа от разума перед лицом своих учений о вере и морали, в то время как протестантизм якобы взывал к разуму. Протестантизм, заявлял Бичер, стремился развить индивидуальную совесть, в то время как католицизм требовал корпоративной совести. Бичер уверенно предсказывал, что католицизм не сможет выжить в Соединенных Штатах в его нынешнем виде. Но в то же время Бичер отстаивал его право на существование и занимал довольно умеренную позицию по вопросу о месте религии в государственных школах.[751]751
  Генри Уорд Бичер, «Прогресс мысли в церкви», North American Review 135, no. 309 (1882): 104; John T. McGreevy, Catholicism and American Freedom: A History (New York: Norton, 2003), 116.


[Закрыть]

Католические консерваторы соглашались со своими противниками в том, что Церковь не вписывается в либеральную республику, но считали это благом. Церковь провозглашала откровение в стране, которая все больше увлекалась наукой и обществоведением, и требовала повиновения властям в стране, чьи власти должны были отражать народную волю. Во время Гражданской войны республиканская пресса на пару с рабовладельчеством считала папизм и рабство «несовместимыми с духом времени» и обреченными на вымирание. После поражения рабовладельческой элиты на Юге католическая церковь стала единственным явно консервативным институтом в стране; она отвергала свободу договора, индивидуализм, свободу совести и равенство.[752]752
  Jon Gjerde and S. Deborah Kang, Catholicism and the Shaping of Nineteenth-Century America (Cambridge: Cambridge University Press, 2012), xiv-xvi, 11, 13; David M. Emmons, Beyond the American Pale: The Irish in the West, 1845–1910 (Norman: University of Oklahoma Press, 2010), 49–51, 56–57; McGreevy, 33–37.


[Закрыть]

Католическая церковь не была ни такой однородной, как думали ее враги, ни такой однородной, как хотели бы ее видеть католические консерваторы. Эмиграция европейских либералов после революций 1848 года дополнила давнюю антипатию американских протестантов к католицизму. И в Европе, и в Соединенных Штатах церковь и либералы считали друг друга смертельными врагами. Хотя само их существование казалось оксюмороном, некоторые либеральные католики хотели предотвратить превращение Соединенных Штатов в новый театр старых европейских разборок. Епископ Джон Айрленд, ставший в итоге самым известным католиком-либералом, служил католическим капелланом во время Гражданской войны, поддерживал Реконструкцию и стал другом афроамериканских католиков.[753]753
  McGreevy, 75, 90–105; Emmons, 49–57.


[Закрыть]

Нападки на католическую церковь привлекали либералов, но мало что стоили республиканцам, поскольку подавляющее большинство католиков уже были демократами. Либералы уже считали бедных католиков, особенно ирландских, одновременно символами излишеств демократии и орудиями врагов республики.[754]754
  Макгриви, 118–24.


[Закрыть]

Республиканцы решили две взаимосвязанные проблемы, которые волновали нацию еще с добеллумской эпохи: государственная помощь сектантским школам и преподавание религии в государственных школах. Изначально протестанты боролись за решение этих вопросов между собой, но массовая миграция ирландских и немецких католиков придала им новый импульс после 1830-х годов. В конце Гражданской войны протестанты в основном согласились с тем, что в государственных школах не должно быть сектантского преподавания, но несектантский протестантизм в виде чтения Библии должен занимать центральное место в учебной программе. Протестанты считали, что государственные школы – это, по выражению газеты New York Times в 1875 году, «ясли Республики», а Библия содержит то, что школьный реформатор Хорас Манн называл «универсальными» религиозными ценностями, критически важными для образования, которое прививает характер и нравственность, воспитывая трезвых, трудолюбивых и праведных граждан. В то же время, поскольку Первая поправка гарантировала свободу вероисповедания и запрещала создание какой-либо определенной религии, протестанты решили, что в государственных школах не будут преподаваться доктрины какой-либо определенной церкви, а государственные средства не будут направляться на поддержку частных религиозных школ. Финансирование религиозных школ нарушало бы права совести, заставляя одного человека платить за религиозное обучение другого; это привело бы как к конкуренции сект за средства, так и к контролю церкви над государственными деньгами.[755]755
  Стивен К. Грин, Библия, школа и конституция: The Clash That Shaped Modern Church-State Doctrine (New York: Oxford University Press, 2012), 14–15, 21–22, 27–32, 44–46.


[Закрыть]

Эта позиция получила поддержку подавляющего большинства протестантов, в то время как католики, чья школьная система соперничала по размерам с государственными школами в Цинциннати, Сан-Франциско и других местах, требовали государственной помощи. Противники помощи жаловались, как выразился один из ораторов в Бруклине в 1873 году, что она финансирует «группу иностранных священников-заговорщиков, не испытывающих симпатии ни к американскому правительству, ни к его системе образования, тайно замышляющих уничтожение того и другого». В ответ католики указывали на количество учащихся, которых они обучали, и утверждали, что государственные школы с их использованием протестантской Библии короля Якова и публичными молитвами, по сути, являются протестантскими школами.[756]756
  Грин, 96, 107–8.


[Закрыть]

Крокодилы, выползающие на берег и пожирающие детей на карикатуре Томаса Наста «Американская река Ганг», – это католические епископы в митрах. Они стремятся уничтожить государственные школы, одна из которых лежит в руинах на обрыве, и прекратить чтение Библии короля Якова в светских школах. У крепкого мальчика, укрывающего детей, Библия засунута в куртку, а ирландцы, похожие на симулянтов, ведут учителей к виселице. Наст создал эту политическую карикатуру в разгар борьбы за светские школы и за помощь церковно-приходским школам. Harper’s Weekly, 30 сентября 1871 года. Библиотека Конгресса США, LC-USZ6–790.

После Гражданской войны и католики, и евангелические протестанты ужесточили свои позиции. Гражданская война заставила некоторых евангелистов и многих кальвинистов, некоторые из которых винили в первых поражениях войск Союза во время Гражданской войны недовольство Бога грехами северян, потребовать от страны конкретного определения себя как протестантской республики. Они осуждали терпимость Севера к рабству как коллективный грех, но при этом указывали на отсутствие в Конституции какого-либо упоминания о Боге. Поскольку Конституция не признавала, что вся политическая власть исходит от Бога, говорил теолог Хорас Бушнелл, она не создавала «ни чувства авторитета, ни даже уважения среди народа». Ведущий протестантский журнал «Индепендент» обвинил американцев в поклонении делу рук своих. Источником власти является не «мы, народ», а Бог, и Конституция должна это признать. Католические иммигранты еще больше угрожали идентичности страны как избранного Богом народа, распространяющего протестантизм по всему миру.[757]757
  Макгриви, 112–18, Грин, 139–40.


[Закрыть]

В результате была принята Христианская поправка 1863 года. Она предлагала изменить преамбулу Конституции следующим образом (изменения выделены курсивом): «Мы, народ Соединенных Штатов, признавая существо и свойства Всемогущего Бога, Божественный авторитет Священного Писания, Закон Божий как первостепенное правило, и Иисуса, Мессию, Спасителя и Господа всех, чтобы образовать более совершенный союз…». Среди всех, кроме кальвинистов из Национальной реформаторской ассоциации, поддержка поправки сошла на нет после победы Союза, но ее сторонники подняли важнейший вопрос, который останется в силе при дальнейших попытках добиться принятия поправки после войны. «Наша нация – христианская, а Конституция – нехристианская», – заявил Феликс Р. Бруно, впоследствии глава Национальной реформаторской ассоциации. После войны целью сторонников поправки было пробудить «христианский народ Америки» к движению «за осуществление религиозной идеи правительства во всех ее практических приложениях». Программа предусматривала введение законов о субботе, преподавание Библии в государственных школах, законы о браке и разводе, «соответствующие закону Христа», очищение должностей от «безнравственных и нерелигиозных людей» и ограничение права голоса «нравственными людьми» и «богобоязненными». Такие амбиции встревожили не только католиков, иудеев, адвентистов седьмого дня и вольнодумцев, но и многих протестантов. Однако даже протестанты, выступавшие против поправки, опасались, что иммиграция и интеллектуальные достижения, такие как библейская критика и дарвинизм, подрывают консенсус в отношении христианских ценностей.[758]758
  Грин, 137–42.


[Закрыть]

Католическая иерархия представляла другую крайность в послевоенной борьбе. В «Силлабусе ошибок» Папы Римского 1864 года осуждалось отделение церкви от государства, а образование, не контролируемое католической церковью, подвергалось нападкам. Хотя не все католики были с этим согласны, американские епископы и церковные издания осуждали государственные школы как безбожные или сектантские и отрицали, что государство играет какую-либо роль в образовании. Изъятие Библии из государственных школ их не успокоило бы, потому что они выступали против светских школ так же решительно, как и против протестантских. Протестанты были правы, ссылаясь на католических полемистов, которые ненавидели государственные школы и заявляли, что будут радоваться только тогда, когда «наша школьная система разлетится вдребезги».[759]759
  Там же, 99, 128.


[Закрыть]

Школы стали котлом, в котором бурлила напряженность, вызванная иммиграцией. Цинциннати, где с 1869 по 1873 год бушевала «Библейская война», стал постоянным центром конфликта. В Цинциннати, религиозно разнообразном городе с многочисленным немецким католическим населением, школьный совет в 1869 году, уступая возражениям католиков и евреев, проголосовал за запрет «религиозного обучения и чтения религиозных книг, включая Библию» в школах. Это привело в движение политический спор, который в итоге дошел до Верховного суда Огайо. Обе стороны в споре отказались от прежнего мнения, что чтение Библии – это мораль, но не религия. Каждая сторона согласилась с тем, что это акт протестантской набожности; они разошлись во мнениях относительно того, является ли такая набожность в школах законной или конституционной. Хотя школьный совет проиграл в суде низшей инстанции, что вызвало сильное и влиятельное несогласие судьи Альфонсо Тафта, который утверждал, что правительство должно демонстрировать полный нейтралитет в отношении религии, он одержал победу в Верховном суде Огайо. В 1873 году Верховный суд Огайо отверг аргумент о том, что Соединенные Штаты являются «христианской нацией». Судья Джон Уэлч написал, что «юридическое христианство – это солецизм, противоречие терминов», поскольку, если «христианство является законом государства, как и любой другой закон, оно должно иметь санкцию». Государство должно было бы предусмотреть адекватные наказания «для обеспечения послушания всем его требованиям и предписаниям». «Никто всерьез не отстаивает подобную доктрину в этой стране или, я бы даже сказал, в этом веке мира». В других городах страны школьные советы также перешли к светским, а не несектантским школам.[760]760
  Там же, 93–135, цитата судьи Уэлча 132.


[Закрыть]

В сентябре 1875 года, когда по всей Миссисипи бушевало насилие, обычно неразговорчивый Улисс С. Грант произнес самую громкую речь за все время своего президентства перед ветеранами армии Союза Теннесси в Давенпорте, штат Айова. Он призвал «не выделять ни одного доллара на поддержку какой-либо сектантской школы». Под сектантской Грант подразумевал католическую. Он также предупредил: «Если в будущем нам предстоит еще одно состязание за существование нашей страны, я предсказываю, что разделительная линия будет проходить не по линии Мейсона и Диксона, а между патриотизмом и интеллектом с одной стороны и суеверием, амбициями и невежеством – с другой». Грант провел линию между католиками и протестантами вместо линии между северянами и южанами.[761]761
  Макгриви, 91–93.


[Закрыть]

После речи Гранта последовала волна предложений о внесении поправок в Конституцию. Основным направлением всех них было распространение на штаты запрета Первой поправки на установление религии и запрет на финансирование государством сектантских школ. Однако они значительно отличались друг от друга в деталях. Поправка Гранта была самой масштабной – она отменяла освобождение от налогов церковной собственности, но наибольшее внимание привлекла поправка сенатора Джеймса Дж. Блейна из штата Мэн, ведущего претендента на выдвижение в президенты от республиканцев. Его поправка сводилась к расширению действия первой поправки и запрету на помощь сектантским школам. Демократические версии поправки лишили Конгресс полномочий по обеспечению ее соблюдения, а республиканская версия сената заменила поправку Блейна на ту, которая разрешала чтение Библии в школах.[762]762
  Грин, 179–80, 187–94, 212–23.


[Закрыть]

В этих дебатах было нечто большее, чем страх перед католиками. Обозреватели верно подметили, что предложение Гранта растрогало бы и протестантов, отменив чтение Библии в школах, и католиков, не давая финансирования сектантским школам. Блейн, безусловно, действовал из соображений политической целесообразности, надеясь привлечь избирателей-евангелистов. Блейн вряд ли был антикатоликом. Его мать и дочери были католичками, а его двоюродная сестра, мать Анджела Гиллеспи, основала сестричество Святого Креста. Дебаты по поводу различных поправок оказались замешаны на правах штатов и разделили протестантское большинство. Ни одна из федеральных поправок не прошла, хотя многие штаты внесут аналогичные поправки в свои конституции, и после выборов оба вопроса постепенно сошли на нет. В обществе, которое становилось все более разнообразным, государственные школы переходили от несектантского протестантского образования к светскому.[763]763
  Там же, 179–80, 193–95, 201–23; Holt, 65–66.


[Закрыть]

Католики отказались от требований государственного финансирования и в 1880-х годах приступили к работе по укреплению и расширению параллельной школьной системы. Осуждая систему государственных школ, епископы заявили, что родители-католики не должны отдавать в них своих детей без «достаточных оснований». Де-факто достаточным основанием стала бедность, но, несмотря на статус рабочего класса большинства католиков, они платили за обучение в приходских школах, которые зависели от неоплачиваемого труда монахинь. К середине XVIII-го века католики создали сеть из четырех тысяч школ, в которых обучалось 755 038 учеников.[764]764
  Макгриви, 114.


[Закрыть]

В Огайо кандидат в губернаторы, бывший генерал Резерфорд Б. Хейс, рассматривал антикатолицизм как способ объединить республиканцев, расколотых из-за денежного вопроса и коррупции в администрации Гранта. Демократы поддержали законопроект в законодательном собрании Огайо, который разрешал римско-католическим священникам посещать католиков в исправительных школах, тюрьмах, детских домах и приютах. Республиканцы использовали этот законопроект как доказательство своего раболепия перед католической церковью и заявили, что помощь католическим школам – неизбежный следующий шаг. Хейс увидел шанс «упрекнуть демократию в поражении за раболепие перед требованиями римских католиков». Тактика сработала. Омоложенная база республиканцев, явка которых выросла на 11 процентов, принесла Хейсу победу.[765]765
  Holt, 60–65, 139–41.


[Закрыть]

К 1875 году первоначальные стычки между протестантами и католиками по поводу школ переросли в нечто близкое к культурной войне. Нападки на католическую церковь были вызваны не только предрассудками, хотя тактика республиканцев, безусловно, играла на предрассудках. Будучи менее уверенными, чем Бичер, в том, что американская демократия неизбежно изменит католическую церковь, противники церкви действовали, руководствуясь реальными убеждениями об опасности, которую иерархическая церковь представляет для американской демократии, и политическим оппортунизмом. Ироничным результатом споров между протестантами, которые надеялись либо обратить, либо маргинализировать католиков, и католиками, которые никогда не сомневались в том, что их Церковь – единственная истинная, стал плюрализм, которого изначально не хотели ни те, ни другие. Все более светские институты возникали не на основе терпимости и понимания, а в результате конфликтов и тупиковых ситуаций.[766]766
  Макгриви, 116.


[Закрыть]