Текст книги "Республика, которую он защищает. Соединенные Штаты в период Реконструкции и Позолоченного века, 1865-1896 (ЛП)"

Автор книги: Ричард Уайт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 40 (всего у книги 80 страниц)

12. Либеральная ортодоксия и радикальные взгляды

В начале 1881 года крупные и мелкие назначения поглотили новоизбранного президента Джеймса Гарфилда. Уильям Дин Хоуэллс, до которого дошли слухи о том, что Гарфилд собирается назначить его послом в Швейцарию, написал письмо, в котором отказался от назначения и попросил для своего отца консульство в Монреале. У Гарфилда были более серьезные заботы. Он был вовлечен в борьбу между «сталеварами» во главе с Роско Конклингом и «полукровками», лидер которых, Джеймс Г. Блейн, стал его государственным секретарем. На кону стояло партийное покровительство, в частности, прибыльная должность таможенного сборщика в порту Нью-Йорка. Махинации были запутанными, подлыми, а иногда и комичными. В знак протеста против того, что Гарфилд отказал ему в контроле над нью-йоркским патронажем, Конклинг сложил с себя полномочия в Сенате США и убедил сенатора Томаса Платта, нью-йоркского политика, открытого для платежей от друга Конклинга Коллиса П. Хантингтона и Джея Гулда, также уйти в отставку. Оба рассчитывали быть немедленно переизбранными нью-йоркским законодательным собранием, продемонстрировав Гарфилду и многочисленным врагам Конклинга свой контроль над государственным аппаратом. Однако Платта застали в постели с чужой женой, что сорвало его переизбрание.[1051]1051
  W. D. Howells to Victoria Howells, Apr. 10, 1881, in William Dean Howells, Selected Letters, ed. George Warren Arms (Boston: Twayne, 1979), 2: 278–79; Candice Millard, Destiny of the Republic: A Tale of Madness, Medicine, and the Murder of a President (New York: Doubleday, 2011), 79–84, 108–12; Ari Hoogenboom, Outlawing the Spoils: A History of the Civil Service Reform Movmeent 1865–1883 (Urbana: University of Illinois Press, 1968), 203–8.


[Закрыть]

Весной 1881 года Чарльз Гито также претендовал на должность. Он был странствующим евангелистом. Он жил на заемные деньги и обещания и искал влиятельных друзей. Он хотел получить политическое назначение в качестве министра в Австрии или консула (предпочтительно в Париже) – такое назначение, которое Хоуэллс обеспечивал своим друзьям и родственникам. Он был уверен, что Гарфилд препятствует ему, несмотря на его мнимые заслуги перед партией, и решил, что «Сталвартс» вознаградит его, если он убьет Гарфилда. Он также верил, что его ведет Бог.[1052]1052
  Миллард, 91–97, 104–8, 113–24.


[Закрыть]

Гито застрелил Гарфилда 2 июля 1881 года на станции Балтиморской и Потомакской железной дороги на Би-стрит в Вашингтоне, округ Колумбия, в здании, которое потрясенный Гарфилд назвал «неприятностью, которую давно следовало бы устранить». Гарфилд собирался в отпуск, в эпоху, когда президенты путешествовали на общественном транспорте без охраны. Он шел по станции, разговаривая с Блейном, когда сзади подошел Гито и выстрелил.[1053]1053
  Там же, 125–32.


[Закрыть]

Раненого президента доставили в Белый дом. Одна из пуль Гито осталась в его теле, но врачи не смогли ее обнаружить. Эндрю Джексон носил пулю в своем теле на протяжении двух сроков пребывания в Белом доме; если пуля застряла в жировой ткани, как у Гарфилда, она не должна быть смертельной, но то, что врачи не смогли ее найти, заставило их еще больше решиться на поиски. Александр Грэм Белл, изобретатель телефона, думал, что сможет помочь, используя аппарат, работающий на звуковых волнах. Он попробовал и потерпел неудачу. Врачи продолжали искать неуловимую пулю.[1054]1054
  Там же, 150–52.


[Закрыть]

Их исследования проходили в антисанитарном Белом доме с инструментами и руками, которые не были полностью стерилизованы. Белый дом был заселен крысами и страдал от водопроводной системы, из-за которой почва в подвале была пропитана экскрементами; это, правда, не делало его хуже многих больниц. Знания по предотвращению инфекций были легко доступны и широко распространены в Европе, где Джозеф Листер продемонстрировал, что дезинфекция операционного оборудования и операционных комнат с помощью его «антисептической хирургии» предотвращает инфекции и спасает жизни. Врач Гарфилда, Уиллард Блисс, присутствовал при ранении Линкольна и был вызван Робертом Линкольном, сыном Авраама Линкольна и членом кабинета Гарфилда. Блисс отверг методы Листера. Он ссорился с другими врачами, подрывал их и исключал. Новых знаний и новых изобретений было недостаточно, чтобы изменить мир, как это предстояло выяснить Джеймсу Гарфилду. Их нужно было принять, систематизировать и распространить. Лето 1881 года нация провела, поглощенная борьбой президента за свое выздоровление.[1055]1055
  Там же, 14–17, 138, 140, 156–62, 176–77, 186–90.


[Закрыть]

Позолоченный век повлиял на бредовые идеи Гито, убийство и выздоровление президента. Гито воображал, что его выстрел в Гарфилда поможет Конклингу, и, избежав линчевания, он уверенно ожидал, что благодарные Сталварты освободят его из вашингтонской тюрьмы, помещения которой он предварительно проверил. Но выстрел Гарфилда стал решающим ударом по амбициям и карьере Конклинга. Стрельба заклятого Сталварта, даже сумасшедшего, не могла помочь его делу, а его отставка уже оказалась ужасной ошибкой и благом для его врагов. Его переизбрание, вероятно, было обречено еще до того, как Гито выстрелил в Гарфилда. Законодательное собрание Нью-Йорка зашло в тупик, как зашел в тупик съезд республиканцев в 1880 году, и в июле Конклинг окончательно проиграл свою попытку переизбраться в Сенат. Если бы Гарфилд умер, президентом стал бы Честер А. Артур, креатура Конклинга, хотя Артур не стремился и не стремится к президентству. Уильям Дин Хоуэллс испытывал лишь «стыд» при мысли о том, что Артур станет президентом.[1056]1056
  Millard, 164–69; W. D. Howells to W. C. Howells, July 3, 1881, in Howells, Selected Letters, 2: 287; David M. Jordan, Roscoe Conkling of New York: Voice in the Senate (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1971), 393–409.


[Закрыть]

Доктору Блиссу потребовалось почти все лето, чтобы убить Гарфилда. Его непрекращающиеся прощупывания мучили и заражали президента. В сентябре Гарфилд настоял на том, чтобы его перевезли на побережье Нью-Джерси, и специальный поезд доставил его туда. Доктор Блисс оставался уверенным до конца. Гарфилд умер вечером 19 сентября 1881 года. Джеймс Гарфилд был незначительным генералом времен Гражданской войны, который стал политиком-республиканцем из крупного штата Огайо. Он сыграл незначительную роль в крупном скандале, связанном с Credit Mobilier. Он умер как второстепенный президент, чей срок пребывания на посту был коротким и незначительным, но содержал в себе зерно больших перемен. Его убил сумасшедший, а нация сошла с ума от горя и жаждала мести. Официальной защитой Гито было безумие, но он был достаточно вменяем, чтобы распространить заявление, в котором говорилось, что настоящими убийцами были врачи. Присяжные на суде, на котором присутствовали Генри и Кловер Адамс, отвергли версию о невменяемости. Гито был повешен 30 июня 1882 года. К тому времени Артур занимал пост президента США уже более семи месяцев. Артур уволил Блейна из кабинета министров. «Никакой вред, который он когда-либо сможет причинить, – писал Генри Адамс Годкину об Артуре, – не сравнится с пользой от изгнания Блейна».[1057]1057
  Эдвард Чалфант, Лучше во тьме: A Biography of Henry Adams: His Second Life, 1862–1891 (Hamden, CT: Archon Books, 1994), 426–28; Millard, 195–96, 204–5, 212–14, 224–29, 238–46.


[Закрыть] Горацио Элджер предложил непреднамеренный краткий обзор жизни Гарфилда и значения его смерти. Его биография Гарфилда, написанная за две недели, пока Гарфилд лежал при смерти, была, как и большая часть жизни и трудов самого Элджера, упражнением в отрицании. Элджер утверждал, что за полтора десятилетия между убийством Линкольна и смертью Гарфилда в Соединенных Штатах ничего принципиально не изменилось. Книга «От мальчика с канала до президента» началась с того, как босоногий четырехлетний Гарфилд вышел из бревенчатой хижины. Закончилось тем, что Гарфилд погиб от пули убийцы. Между ними была история его работы и восхождения к Белому дому. Это была «романтика» восхождения из «скромного начала», полная уроков, которые Элджер, со свойственным ему дидактизмом, извлек для своих «юных читателей». Он втиснул второстепенного президента в форму главного.[1058]1058
  Горацио Элджер, «От мальчика с канала до президента, или Мальчишество и юность Джеймса А. Гарфилда» (Бостон: DeWolfe, Fiske & Co., 1881), 297, 307–8.


[Закрыть]

Элджер утверждал, что то, что было правдой в 1865 году, осталось правдой и в 1881-м. Гарфилд был лишь другой версией Линкольна, бывшего и будущего короля. Но Линкольн был мертв; Гарфилд был мертв; и казалось, что обещанный мир свободного труда и свободы контрактов если не умер, то получил такую же смертельную рану, как и Гарфилд. И, как и президент, свободный труд не мог уйти легко. В «Рыцарях», WCTU, «Гранже» и других реформистских группах старые идеалы жили, но они принимали новую форму и требовали от правительства новых действий, чтобы обеспечить их реализацию. То, что могло показаться отступлением от правительства, на самом деле таковым не являлось. В начале 1882 года Хоуэллс уехал из страны в длительное европейское путешествие; когда он вернулся в Соединенные Штаты из Европы летом 1883 года, то «обнаружил, что Америка изменилась даже за тот год, что я отсутствовал; она стала более американской». «Пунцовые взгляды» Хоуэллса – а его идеи становились все более радикальными – казались ему лишь «тусклым пурпуром в политике и религии». Радикальные взгляды в Соединенных Штатах опирались на глубокие течения американского республиканизма и евангелического протестантизма, но молодые американские интеллектуалы, учившиеся в Европе, смешивали их с идеями, заимствованными у европейских реформаторов.[1059]1059
  W. D. Howells to Edmund Gosse, Dec. 9, 1883, in Howells, Selected Letters, 3: 85–86.


[Закрыть]

Мнения Хауэлла казались «пунцовыми», когда он обращался к своим прежним взглядам или к своим старым либеральным единомышленникам, чья вера в либеральную политику и философию, наиболее известную в изложении Герберта Спенсера, плыла по все более бурным морям. Он казался «тускло-фиолетовым», когда смотрел на молодых интеллектуалов и реформаторов, которые, подобно Фрэнсису Уилларду, выступали за «практическое христианство» и «социальное Евангелие», или на Генри Джорджа, самого читаемого американского интеллектуала эпохи.

Когда Хоуэллс пытался найти свою точку опоры, приспосабливая свои прежние взгляды к быстро меняющейся вокруг него стране, он иногда выглядел потерянным или противоречивым, но именно это и сделало его полезным проводником в бурное десятилетие. После Великой забастовки 1877 года он стал озабоченным и консервативным; затем его взгляды изменились. В 1878 году он писал, что его жизнь «была слишком отдана художественному творчеству и мирским амбициям… Моя мораль была делом рук моих».[1060]1060
  W. D. Howells to W. C. Howells, July 21, 1878, in ibid., 2: 203.


[Закрыть]

Предрассудки Хоуэллса постоянно находились в состоянии войны с его симпатиями. Возможно, именно статьи Джонатана Харрисона о рабочих в журнале Atlantic Monthly после Великой забастовки 1877 года побудили Хоуэллса начать посещать Бостонский полицейский суд. Поначалу эти посещения, похоже, подтверждали его предубеждения. В статье, которую он опубликовал о суде в 1882 году, ирландцы были условно пьяны, жестоки и, как правило, глупы. Чернокожие были комичны. Бедняки были невежественны. «Они были похожи на детей, эти бедные преступники, и в их злодеяниях была какая-то невинная простота». Суды были перегружены, но справедливы. Хоуэллс сочувствовал тем, кто казался потенциальным кандидатом на его выдумки: они хорошо одевались, изъяснялись, казалось, что им не повезло, и они расплачивались за свои ошибки. Хоуэллс считал, что суды и полиция – это «всего лишь подавление симптомов у порочных классов, а не лечение». В исправительном доме осужденные «становятся все хуже и хуже». Хоуэллс считал, что «Черную Марию» – термин, который позже получил название «Повозка Пэдди» из-за ирландцев, которых она перевозила в тюрьмы и колонии, – было бы выгоднее «вывезти на какое-нибудь широкое, открытое пространство, где взрыв не причинил бы вреда окрестностям, и чтобы лошади и водитель удалились на безопасное расстояние… Но это, пожалуй, пессимизм».[1061]1061
  Уильям Дин Хоуэллс, «Полицейский отчет», Atlantic Monthly 49 (январь 1882): 1–17.


[Закрыть]

Подобный пессимизм, как миазмы, исходил от либерализма, но мрачность улетучивалась по мере того, как Хоуэллс все больше отдалялся от своих либеральных собратьев. Расцвет либерализма прошел; его великие деятели старели и пользовались влиянием в основном среди более консервативных американцев. Классический либерализм метаморфозировал в современный консерватизм.

Молодые люди, сохранившие верность старому вероучению, обнаружили, что им брошен вызов; они стали раздражительными. Визит Герберта Спенсера в Соединенные Штаты отразил шаткое интеллектуальное состояние либерализма и его растущую связь с богатством и привилегиями. Спенсер был британским социальным философом, который боролся за великое дело – принятие великой научной теории эпохи, теории биологической эволюции Чарльза Дарвина, – но его собственная версия эволюции была эклектичной и, как и у большинства американских эволюционистов, не строго дарвинистской. Он натурализовал свой либерализм с помощью аналогий с биологической эволюцией. Он превратил радикальную атаку на привилегии в консервативную защиту либеральных обществ, которые защищают права личности и собственности и чья полезность проявляется в долгосрочной, а не в краткосрочной перспективе. Спенсер не столько восхвалял существующий порядок, сколько предупреждал, что социальные реформы неизбежно посягают на собственность и права личности и являются опасными и ненужными. Изменения будут происходить сами собой.[1062]1062
  Я получаю полезную информацию от Вайнштейна, не разделяя его энтузиазма по поводу Спенсера и не реабилитируя его. Дэвид Вайнштейн, «Герберт Спенсер», в Стэнфордской энциклопедии философии, изд. Edward N. Zalta (Stanford, CA: Stanford University Press, 2012); T. J. Jackson Lears, No Place of Grace: Antimoderism and the Transformation of American Culture, 1880–1920 (New York: Pantheon Books, 1981), 20–22.


[Закрыть]

Спенсер придумал броское выражение «выживание сильнейших» еще до того, как Дарвин опубликовал «Происхождение видов», и привил его к дарвиновской теории эволюции. В отличие от Дарвина, Спенсер обещал, что эволюция прогрессивна и что прогресс – материальный и моральный – неизбежен. Существующий порядок и его недостатки были лишь декорациями на пути к лучшему миру. Этот путь не может быть изменен по воле случая, хотя действия государства могут блокировать и замедлять прогресс. Спенсер осуждал тарифы и любую государственную помощь бедным; он также выступал против государственного образования и почты. Ранее либералы XIX века были активистами, коллективно выступая против существующего порядка наследственных привилегий и рабства; спенсеровский либерализм стал пассивным, оплотом против вмешательства в эволюционные «законы». Прежние либералы выступали против утверждений, что Бог предписал существующий монархический и феодальный общественный порядок. Спенсеровские либералы увенчали природу; она определяла социальные результаты. Более старая либеральная защита человеческой свободы, наиболее заметная в атаке на рабство, уступила место набору ограничений на коллективные действия. Индивидуумы должны преследовать свои интересы, в то время как естественные законы систематически отсеивают биологически непригодных. В своей речи, произнесенной в декабре 1881 года после ужина в Delmonico’s, нью-йоркском ресторане, ставшем синонимом излишеств Позолоченного века, Спенсер посоветовал американским бизнесменам расслабиться, уделять меньше внимания «евангелию труда» и заняться евангелием отдыха.[1063]1063
  Richard Hofstadter, Social Darwinism in American Thought (Boston: Beacon Press, 1992), 31–50; для экскурсии: Barry Werth, Banquet at Delmonico’s: Great Minds, the Gilded Age, and the Triumph of Evolution in America (New York: Random House, 2009), 279–81; Ronald L. Numbers, Darwinism Comes to America (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1998), 69; Lears, 20–23, 52.


[Закрыть]

Американские последователи Спенсера, считавшие его пророком, оплатили великому человеку турне по Соединенным Штатам. В 1882 году ему исполнилось бы шестьдесят два года, и ему оставалось жить еще много лет, но он и его репутация уже шли на спад. Большинство американских учеников Спенсера – Карл Шурц, Э. Л. Годкин и Генри Уорд Бичер – тоже старели и дряхлели, хотя Шурц и получил вторую роль в дебатах о государственной службе и приобретении Филиппин. В большинстве своем они были интеллектуальными эквивалентами Великой Армии Республики, ветеранами великой борьбы, все менее ловкими на ногах и боящимися, что изменения, которые они когда-то спонсировали, вышли из-под их контроля. Они представляли скорее американское прошлое, чем будущее. Генри Уорд Бичер, который скрежетал зубами на аболиции, уже давно приспособил свое солнечное христианство к утешению удобных людей.

Эдвард Юманс, редактор журнала «Популярная механика», в котором была опубликована книга Спенсера «Исследование социологии», организовал турне. Это была непростая задача. Спенсер был ворчливым, эгоцентричным и требовательным. Он отказывался давать интервью, а потом жаловался, когда газеты искажали его мнение и проявляли некоторую неуверенность в его личности, в одном случае спутав его с Оскаром Уайльдом, который также гастролировал по Соединенным Штатам. В конце концов Спенсер согласился на своего рода интервью с Юмансом, в котором он рассказывал о своих впечатлениях от страны. Среди прочего, речь зашла о расе: «В конечном итоге смешение родственных разновидностей арийской расы, составляющих население [Соединенных Штатов], приведет к появлению более совершенного типа человека, чем существовавший до сих пор». Подобные теории не были редкостью.[1064]1064
  Harold C. Livesay, Andrew Carnegie and the Rise of Big Business (Boston: Little, Brown, 1975); Werth, xix-xxx, 259–62, цитата xxv.


[Закрыть]

То, насколько мало Спенсер влиял на подрастающее поколение американских интеллектуалов, ученых и реформаторов, можно было увидеть на страницах старого журнала Хоуэллса «Атлантик». Уильям Джеймс, брат Генри Джеймса, был преподавателем Гарварда и в течение своей карьеры переходил от медицины и физиологии к психологии и философии. В 1880 году в статье, опубликованной в Atlantic, Джеймс возражал против «эволюционного взгляда на историю» Спенсера.[1065]1065
  Уильям Джеймс, «Великие люди, великие мысли и окружающая среда», Atlantic Monthly (октябрь 1880 г.): 441–59.


[Закрыть]

Взгляды Джеймса были свойственны своему времени и основывались на уже устаревшем аргументе о «великих людях», но их можно с таким же успехом рассматривать как аргумент в пользу случайности в истории и предчувствие развивающейся философии прагматизма Джеймса. Джеймс осуждал «науку» Спенсера как «метафизическое вероучение». Его «социологический метод идентичен методу того, кто ссылается на зодиак, чтобы объяснить падение воробья». Джеймс, как и Спенсер, хвалил Дарвина, но он хвалил за то, что Дарвин отказался вникать в то, что не мог объяснить, и сосредоточился на том, что мог. Джеймс утверждал, что окружающая среда влияет, но не определяет: «Человеческие общества подобны индивидуумам в том смысле, что и те и другие в любой момент предлагают неоднозначные возможности развития». Он осуждал как «глупость» спенсеровские апелляции к «„законам истории“ как к чему-то неизбежному, что наука должна только открыть, и что каждый может предвидеть и наблюдать, но ничего не делать, чтобы изменить или предотвратить».[1066]1066
  Там же.


[Закрыть]

Джеймс, напротив, уже начал двигаться в сторону своей более развитой теории свободы воли, воплощенной в его «воле к вере». Человека отличала способность сортировать и собирать элементы из отрывочных восприятий и ощущений в идеи и убеждения: «Мой опыт – это то, на что я согласен обратить внимание. Только те элементы, которые я замечаю, формируют мое сознание – без избирательного интереса опыт находится в полном хаосе». При формировании идей и действий важны были воля и сила воли. Люди сами выбирали элементы своего «эмпирического Я», которые они будут развивать. Джеймс не рассматривал волю к вере как выдачу желаемого за действительное; вместо этого он прагматично проверял ее на соответствие миру, оценивая истинность идей и убеждений по тому, как они порождают просветленные действия и насколько успешным оказывается поведение, к которому они побуждают. Это стало основой философии прагматизма.[1067]1067
  Джеффри П. Склански, Экономика души: Market Society and Selfhood in American Thought, 1820–1920 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2002), 140–51.


[Закрыть]

Американские последователи Спенсера приняли «метафизическое вероучение», на которое нападал Джеймс. Джон Фиске был историком и философом, прославлявшим возвышение английской «расы». Его лекция 1879 года «Манифестная судьба английской расы» была, по словам одного из поклонников, «логическим применением доктрины эволюции к развивающимся интересам человечества» и всеобъемлющим взглядом на «место Америки во всемирной истории». В 1882 году Эндрю Карнеги, который был чем-то вроде изгоя среди аколитов, приближался к пятидесяти годам, и он ухватился за Спенсера, чтобы оправдать свое удивительное состояние, которое в большей степени было обусловлено тарифами, чем выживанием сильнейших, как вклад в прогресс человечества.[1068]1068
  Джон Спенсер Кларк, Жизнь и письма Джона Фиска, том 2 (Бостон и Нью-Йорк: Houghton Mifflin, 1917), 109–10; Livesay, 148–52.


[Закрыть]

Уильям Грэм Самнер, профессор экономики и социологии в Йеле, глубоко восхищался Спенсером. Он учился в Европе, но в рамках подготовки к служению, и, как и Фрэнсис Амаса Уокер, которого он ненавидел, не обладал достаточной подготовкой для молодых ученых и реформаторов, которые пришли бросить ему вызов. Теперь он был анахронизмом, хотя и сильным, в новом интеллектуальном мире.

Мышление Самнера развивалось на протяжении всего Позолоченного века. Начав с кальвинизма и классической политэкономии Давида Рикардо и Адама Смита, он создал надежную защиту локковского индивидуализма. Позже, встревоженный тем, как рабочие и антимонополисты использовали свободный труд для атаки на промышленный капитализм, он изменил свою точку зрения. Он стал считать, что завоевания либерализма, который он приравнивал к цивилизации, находятся под постоянной угрозой. Парижская коммуна и Великая забастовка 1877 года привели его в ужас, и он осудил равенство как «равенство свиней… никакое другое равенство не может быть реализовано в материальной культуре человека на земле». Он дал новое определение свободе. Она не была естественным правом; свободу, как и собственность, человек приобретал, и, как и собственность, не все приобретали ее одинаково. Бедняки, не сумев приобрести собственность, не смогли обрести свободу. Они становились бременем для общества, присваивая себе доходы граждан, платящих налоги. Общество было вправе ограничить их свободу. Свобода – это продукт «сотрудничества и организации», а накопление капитала – воплощение современного сотрудничества и цивилизации. Рынок вознаграждал лучших членов общества, а его законы обеспечивали рост цивилизации благодаря их прогрессу. Правительство не должно вмешиваться в эти законы. «В сущности, – писал он, – есть две главные вещи, с которыми правительство должно иметь дело. Это собственность мужчин и честь женщин».[1069]1069
  Nancy Cohen, The Reconstruction of American Liberalism, 1865–1914 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2002), 148–52; Brian Balogh, A Government out of Sight: The Mystery of National Authority in Nineteenth-Century America (Cambridge: Cambridge University Press, 2009), 311–12; Sklansky, 112–13, 118–19, 124–27, 130–31.


[Закрыть]

Самнер был крайним даже среди спенсеровских интеллектуалов в своем страхе перед социализмом, антипатии к бедным, презрении к народному правительству, рвении к индивидуализму и отождествлении капитализма с цивилизацией и прогрессом. Он популяризировал идею о том, что новый социальный порядок капитализма естественен и необходим. Он считал, что интеллектуальный вызов эпохи состоит в том, чтобы примирить автономную личность классического либерализма с взаимозависимым обществом индустриализма.[1070]1070
  Склански, 112–13.


[Закрыть]

Проблема Самнера была реальной, но ее решение – то, что историк Ричард Хофштадтер позже назвал социал-дарвинизмом, – не определило эпоху, а стало изгоем. Хофштадтер принял отступающую либеральную армию за завоевателей, а затем описал мнение крайнего меньшинства Самнера как авангард. Либералы сохраняли актуальность в 1880-х годах, но большинство из них не были социал-дарвинистами. Их оппоненты высмеивали их как магоманов, самовлюбленных и якобы отстраненных от партийной политики. Они были лидерами без последователей. Либералы закрепились в судебной и, что гораздо менее надежно, в исполнительной власти; их власть в Конгрессе, которая никогда не была значительной, уменьшалась.

Из-за либералов Хоуэллс выглядел пунцовым, но это волновало его меньше, чем новые академики и реформаторы, мужчины и женщины, из-за которых он казался пурпурным. Они, как и Хоуэллс, путешествовали в Европу и из нее, но побывали в разных частях и привезли оттуда разные идеи.

Европейское путешествие Хоуэллса стало частью привычного маршрута американских литераторов и туристов. Он и его семья, как правило, жили в коконе американцев. Как критик, он уже успел ранить английских писателей, и они не искали его так, как искали Генри Джеймса или Марка Твена. После отъезда из Лондона он опубликовал в «Сенчури» статьи о Твене и Джеймсе, в которых зарождающийся американский литературный реализм выгодно отличался от британского пантеона: Троллопом, Ричардсоном, Филдингом, Теккереем и даже Диккенсом. Британские литераторы теперь ненавидели его. Хэй заверил его: «Они могут кричать и танцевать сколько угодно, но в Англии нет человека, способного держать копье в руках с вами или Джеймсом».[1071]1071
  Марта А. Сандвайс, «Странный проход»: A Gilded Age Tale of Love and Deception across the Color Line (New York: Penguin Press, 2009), 111; J. Hay to W. D. Howells, Mar. 26, 1883, in John Hay, John Hay-Howells Letters: The Correspondence of John Milton Hay and William Dean Howells, 1861–1905, ed. William Dean Howells, George Monteiro, and Brenda Murphy (Boston: Twayne, 1980), 68–69; Kenneth Schuyler Lynn, William Dean Howells; an American Life (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1971), 268–72.


[Закрыть]

Молодые американские интеллектуалы приезжали в Европу учиться. Они были убеждены, что американцы и европейцы сталкиваются с общими проблемами индустриальной современности, и американцы могут чему-то научиться, особенно у немцев. Американцы, приехавшие в Германию, были менее известны, чем интеллектуалы и писатели, посетившие Великобританию. Они были ближе к американским художникам, которые ездили в Париж, чем к американским туристам, которые также приезжали туда. Им приходилось работать, чтобы получить доступ к сетям, возникающим среди европейских реформаторов, но они получали доступ к новому мышлению в развивающихся академических дисциплинах, особенно в экономике. Даже когда laissez-faire проникал во Францию, немцы оставались скептиками, считая свободную торговлю «английской экономикой» или «манчестерской экономикой», не столько разъяснением универсальных законов, сколько набором рецептов, призванных помочь английским производителям. Американские студенты, приехавшие в 1870-х годах, могли видеть, что либерализм laissez-faire подвергался нападкам как в Великобритании, так и в Германии. Ричарда Т. Эли и Саймона Паттена привлекли экономические семинары немецких критиков, которые изменили полярность laissez-faire. Свободный выбор индивидов на рынке не был нравственным поступком, и не существовало невидимой руки, направляющей его к большему благу. Общество, действуя через государство, должно было привнести мораль в экономику, которая, если ее не контролировать, вознаграждала жадность и порождала беспорядок и несправедливость.[1072]1072
  Дэниел Т. Роджерс, Атлантические переходы: Social Politics in a Progressive Age (Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 1998), 62–63, 77–78, 82–84, 88–91; David G. McCullough, The Greater Journey: Americans in Paris (New York: Simon & Schuster, 2011); Roseanne Currarino, The Labor Question in America: Economic Democracy in the Gilded Age (Urbana: University of Illinois Press, 2011), 63–66.


[Закрыть]

Немецкие профессора рассказывали своим американским студентам, что люди – социальные животные, сформированные теми самыми традициями и институтами, которые они создали. Истинная человеческая жизнь – это не частная жизнь, которую олицетворяет американское поклонение дому, а скорее общественная жизнь и развлечения, к которым американцы-евангелисты относились с таким недоверием. За социальное благополучие отвечала не семья, а общество в целом. В 1880-х годах, даже когда Бисмарк нападал на социалистов, он одновременно принимал государственные программы социального страхования и протекционизм. Американцы относились к этому активному государству неоднозначно. Благотворное лицо немецкого государства было в чистых улицах; темная сторона была тревожно заметна в вездесущей полиции, постоянной армии, антидемократических позициях немецких профессоров и ограничениях на то, что можно было думать и говорить. Европа не то чтобы познакомила их с государственным вмешательством и регулированием – это уже существовало на родине, – но она дала им новые способы думать об этом. Они вернулись в Соединенные Штаты с более широким восприятием мира и новыми словарями для обсуждения событий в своей стране.[1073]1073
  Роджерс, 88–90, 95–98.


[Закрыть]

К началу 1880-х годов молодые американцы с немецкими докторскими степенями стали пробиваться в американские университеты, где формировались современные дисциплины. Эли вернулся с дипломом из Гейдельберга и начал преподавать экономику в университете Джона Хопкинса, первом американском университете с современной программой подготовки выпускников. Он и его попутчики значительно расширили прежние и более узкие круги американской интеллектуальной жизни, но, особенно в случае Эли, они действовали по устоявшимся каналам.[1074]1074
  Там же, 97–99; Benjamin G. Rader, «Richard T. Ely: Lay Spokesman for the Social Gospel», Journal of American History 53, no. 1 (1966): 61–74.


[Закрыть]

Эли, Саймон Паттен, Джон Бейтс Кларк, Эдвин Р. А. Селигман и другие стали «этическими экономистами» 1880-х годов под сильным влиянием немцев. Герберт Бакстер Адамс вернулся домой со степенью доктора философии по истории Германии, чтобы преподавать в университете Джона Хопкинса. Хотя все они сохранили элитарные чувства либералов и недоверие к авторитарным государствам, они, тем не менее, отвергали старую политэкономию. Они считали многие экономические «законы» продуктом конкретных национальных историй; в них не было ничего универсального или неизбежного. Для создания демократической и этичной экономики можно найти лучшие способы. Большинство по-прежнему настороженно относилось к рабочим и их организациям и отвергало марксистский коммунизм, но они признавали законность жалоб рабочих и даже приняли то, что Кларк, ставший ведущим экономистом того периода, назвал «истинным социализмом», который в своем «экономическом республиканизме» и восхвалении независимости и сотрудничества напоминал Рыцарей труда. Они часто высмеивали индивидуализм и не желали следовать за старыми либералами, такими как Годкин и Самнер, в их движении к реакционной политике. Они относились к индивидуализму, свободе договора и laissez-faire как к анахронизмам, совершенно не соответствующим современным условиям. То, что в 1865 году казалось решениями, стало проблемами.[1075]1075
  James Livingston, Pragmatism and the Political Economy of Cultural Revolution, 1850–1940 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1994), 53–54; Cohen, 159–60. О более широкой международной реформе – Thomas Bender, A Nation among Nations: Место Америки в мировой истории (Нью-Йорк: Hill and Wang, 2006), 246–54.


[Закрыть]

Новые профессора, особенно в области экономики и зарождающихся дисциплин – политологии и социологии, а затем, позже, и истории – устанавливали связь между растущими волнениями на улицах, на рабочих местах и в классе. Эли писал в 1884 году: «Эта молодая политическая экономия больше не позволяет использовать [экономическую] науку в качестве инструмента в руках жадных и скупых для сдерживания и угнетения трудящихся классов. Она не признает laissez-faire как оправдание бездействия, когда люди голодают, и не допускает вседозволенности конкуренции как оправдания для уничтожения бедных». Он не признавал революцию, советуя рабочим «Учиться, Организовываться, Ждать. Христос и все христианские люди с вами за право». Отчасти опасаясь роста анархизма и марксистского социализма, он поклялся использовать свое образование «на благо тех, кто страдает».[1076]1076
  Rader, 64; James T. Kloppenberg, Uncertain Victory: Social Democracy and Progressivism in European and American Thought, 1870–1920 (New York: Oxford University Press, 1986), 250–51, 265; Charles Howard Hopkins, The Rise of the Social Gospel in American Protestantism, 1865–1915 (New Haven, CT: Yale Universiy Press, 1940), 68–69; Rodgers, 98–99.


[Закрыть]

Многие реформаторы приняли социализм, но в 1880-х годах они использовали этот термин совершенно особым, немарксистским образом. Социализм подразумевал признание и празднование «общества» и отказ от атомистического индивидуализма. Если социализм означал анархизм или марксизм, молодые экономисты выступали против него, но если он означал лишь некую антитезу индивидуализму и пропаганду сотрудничества, они тоже принимали его. Они считали, по словам Эли, что правительство – это «орган, через который мы должны работать».[1077]1077
  Роджерс, 98–101.


[Закрыть]

Основав в 1885 году Американскую экономическую ассоциацию, молодые экономисты видели ее миссию в том, чтобы включить в нее экономическую науку, «систему социальной этики» и «практическое христианство». Они хотели отказаться от классической экономики, которая исходила из ряда предположений о человеческой природе и человеческом обществе, и систематически пытаться исследовать, измерять и понимать реальное экономическое поведение. К концу 1880-х годов, по мнению Эли, Соединенные Штаты столкнулись с «впечатляющим кризисом», который предоставил протестантским церквям золотую возможность. «Церковь должна стать лидером», – писал он. «Дух Христа должен проникнуть в рассматриваемое социальное движение, а социальные силы, которые производят эти потрясения, должны стать могущественными этическими силами». Эли стремился применить христианские социальные учения к индустриальному обществу не только через церковь, но и на профессиональном уровне. Он хотел, чтобы AEA была «ассоциацией молодых прогрессивных элементов, и платформа должна быть широкой, но не должна включать людей типа [Уильяма Грэма] Самнера».[1078]1078
  Дональд Седрик Уайт, Социальное Евангелие: Религия и реформа в меняющейся Америке, ред. Charles Howard Hopkins (Philadelphia: Temple University Press, 1976), 26–30; Hopkins, The Rise of the Social Gospel in American Protestantism, 77–78, 171–83; Kloppenberg, 283; Rader, 65–67.


[Закрыть]