Текст книги "Часть вторая. Свидетельство Густава Аниаса Хорна (Книга первая)"
Автор книги: Ханс Хенни Янн
Жанр:
Современная проза
сообщить о нарушении
Текущая страница: 63 (всего у книги 70 страниц)
207
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 317.
И ложь, я готов признать, – нечто в такой же степени демоническое, что и ее оборотная сторона. См. комментарий на с. 775 («Я нашел, что представленная матросам оборотная сторона событий…»).
208
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 319.
…ни капли марка… Марк – французский бренди; изготавливается главным образом из выжимок, получаемых от производства красных вин.
209
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 319.
…брачный покой умерших… Совместное захоронение Аугустуса и дочери Старика соответствует алхимическим стадиям «Соединение» и «Смерть». Юнг цитирует такой алхимический текст (Психология переноса, с. 195):
(Если белая жена сочетается браком с красным мужем,
Заключают они друг друга в объятия, а обнявшись, совокупляются,
Друг в друге растворяются, друг другом совершенствуются,
Так что они, которые были двумя, становятся как бы одним телом.)
«Красновато-черная» кожа была у Аугустуса (см. выше, с. 284).
Рисунок с изображением стадии «Смерти» Юнг комментирует следующим образом (Психология переноса, с. 208, 213):
Мертвое тело, оставшееся после празднества, является уже новым телом, hermaphroditus (смесь Гермеса-Меркурия и Афродиты-Венеры). По этой причине половина тела, изображенного на алхимических иллюстрациях, – мужская, вторая половина – женская… <…> Смерть означает полное уничтожение сознания и стагнацию психической жизни – в той мере, в какой последняя способна к сознательности. Столь катастрофическое завершение, служившее предметом ежегодного оплакивания в настолько многих местах (ср., например, плач по Лину, Фаммузу и Адонису), несомненно должно соответствовать некоему важному архетипу… <…>
Алхимики утверждают, что смерть есть в то же время и зачатие filius philosophorum [сына философов]… <…>
На язык психологии данная мифологема переводится следующим образом: соединение сознания или эго-личности с бессознательным, персонифицируемым анимой, порождает новую личность, состоящую из них обоих… <…> Новая личность – не нечто третье, стоящее посередине между сознанием и бессознательным: она – и то и другое, вместе взятые. Будучи трансцендентной по отношению к сознанию, она уже не может называться «эго», но должна получить наименование «самости». <…> Она – тот «символ единения», которым вкратце выражается тотальное объединение противоположностей.
В другом месте Юнг отмечает (Психология и алхимия, с. 335–336), что царский сын (regius filius) есть «омоложенная форма Короля-отца»; «мужской, духовный принцип света и Логоса, который, подобно Нусу гностиков, погружается в объятия физической природы (Физис). Следовательно, [его] смерть представляет нисхождение духа в материю».
210
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 321.
…Малаха Га-Мовета. См. комментарий в кн.: Деревянный корабль, с. 239.
211
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 321.
Потом разошлись на четыре стороны света и принялись молча молиться, как если бы были свечами, которые сгорают медленным огнем для умерших. «Монахини», возможно, соответствуют четырем древнеегипетским богиням, защищавшим канопы (сосуды с внутренностями умершего): Исиде, Нефтиде, Мут и Нейт.
212
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 322.
Отроги своей бороды этот человек с помощью раскаленных щипцов превратил в шесть завитых прядей, по три с правой и с левой стороны. Юнг так описывает рисунок «Фонтан Меркурия», открывающий алхимическую книгу «Rosarium» (Психология переноса, с. 148):
На внешней стороне резервуара имеются шесть звезд, вместе с Меркурием представляющих семь планет или металлов. Все они как бы содержатся в Меркурии, поскольку он – pater metallorum [отец металлов]. Когда он персонифицируется, то оказывается единством семи планет, Антропосом, чье тело и есть мир, – подобно Гайомарту, из чьего тела перетекают в землю семь металлов. Меркурий выступает матерью семи, а не только шести, также из-за своей женственной природы, ибо он сам – собственный отец и мать, (как-то неубедительно здесь, ведь комменитуется шесть…)
213
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 322.
Тело <…> куталось в плащ из тонкой черной материи… <…> Голову доктора прикрывала такого же цвета шляпа в виде тележного колеса. Чудовищные поля шляпы – вместо спиц и колесного обода; выпяченная часть, облегающая череп, – вместо неподвижной печальной ступицы. Под «черной материей» имеется в виду, может быть, первоматерия, то есть, согласно Юнгу (Психология переноса, с. 124–125), содержание подсознания. Согласно алхимическим описаниям (Юнг, Психология и алхимия, с. 332), это «черная, магически плодородная земля, которую Адам принес из Рая; ее называют также антимониум и описывают как „черное, чернее чем черное“ (nigrum nigrius nigro)». В той же книге Юнг пишет (с. 330): «Приведенные цитаты ясно показывают, что алхимики пришли к весьма ценной идее: Бог – в материи». Янн будто хочет представить эту идею в буквальной наглядности…
Что касается колеса (шляпы-колеса), то это важнейший сквозной символ трилогии. О «колесе судьбы» рассуждает, например, отец Густава (с. 235): «Он только видел, что преступнику постоянно грозит опасность, и знал по опыту, что, как правило, преступник в конце концов попадает под колесо судьбы». В городе Баия-Бланка Густав и Тутайн живут в гостинице дуэньи Уракки де Чивилкой (которая, как вдова, тоже ассоциируется с первоматерией, см. выше, с. 793). Музыкальный автомат в гостинице украшен движущимися изображениями тележного колеса (телеги) и мельницы, и с этим автоматом Густав как бы вступает в борьбу. Сама хозяйка гостиницы носит, подобно доктору, «большую, как колесо, шляпу из тончайшей соломки, украшенную пышным страусиным пером» (с. 175), а дальше эта шляпа так и названа «шляпой-колесом» (с. 175). Наконец, сам Аугустус погибает под лопастями пароходного винта, а в следующей главе (с. 438), мы столкнемся с рулем – «тяжелым латунным колесом гребного винта». О (двойном) круге, пересеченном крестом, как мандоле, то есть модели мироздания, см.: Деревянный корабль, с. 468–469. «Ступицей колеса» можно считать, наконец, сказку о Кебаде Кении и описание рисунков на хрустальных стаканах кока – оба рассказа содержатся в срединной, пятой, главе «Деревянного корабля».
Колесо – еще и характерный атрибут галльского Юпитера. Как пишет Широкова (Мифы кельтских народов), «Большинство ученых [интерпретирующих кельтскую мифологию. – Т. Б.] считают колесо и колесницу астральными символами, в частности символами солнца. Некоторые же рассматривают колесницу как повозку, на которой разъезжает бог грома, а колесо – как символ молнии». Гальский Юпитер, Таранис, – громовержец (вспомним, что эпизоду с доктором предшествует описание страшной бури, с. 272–274). Ему, по сообщению Лукана, жертвовали человеческие головы (там же). Впрочем, отождествления кельтских богов с римскими неустойчивы. Тараниса средневековые комментаторы иногда называют не Юпитером, а Диспатером, римским богом подземного мира (там же). Широкова говорит о «смешивании образов и функций кельтских богов», о «впечатлении, что за всеми ними стоит единый бог» (там же).
214
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 322.
…причудливый коралловый мир стеклянного венка… Коралл – морское дерево Богини Матери. Олицетворяет лунное начало, подательницу жизни, плодородие вод. Он изображается (обычно в виде нитки бус) на картинах Девы Марии с Младенцем. Коралловое ожерелье является атрибутом персонифицированной Африки. О значении «стеклянного венка» можно прочитать у Юнга (Таинство воссоединения, с. 233):
Поскольку алхимики стремились создать нетленное «восславленное тело», они могли бы, если бы добились успеха, достичь этого состояния в albedo, когда тело становится чистым и уже не подверженным тлению. Белое вещество золы было поэтому описано как «диадема сердца», а его синоним, белолистная земля (terra alba foliata) – как «победный венец». <…> У Сениора земля выступает в качестве синонима vitrum (стекла), которое из-за своей чистоты и прозрачности приводит на память восславленное тело.
215
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 322.
…а я – опустившимся блудным, сыном, который явился к смертному одру матери… Возможно, подтверждение тому, что галеонная фигура рассматривается и как возлюбленная, и как мать Густава.
216
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 322.
Умершего зовут: Гомиш Ианиш ди Паленсия. Имя Гомиш происходит от германского корня gomo (родственного латинскому homo) и означает «человек». Имя Ианиш (Eanes) появилось в Англии после нормандского завоевания, происходит от французского Ami и означает «друг» или «возлюбленный». Испанский город Паленсия (древняя Палантия) был основан в I веке до н. э., затем завоеван вестготами, от котор
217
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 323.
…миндальные рощи, пальмы и одно-единственное драконово дерево рядом с источником… Стенки из известкового туфа – чтобы превратить склоны в плодородные террасы, на которых в изобилии растут пшеница, ячмень и табак… Драгоценное богатство, предназначенное для нашего процветания. Выше говорилось (с. 317): «Плодородные поля инстинктов – внутри нас – лежат в запустении, невозделанные». Драконово дерево и источник, возможно, связаны с Меркурием (который часто изображался в виде дракона) и предвещают решающую стадию Делания. Драконово дерево – реликтовое растение, действительно растущее на Канарских островах. Его смолу называют «драконовой кровью», «киноварью», а на Сокотре – «кровью двух братьев».
218
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 324.
…Жуана Лопиша де Ульоа… Жуан – португальский вариант имени Иоанн. Имя Лопиш (от латинского lupus) означает «сын волка»; Ульоа – район в Испании.
219
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 324.
…Луиза Азурара… Луиза – имя германского происхождения, женская форма имени Людвиг, означающего «славный воитель». Гомиш Ианиш ди Азурара (чаще; ди Зурара; ок. 1410/1420–1474) был вторым из крупных хронистов Португалии (после Фернана Лопиша), летописцем раннего этапа португальских географических открытий.
220
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 324.
«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога». Иов. 19, 25–26. Парадоксальная ситуация с чужой могилой и странной надписью (и похороненными в этой могиле изуродованными телами) напоминает одну загадочную алхимическую надпись, которую анализирует Юнг (Таинство воссоединения, с. 63):
Элия Лелия Крисп, ни мужчина, ни женщина, ни андрогин, ни девушка, ни юноша, ни старуха, ни девственница, ни блудница, ни скромница, но все это вместе взятое.
Она не умирала ни от голода, ни от меча, ни от яда, но от всех этих вещей сразу. Место ее успокоения не на небе, не в земле, не в воде, но повсюду.
Луций Агато Приск, который не был ни мужем, ни возлюбленным, ни родичем, ни скорбящим, ни ликующим, ни плачущим, (воздвиг) не курган, не пирамиду, не надгробие, но все вместе.
Он знает и не знает, (что) воздвиг и кому.
(Вот могила, в которой нет трупа.
Вот труп, для которого нет могилы.
Но труп и могила суть одно и то же.)
Среди нескольких алхимических толкований этого текста Юнг цитирует и такое (там же, с. 71):
Говорят, что каждую вещь следует похоронить в могиле другой. Ибо Серу, Соль и Воду, или Солнце, Луну и Меркурий, что содержатся в наших тканях, следует экстрагировать, соединить, похоронить и умертвить, и превратить в золу. Так происходит, что гнездо птицы становится ее могилой, и наоборот – птица поглощает гнездо и сливается с ним. Так происходит, утверждаю я, что душа, дух и тело, мужчина и женщина, активное и пассивное начало, находясь в одном и том же субъекте, будучи помещены в сосуд, согретые собственным огнем и направляемые внешним искусством могут в должное время вырваться [на свободу].
221
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 324.
Дама уехала в Терор. Терор – населенный пункт на острове Гран-Канария.
222
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 325.
…толстолистные ледяные цветы (Eisgewächse). У нас это растение называется «эониум», что в переводе с греческого означает «вечный».
223
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 327.
«К планетам». Анализируя алхимический мотив «путешествия через планетарные дома», Юнг пишет (Таинство воссоединения, с. 219; подчеркивание[10]10
В файле – полужирный. Прим. верст.
[Закрыть] мое. – Т. Б.), что здесь имеется в виду «освобождение души от оков тьмы, или бессознательного: ее восхождение к небесам, расширение сознания; и, наконец, ее возвращение на землю, к суровой реальности, в виде тинктуры или целебного питья, одаренного высшими силами». Одновременно речь идет о «восхождении спящего в мир богов и героев и его инициации в мистерии Венеры». Далее он пишет (там же, с. 226):
Сегодня на нашем языке психологии мы выражаем это более скромно: путешествие через планетарные дома приводит в сферу сознательного добрые и дурные свойства нашего характера, и апофеозом является всего лишь достижение максимального сознания, равного максимальной свободе воли.
224
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 327.
…чан Пандоры… Ларец Пандоры на самом деле (в греческих источниках) был пифосом, то есть чаном или бочкой. Имя Пандора означает «одаренная всем» или «одаряющая всем». Она была первой женщиной на земле и позже отождествлялась с Евой. Она иногда отождествлялась с Деметрой или Геей (Землей) как подательницей всех благ. В орфических гимнах она предстает как ужасное божество, ассоциирующееся с Гекатой и Эриниями.
225
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 329.
…девочка погружала в них большой палец ноги, потом подносила его ко рту и тщательно облизывала. Эти движения напомнили мне о пантере… Странная гибкость сближает Буяну с легендарным образом Мелюзины, описанным Юнгом («Парацельс как духовное явление», Дух Меркурий, с. 150–151):
Раймонд легенды оказался как раз в описанной нами ситуации: разрушилось все устройство его жизни, перед ним не осталось ничего, кроме пустоты и беспросветности. Именно в этот момент появляется судьбоносная анима, архетип объективной души, коллективного бессознательного. В сказании Мелюзина наделяется то рыбьим, то змеиным хвостом; она наполовину человек, наполовину животное. Иногда она вообще предстает только в змеином обличьи. Очевидно, у этого сказания кельтские корни, но сам мотив встречается на большей части обитаемой земли. <…> Особого упоминания заслуживает сообщение Конрада Вецерия, согласно которому Мелюзина («Melyssina») явилась с острова в океане, где живут девять сирен, владеющих, помимо всего прочего, искусством менять и принимать любое обличье. <…> Как фея вод Мелюзина близко родственна Моргане, «Морерожденной», чей античный, восточный аналог – «Пеннорожденная» Афродита.
226
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 330.
…Андрес Наранхо… Слово naranjo означает по-испански: апельсиновое дерево; невежда, дубина, чурбан.
227
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 332.
…конфитеор… Конфитеор (от лат. confiteor, «исповедую») – краткая покаянная молитва, читаемая в Римско-католической церкви в начале мессы, а также в некоторых других случаях. Характерными особенностями данной молитвы является молитвенное обращение как к святым, так и к другим стоящим в храме молящимся, а также троекратное биение себя в грудь в знак покаяния, сопровождающее произнесение слов «Mea culpa» («Моя вина»).
228
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 336.
Он тоже будет воздействовать на тебя и дальше – этот пловец. Мы не знаем заранее, кто или что однажды нанесет нам смертельный удар… Возможно, именно возрожденный Аугустус и явится потом к Густаву Хорну в облике Аякса фон Ухри, его будущего убийцы… Я высказываю здесь эту мысль только как гипотезу, нуждающуюся в дальнейшей проверке. Интересен также присутствующий в этих фразах намек на то, что Тутайн и Густав получат общий смертельный удар.
229
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 340.
И я целую ее кожу, чувствую соленый привкус моря… Ср. у Юнга (Таинство воссоединения, с. 234): «Соль, как и зола, синоним albedo (или deal-batio), и идентична „белому камню, белому солнцу, полной луне, плодоносной белой земле, очищенной и прокаленной“. <…> „Gloria mundi“ гласит: „Солью земли является душа“».
230
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 343.
Розовая кожа, наверняка уже превратившая в животных сотни мужчин… Аллюзия на колдунью Кирку, или Цирцею, о которой рассказывается в «Одиссее». Считалось, что Кирка родственна Гекате, богине Луны.
231
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 347.
…почему ты не выкинешь этих женихов за дверь? Возможно, аллюзия на женихов Пенелопы, которые тоже образовали своего рода «клуб». Фрэнсис Бэкон в «Новом Органоне» писал: «Говорят, что Пенелопа сожительствовала со всеми женихами, и общим плодом этого беспорядочного сожительства явился Пан».
232
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 351.
Низвержение в колодец-гробницу… <…> безымянное божественное откровение и радость, покой, свобода, благодатная возможность оказаться вне времени… Густав вспоминает колодец-могилу Аугустуса, а оказывается, похоже, в колодце, о котором говорил Заратустра (глава «В полдень», Ницше, с. 555):
Ибо все самое малое, самое тихое, шорох ящерицы, дуновение, мгновение, миг – малое, вот что составляет качество лучшего счастья. Тише!
– Что случилось со мною: слушай! Не улетело ли время? Не падаю ли я? Не упал ли я – слушай! – в колодец вечности?
233
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 352.
Для меня она стала подарком. <…> Она была частью Тутайна, от которой уделили что-то и мне. Для него же она была пробуждением. Черным алмазом. Сверкающим, но с мглою внутри. Буяна, с точки зрения алхимии, – божественный ребенок, самость, в которой скрыты все возможности. «Черный алмаз» – один из синонимов философского камня. Эпизод с Буяной соответствует алхимической стадии «Возвращения души». Описывая эту стадию, Юнг цитирует английского алхимика XVII века Джона Пордеджа (Психология переноса, с. 244–246, 248):
И когда познаешь чистую природу, каковая есть твоя подлинная самость, освобожденная от всякой дурной, греховной самовлюбленности, тогда ты познаешь также и Бога, ибо Божество сокрыто в оболочке чистой природы, как ядро в орехе… <…>
Это дитя, эта жизнь тинктуры должна подвергнуться пробам и испытаниям… <…> Ибо деликатная Тинктура, это нежное дитя жизни, должна спуститься в формы и качества природы, дабы пострадать, подвергнуться искушению и преодолеть его; она неизбежно должна спуститься в Божественную Тьму, во мрак Сатурна, где не видно никакого света жизни; там она должна побывать пленницей, быть связанной цепями тьмы и питаться той пищей, что дает ей жгучий Меркурий… <…> И тут божественный мастер в ходе своего философского делания увидит первый цвет, когда Тинктура появляется в своей черноте, чернее черного; ученые философы называют ее своей черной вороной, или своим черным вороном, или же своей благостной и благословенной чернотой; ибо во тьме этой черноты сокрыт светильник из светильников, в качестве Сатурна; и в этих яде и желчи сокрыто, в Меркурии, драгоценнейшее лекарство против яда, а именно – жизнь жизни. <…>
О чудо из чудес! Ты обладаешь Тинктурой тинктур, жемчужиной девы, имеющей три сущности или качества в одном; она имеет тело, душу и дух, она имеет огонь, свет и радость, имеет качество Отца и качество Сына, а также качество Святого Духа – даже эти три она заключает в едином, постоянном и вечном бытии и сущности.
Быть может, Буяну допустимо рассматривать и как «звезду Гермеса», о которой идет речь в тексте, процитированном выше (с. 817: «Передо мной – желтовато-белая…»).
234
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 353.
Вы это понимаете. Первый раз Густав Хорн обращает свое свидетельство к кому-то.
235
Свидетельство I (наст. изд.), комм. к с. 356–357.
И все же такие детали должны иметь некую, пусть и мимолетную, функцию, ведь не зря они были невольно запечатлены сознанием, погребены в глубинах, которые недоступны мне самому: всякий раз только единственный луч света падает на стены населенных тенями гротов… Вспомним, как описывалась в «Деревянном корабле» встреча Густава с судовладельцем (Деревянный корабль, с. 35):
И человек этот в самом деле наткнулся на бухты троса. Он очень тихо сказал себе: «Ага»: и отступил на два или три шага. Потом вспыхнул электрический фонарик. Луч нацелился на меня, мне в лицо. Спрятать лицо я даже не попытался. «Так», – сказал человек и отошел еще на несколько шагов, а свет фонарика по-прежнему был направлен мне в лицо. Я обнаружил, что ослеплен лучом. Но уши слышали: человек этот внезапно стал ступать очень тихо, как будто и у него имелись веские основания, чтобы сделать себя беспредметным.
Напрашивается мысль, что судовладелец (сам Густав, но в более старшем возрасте?) спускается в свое подсознание и натыкается там на себя-прежнего. Тем более что еще раньше о матросах говорилось (там же, с. 19):
Здесь молодые, полные сил мужчины подвергаются унижению, низводятся до статуса трупа. Можно подумать, будто эти люди состоят из одних недостатков. Будто они – физические и духовные уроды. Будто ни один светлый луч никогда не падал в их омраченное нутро.
«Проходить сквозь стены» (Durch die Маиет gehen) – такого умения желает себе стареющий Густав в главе «АПРЕЛЬ» (с. 372).
