Текст книги "Реформация (ЛП)"

Автор книги: Уильям Дюрант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 91 (всего у книги 104 страниц)

VII. ИСКУССТВО В ИСПАНИИ И ПОРТУГАЛИИ: 1515–55 ГГ

Несмотря на Эль Греко и Веласкеса, Сервантеса и Кальдерона, в Испании так и не наступил Ренессанс в богатом итальянском понимании. Ее богатство дало новые украшения ее христианской культуре, обеспечило плодотворное вознаграждение местному гению в литературе и искусстве, но оно не вылилось в захватывающее возрождение, как в Италии и Франции, той языческой цивилизации, которая украшала средиземноморский мир до и после Христа, и которая породила Сенеку, Лукана, Марциала, Квинтилиана, Траяна и Адриана на земле самой Испании. Воспоминания о той классической эпохе были сильно отягощены долгой борьбой испанского христианства с маврами; все славные воспоминания были связаны с этой затянувшейся победой, а вера, которая ее завоевала, стала неотделима от гордых воспоминаний. В то время как в других странах Европы государство унижало Церковь, в Испании церковная организация крепла с каждым поколением; она бросала вызов папству и игнорировала его, даже когда испанцы правили Ватиканом; она пережила благочестивый абсолютизм Фердинанда, Карла V и Филиппа II, а затем доминировала во всех сферах испанской жизни. Церковь в Испании была почти единственным покровителем искусств; поэтому она задавала мелодии, называла темы и сделала искусство, как и философию, служанкой теологии. Испанская инквизиция назначала инспекторов, которые запрещали наготу, нескромность, язычество или ересь в искусстве, определяли манеру обращения со священными предметами в скульптуре и живописи и направляли испанское искусство на передачу и утверждение веры.

И все же итальянское влияние проникало в Испанию. Приход испанцев к папству, завоевание Неаполя и Милана испанскими королями, походы испанских армий и миссии испанских государственных и церковных деятелей в Италии, оживленная торговля между испанскими и итальянскими портами, визиты испанских художников, таких как Формент и Берругеты, в Италию, итальянских художников, таких как Торриджано и Леоне Леони, в Испанию – все эти факторы повлияли на испанское искусство в методах, орнаменте и стиле, едва ли в духе или теме, больше в живописи, чем в скульптуре, и в архитектуре меньше всего.

Соборы доминируют над ландшафтом и городами, а вера – над жизнью. Путешествие по Испании – это паломничество от одного к другому из этих могучих фанз. Их потрясающая необъятность, богатство внутреннего убранства, полумрак нефов, самоотверженная каменная кладка монастырей подчеркивают простоту и бедность живописных черепичных жилищ, которые ютятся внизу, взирая на них как на обещание лучшего мира. Готический стиль все еще господствовал в гигантских соборах, возвышавшихся над Саламанкой (1513) и Сеговией (1522); но в Гранаде Диего де Силоэ, архитектор, сын готического скульптора, оформил интерьер собора классическими колоннами и капителями, а готический план увенчал классическим куполом (1525). Стиль итальянского Возрождения полностью вытеснил готику во дворце Карла V в Гранаде. Карл упрекнул епископа Кордовы за то, что тот испортил великую мечеть, построив внутри ее 850 колонн христианскую церковь;34 Но он согрешил почти столь же тяжко, когда снес несколько залов и дворов Альгамбры, чтобы освободить место для сооружения, чья суровая масса и унылая симметрия могли бы пройти без оскорблений среди родственных зданий в Риме, но оказались поразительно не гармоничными с хрупкой элегантностью и ярким разнообразием мавританской цитадели.

Своеобразная мавританская способность к архитектурному декорированию проявилась в стиле «платереск», характерном в основном для гражданской архитектуры этого царствования. Он получил свое название из-за сходства со сложным и тонким орнаментом, который серебряник (platero) или золотых дел мастер наносил на тарелки и другие предметы своего искусства. Он увенчивал и обрамлял порталы и окна извилистыми арабесками из камня, рифлил, закручивал по спирали или расцветал колонны с мавританской фантазией, пронизывал решетки и балюстрады мраморной листвой и вышивкой. Этим платереско отмечены капелла Обиспо в Мадриде, церковь Санто-Томас в Авиле, хор собора в Кордове, и он без стеснения украсил Аюнтамьенто или Ратушу в Севилье (1526 f.). Португалия переняла этот стиль в портале, украшенном орнаментом, и колоннах, украшенных резьбой, в великолепном монастыре Санта-Мария в Белеме (1517 f.). Карл V перевез стиль в Низины и Германию, где он расцвел на ратушах Антверпена и Лейдена и в замке Гейдельберга. Филипп II счел платереск слишком вычурным для своего вкуса, и под его неодобрительным взглядом он рано умер.

Испанская скульптура охотнее, чем архитектура, поддалась нахлынувшему итальянскому потоку. Пьетро Торриджано, сломав нос Микеланджело во Флоренции и отрезав бороду Генриху VIII в Лондоне, поселился в Севилье (1521) и вылепил в терракоте неуклюжего святого Иеронима, которого Гойя ошибочно посчитал высшим произведением современной скульптуры.35 Почувствовав, что ему плохо заплатили за статую Девы Марии, Торриджано разбил ее на куски, был арестован инквизицией и умер в ее тюрьмах.36 Дамиан Формент, вернувшийся в Арагон из Италии, нес дух Возрождения на своем резце и в своем хвастовстве; он называл себя «соперником Фидия и Праксителя» и был принят по собственной оценке. Церковные власти разрешили ему вырезать изображения себя и своей жены на основании репродукции, которую он сделал для аббатства Монте-Арагон. Для церкви Нуэстра Сеньора дель Пилар в Сарагосе он вырезал из алебастра просторный ретабло с барельефом, сочетающий готику с элементами Ренессанса, живопись со скульптурой, цвет с формой. Другой ретабле, в соборе Уэски, Формент посвятил последние тринадцать лет своей жизни (1520–33).

Как Педро Берругете доминировал в испанской живописи за полвека до Карла V, так и его сын стал ведущим испанским скульптором этой эпохи. Алонсо учился искусству цвета у своего отца, затем отправился в Италию и работал с Рафаэлем в живописи, с Браманте и Микеланджело в скульптуре. Вернувшись в Испанию (1520), он привез с собой склонность Микеланджело к фигурам, застывшим в напряженных эмоциях или жестоких взглядах. Карл назначил его придворным скульптором и художником. В Вальядолиде он шесть лет работал, вырезая из дерева алтарную ширму размером сорок два на тридцать футов для церкви Сан-Бенито-эль-Реаль; сохранились только фрагменты, в основном Сан-Себастьян, ярко раскрашенный, с кровью, льющейся из ран. В 1535 году он вместе со своим главным соперником, Фелипе де Боргоньей, вырезал хоровые кабинки в соборе Толедо; и здесь микеланджеловская манера коснулась его руки, предвещая барокко в Испании. Когда ему было около восьмидесяти, ему поручили возвести в госпитале Святого Иоанна в Толедо памятник его основателю, кардиналу Хуану де Тавера; он взял в помощники своего сына Алонсо, создал одно из шедевров испанской скульптуры и умер в попытке на семьдесят пятом году жизни (1561).

Испанская живопись, все еще находившаяся под опекой Италии и Фландрии, при Карле V не создала ни одного выдающегося мастера. Император благоволил к иностранным художникам, привозил Антониса Мора для написания портретов испанских знатных особ, а для себя заявил, что не позволит писать себя никому, кроме великого Тициана. Единственным испанским художником этой эпохи, чья слава перешагнула Пиренеи, был Луис де Моралес. Первые пятьдесят лет его жизни прошли в бедности и безвестности Бадахоса, он писал картины для церквей и капелл в провинции Эстремадура. Ему было пятьдесят четыре года, когда Филипп II велел ему приехать и писать картины в Эскориале (1564). Он предстал в роскошном одеянии, которое король счел неподобающим для художника, но Филипп смягчился, узнав, что Луис потратил сбережения всей своей жизни, чтобы одеться подобающим образом для аудиенции у его величества. Картина Моралеса «Христос, несущий крест» не пришлась по вкусу королю, и он вернулся в Бадахос, в нищету. Несколько его картин можно увидеть в Испаноязычном обществе в Нью-Йорке, все они прекрасны; но лучший образец его работы – Богородица с младенцем в Прадо – слишком напоминает Рафаэля. Филипп, проезжая через Бадахос в 1581 году, выделил художнику запоздалую пенсию, которая позволила ему – теперь уже инвалиду из-за паралича и слабых глаз – регулярно питаться в течение пяти оставшихся ему лет жизни.

Ремесленники Испании часто были художниками только по имени. Испанские кружева и кожа занимали ведущие позиции в Европе. Художники по дереву тоже были непревзойденными; Теофиль Готье считал, что готическое искусство никогда не приближалось к совершенству, как в хоровых кабинках собора Толедо. Металлисты создавали произведения искусства из ширм для святилищ, оконных решеток, балконных перил, дверных петель и даже гвоздей. Золотых дел мастера и серебряных дел мастера превращали драгоценные металлы, поступавшие из Америки, в украшения для принцев и сосуды для церкви; знамениты были кустодии, которые они делали из филигранного серебра или золота, чтобы держать освященную Святыню. Жил Висенте, не удовлетворившись тем, что стал ведущим драматическим актером Португалии и Испании в этот период, выполнил монстранцию для демонстрации Святыни прихожанам, которая была названа «шедевром ювелирной работы в Португалии».37 А Франсишку де Олланда, португалец, несмотря на свое имя, с блеском продолжил умирающее искусство иллюминации.

В целом эти неполные полвека были отмечены заслугами в области искусства, несмотря на поглощение и разрушение сил в религиозной революции. Мастера архитектуры, скульптуры и живописи вряд ли могли сравниться с гигантами, потрясшими всю Европу теологией; религия была мелодией того времени, а искусство могло лишь аккомпанировать. Но II Россо, Приматиччо, Леско, Делорм, Гужон и Клуэ во Франции, Берругеты в Испании, Брейгель во Фландрии, Кранах в Германии, Гольбейн повсюду – вот достойный список художников для столь взволнованной и краткой эпохи. Искусство – это порядок, но все было в хаосе – не только религия, но и мораль, социальный порядок, само искусство. Готика вела проигрышную борьбу с классическими формами, и художник, вырванный из собственного прошлого, вынужден был экспериментировать с пробными вариантами, которые не могли дать ему величия стабильности, застывшей в уверенном времени. В условиях всеобщей турбулентности вера тоже колебалась и перестала давать четкие императивы искусству; религиозные образы подвергались нападкам и разрушались; священные темы, вдохновлявшие творца и созерцателя прекрасного, теряли свою силу возбуждать либо гений, либо восхищение, либо благочестие. А в науке величайшая революция свергала Землю с ее теологического трона и теряла в бесконечной пустоте тот маленький шар, божественное посещение которого сформировало средневековый разум и породило средневековое искусство. Когда же снова наступит стабильность?

ГЛАВА XXXVII. Наука в эпоху Коперника 1517–65 гг.

I. КУЛЬТ ОККУЛЬТИЗМА

Примечательно, что этот век, столь поглощенный богословием и ученостью, породил двух людей, занимающих самое высокое положение в истории науки, – Коперника и Везалия; любопытно, что книги, в которых содержалась их жизненная сила, появились в одном annus mirabilis, 1543 году. Некоторые условия благоприятствовали науке. Открытие Америки и освоение Азии, потребности промышленности и расширение торговли привели к появлению знаний, которые часто противоречили традиционным представлениям и стимулировали новые мысли. Переводы с греческого и арабского, печать «Кониса» Аполлония (1537) и греческого текста Архимеда (1544) стимулировали математику и физику. Но многие путешественники были лжецами или небрежными; печать распространяла глупости шире, чем знания; а научные инструменты, хотя и были многочисленны, были почти примитивными. Микроскоп, телескоп, термометр, барометр, микрометр, микрохронометр были еще в будущем. Ренессанс был увлечен литературой и стилем, вежливо интересовался философией, почти равнодушен к науке. Папы эпохи Возрождения не были враждебны науке; Лев X и Климент VII с открытым сердцем выслушали идеи Коперника, а Павел III без трепета принял посвящение потрясшей мир «Книги революций» Коперника. Но реакция при Павле IV, развитие инквизиции в Италии и догматические постановления Трентского собора сделали научные исследования все более трудными и опасными после 1555 года.

Протестантизм не мог благоволить к науке, поскольку основывался на непогрешимой Библии. Лютер отвергал астрономию Копнерника, потому что в Библии говорится о том, что Иисус Навин повелел солнцу, а не земле, стоять на месте. Меланхтон был склонен к наукам; он изучал математику, физику, астрономию и медицину, читал лекции по истории математики в древности; но его широкий дух был подавлен волевым характером его учителя и преобладанием суженного лютеранства после смерти Лютера. Кальвин мало интересовался наукой, а Нокс – вообще не интересовался.

Отрицательная среда оккультизма продолжала окружать, запутывать, а иногда, как в случае с Карданом и Парацельсом, угрожать здравому смыслу начинающего ученого. Герметические предания из Египта, мистическое пифагорейство и неоплатонизм из Греции, кабала из иудаизма – все это смущало тысячи пытливых умов. Легенды и чудеса заполонили историографию, а путешественники рассказывали об огнедышащих драконах и лазающих по канату факирах. Почти любое необычное событие в общественной или частной жизни истолковывалось как задуманное Богом или Сатаной для предупреждения или назидания, искушения или гибели человека. Многие верили, что кометы и метеоры – это огненные шары, запущенные разгневанным божеством.1 Дешевая литература поступала в каждый грамотный дом с заверениями, что низкие металлы можно превратить в золото; и (говорится в одном из современных отчетов) «все портные, сапожники, слуги и служанки, которые слышат и читают об этих вещах, отдают все монеты, которые они могут выделить… бродячим и мошенническим» практикам подобных искусств.2 На суде в Англии в 1549 году Уильям Уайчерли, фокусник, заявил, что на острове насчитывается 500 таких, как он.3 Бродячие студенты в Германии продавали магические средства защиты от ведьм и дьяволов. Чары и талисманы, гарантированно отводящие мушкетные шары, были популярны среди солдат.4 Сама месса часто использовалась как талисман, приносящий дождь, солнечный свет или победу в войне. Молитвы о дожде были обычным делом, и иногда они казались слишком успешными; в таких случаях звонили в церковные колокола, чтобы предупредить небеса о необходимости остановиться.5 В 1526–31 годах монахи Труа официально отлучили от церкви гусениц, поражавших посевы, но добавили, что интердикт будет действовать только на землях, крестьяне которых платили церковную десятину.6

Возможно, больше событий было приписано сатане, чем Богу. «Не проходит и года, – сетовал один протестантский писатель в 1563 году, – чтобы из многих княжеств, городов и деревень не приходили самые ужасные известия о бесстыдных и страшных способах, которыми князь ада телесными явлениями и всевозможными формами пытается погасить новый и сияющий свет святого Евангелия».7 Лютер присоединился к общему мнению, приписывая большинство болезней демонам, вселяющимся в тело, что, в конце концов, не так уж и не похоже на нашу современную теорию. Многие верили, что болезни вызываются дурным глазом или другими магическими средствами и что их можно вылечить с помощью волшебных снадобий – что опять-таки не слишком далеко от нашей сегодняшней практики. Большинство лекарств назначалось в соответствии с положением планет, поэтому студенты-медики изучали астрологию.

Астрология граничила с наукой, предполагая наличие законов во Вселенной и оперируя в основном экспериментами. Вера в то, что движения и положения звезд определяют человеческие события, не была столь распространенной, как раньше; тем не менее в XVI веке в Париже насчитывалось 30 000 астрологов,8 Все они были готовы составить гороскоп за монету. Альманахи астрологических предсказаний были бестселлерами; Рабле пародировал их в «Пантагрюэлевских прогнозах мастера Алькофрибаса». Лютер и Сорбонна согласились с ним, и осудили астрологию во всех ее проявлениях. Церковь официально не одобряла астрологические предсказания, считая их детерминизмом и подчинением церкви звездам; однако Павел III, один из величайших умов эпохи, «не созывал ни одного важного заседания консистории, – рассказывал посол при папском дворе, – и не отправлялся в путешествие, не выбрав дни и не понаблюдав за созвездиями».9 Франциск I, Екатерина де Медичи, Карл IX, Юлий II, Лев X и Адриан VI обращались к астрологам.10 Меланхтон изменил дату рождения Лютера, чтобы составить для него более благоприятный гороскоп,11 и умолял его не путешествовать в новолуние.12

Один из астрологов этого периода до сих пор популярен. Нострадамус, по-французски Мишель де Нотрдам. Он исповедовал себя врачом и астрономом и был принят Екатериной де Медичи в качестве полуофициального астролога; она построила для него обсерваторию в Ле-Алле. В 1564 году он предсказал Карлу IX девяносто лет жизни,13 который умер десять лет спустя в возрасте двадцати четырех лет. После своей смерти (1566) он оставил книгу пророчеств, настолько мудрую и двусмысленную, что ту или иную строчку можно было применить практически к любому событию последующей истории.

Поскольку христиане XVI века верили в возможность получения сверхъестественных способностей от демонов, а страх перед ними был укоренившимся в их воспитании, они считали себя обязанными сжигать ведьм. Лютер и Кальвин поддержали папу Иннокентия VIII в призыве преследовать ведьм. «Я бы не испытывал сострадания к этим ведьмам, – говорил Лютер, – я бы сжег их всех».14 Четыре были сожжены в Виттенберге 29 июня 1540 года; тридцать четыре – в Женеве в 1545 году.15 Реформаторы, конечно же, имели библейское обоснование для этих костров, а зависимость протестантов от Писания придала новую актуальность Исходу 22:18. Католическая практика экзорцизма поощряла веру в колдовство, предполагая власть дьяволов, поселившихся в людях. Лютер утверждал, что его лейпцигский оппонент, Иоганнес Экк, заключил договор с сатаной, а Иоганнес Кохлеус отвечал, что Лютер был побочным продуктом связи сатаны с Маргаритой Лютер.16

Обвинения в колдовстве иногда использовались для того, чтобы избавиться от личных врагов. Обвиняемый мог выбирать между длительными пытками, чтобы добиться признания, и смертью в результате признания; в Европе XVI века применение пыток было систематизировано «с хладнокровной свирепостью, неизвестной… языческим народам».17 Многие жертвы, по-видимому, верили в свою вину – в то, что они имели сношения, иногда сексуальные, с дьяволами18.18 Некоторые из обвиняемых покончили с собой; один французский судья отметил пятнадцать таких случаев в течение года.19 Светские судьи часто превосходили церковных в энтузиазме этих преследований. Законы Генриха VIII (1541 г.) карали смертью любое из нескольких действий, приписываемых ведьмам,20 Но испанская инквизиция клеймила рассказы и признания о колдовстве как заблуждения слабых умов и предостерегала своих агентов (1538) игнорировать народные требования сжигать ведьм.21

В защиту ведьм раздавалось меньше голосов, чем в защиту еретиков, да и сами еретики верили в ведьм. Но в 1563 году Иоганн Виер, врач из Клевса, выпустил трактат De praestigiis daemonum («О демонических обманах»), в котором робко осмелился смягчить манию. Он не ставил под сомнение существование демонов, но предполагал, что ведьмы были невинными жертвами демонической одержимости и были обмануты дьяволом, заставившим их поверить в те нелепости, которые они исповедовали. Женщины и люди, страдающие от телесных или душевных болезней, по его мнению, были особенно подвержены одержимости демонами. Он пришел к выводу, что колдовство – это не преступление, а болезнь, и обратился к принцам Европы с призывом остановить казни этих беспомощных женщин. Спустя несколько лет Виер заменил собой свое время, написав подробное описание ада, его лидеров, организации и функционирования.

В истории о Фаусте заговорил дух эпохи. Впервые мы слышим о Георге Фаусте в 1507 году, в письме Иоганна Тритемиуса, который называет его конным банком, а затем в 1513 году, когда Мутианус Руфус дает ему не более мягкое название. Филипп Бегарди, врач из Вормса, писал в 1539 году: «В последние годы один замечательный человек путешествует почти по всем провинциям, княжествам и королевствам…. и хвастается своим большим мастерством не только в медицине, но и в хиромантии, физиогномике, гадании по кристаллам и других родственных искусствах… и не отрицает, что его называют Фаустом». 22 – то есть благосклонным или удачливым. По словам Меланхтона, исторический Фауст умер в 1539 году от того, что дьявол свернул ему шею. Четыре года спустя легенда о Фаусте в союзе с дьяволом появилась в проповедях Иоганна Гаста, протестантского пастора из Базеля. Два старых представления объединились, чтобы превратить исторического шарлатана в фигуру легенды, драмы и искусства: что человек может получить магические способности, заключив договор с сатаной, и что светская образованность – это наглое самомнение, которое может привести человека в ад. На одном из этапов легенда должна была быть карикатурой католиков на Лютера; в более глубоком представлении она выражала религиозное отречение от «профанного» знания в противовес смиренному принятию Библии как само по себе достаточной эрудиции и истины. Гете отверг это отречение и позволил жажде знаний очиститься за счет их применения для общего блага.

Легенда о Фаусте воплотилась в горькой жизни Генриха Корнелия Агриппы. Родившись в хорошей семье в Кельне (1487), он попал в Париж, где связался с мистиками или шарлатанами, претендовавшими на эзотерическую мудрость. Жаждущий знаний и славы, он занялся алхимией, изучил Кабалу и убедился, что существует мир просветления, недостижимый обычным восприятием или рассуждениями. Он отправил Тритемию рукопись De occulta philosophia с личным письмом:

Я очень удивлялся и даже возмущался, что до сих пор не нашлось никого, кто бы защитил столь возвышенное и священное исследование от обвинений в нечестии. Таким образом, мой дух пробудился, и… Я тоже загорелся желанием философствовать, думая, что создам труд, недостойный похвалы… если смогу защитить… эту древнюю магию, изучаемую всеми мудрецами, очищенную и освобожденную от ошибок нечестия и наделенную своей собственной разумной системой».23

Тритемий ответил добрым советом:

Говорите о публичных вещах для всех, а о возвышенных и тайных – только с самыми возвышенными и уединенными из ваших друзей. Сено – волу, а сахар – попугаю. Правильно истолкуйте это, чтобы вас, как и некоторых других, не растоптали волы.24

То ли из-за осторожности, то ли из-за отсутствия издателя, Агриппа двадцать лет воздерживался от выпуска своей книги в печать. Император Максимилиан призвал его на войну в Италию; он хорошо показал себя на поле боя, но воспользовался случаем, чтобы прочитать лекции по Платону в Пизанском университете и получить степени по праву и медицине в Павии. Он был назначен городским адвокатом в Меце (1518), но вскоре лишился этой должности, вмешавшись в судебное преследование молодой женщины, обвиненной в колдовстве; он добился ее освобождения от инквизиции, но затем счел разумным сменить место жительства (1519). В течение двух лет он служил Луизе Савойской в качестве врача; однако он вступил в такое количество споров, что она прекратила выплачивать ему жалованье. Вместе со второй женой и детьми он переехал в Антверпен, стал историографом и придворным библиотекарем регентши Маргариты Австрийской и смог регулярно питаться. Теперь он написал свой самый важный труд, De incertitudine et vanitate scientiarum; он опубликовал его в 1530 году, а затем, как ни странно, выпустил свою юношескую De occulta philosophia с предисловием, в котором отказался от дальнейшей веры в мистическую абракадабру, о которой там подробно говорилось. Эти две книги вместе оскорбили весь познанный мир.

Оккультная философия утверждала, что как человеческая душа пронизывает и управляет телом, так и spiritus mundi пронизывает и управляет вселенной; что этот великий резервуар душевных сил может быть задействован разумом, очищенным нравственно и терпеливо наставляемым на магических путях. Укрепленный таким образом, разум может открыть скрытые качества предметов, чисел, букв, слов, проникнуть в тайны звезд и овладеть силами земли и демонами воздуха. Книга широко распространялась, а ее многочисленные посмертные издания породили легенды о договоре Агриппы с дьяволом, который сопровождал его в облике собаки,25 и позволял ему летать над земным шаром и спать на луне.26

Превратности жизни ослабили претензии Агриппы на сверхчувственный опыт; он узнал, что никакая магия или алхимия не может прокормить его семью или уберечь от тюрьмы за долги. В гневном разочаровании он отвернулся от стремления к знаниям и в возрасте тридцати девяти лет написал «О неопределенности и тщете наук», самую скептическую книгу шестнадцатого века до Монтеня. «Я хорошо понимаю, – гласит его экзордиум, – какую кровавую битву мне предстоит вести….. Прежде всего, поднимут шум паршивые (педикулезные) грамматики, а также… злобные поэты, историки, продающие пустяки, крикливые ораторы, упрямые логики…. роковые астрологи…. чудовищные маги…. спорные философы….». Все знания неопределенны, все науки тщетны, а «ничего не знать – самая счастливая жизнь». Именно знание разрушило счастье Адама и Евы; именно признание Сократа в своем невежестве принесло ему удовлетворение и славу. «Все науки – это только постановления и мнения людей, столь же вредные, сколь и полезные, столь же вредные, сколь и полезные, столь же плохие, сколь и хорошие, ни в одной части не совершенные, но сомнительные, полные ошибок и разногласий». 27

Агриппа начинает свое опустошение с алфавита и порицает его за обескураживающие несоответствия в произношении. Он смеется над грамматиками, чьи исключения более многочисленны, чем их правила, и которых постоянно перевешивает народ. Поэты – безумцы; никто «в здравом уме» не может писать стихи. Большая часть истории – это басня, но не «небылица», как ошибочно назвал бы ее Вольтер, а постоянно меняющаяся басня, которую каждый историк и каждое поколение преобразуют заново. Ораторское искусство – это совращение разума красноречием в заблуждение. Оккультизм – фикция; его собственная книга об этом, предупреждает Агриппа, была «ложной, или, если хотите, лживой»; если раньше он и занимался астрологией, магией, гаданием, алхимией и другими подобными «штучками», то в основном благодаря настойчивым просьбам покровителей, требующих эзотерических знаний и способных заплатить. Кабала – это «не что иное, как пагубное суеверие». Что касается философов, то само по себе разнообразие их мнений ставит их вне суда; мы можем оставить их опровергать друг друга. Пока философия пытается вывести мораль из разума, она заторможена иррациональной противоположностью нравов по месту и времени, «из чего следует, что то, что в одно время было пороком, в другое время считается добродетелью, и то, что в одном месте добродетель, в другом – порок». Искусства и профессии так же, как и науки, осквернены ложью и тщеславием. Каждый суд – это «школа развращенных обычаев и прибежище отвратительного нечестия». Торговля – это предательство. Казначеи – воры; их руки липкие от птичьей извести, их пальцы заканчиваются крючками. Война – это убийство многих ради забавы немногих. Медицина – это «определенное искусство человекоубийства», и часто «во враче и лекарстве больше опасности, чем в самой болезни».

Что из всего этого следует? Если наука – это преходящее мнение, а философия – тщетные рассуждения умственных личинок о природе бесконечного, то чем должен жить человек? Только Словом Божьим, явленным в Библии. Это звучит по-евангельски, и действительно, среди сомнений Агриппы есть несколько утверждений реформы. Он отвергает временную власть пап и даже их духовную власть, когда она противоречит Писанию. Он осуждает инквизицию, убеждающую людей не с помощью разума и Писания, а с помощью «огня и пидорасов». Он желает, чтобы Церковь меньше тратила на соборы и больше на благотворительность. Но он идет дальше реформаторов, когда признает, что авторы Ветхого и Нового Заветов были склонны к ошибкам. Только Христос всегда прав и истинен; только Ему мы должны доверять; в Нем – последнее прибежище ума и души.

Агриппа наслаждался фурором, вызванным его буйством, но расплачивался за это удовольствие все оставшиеся годы. Карл V потребовал, чтобы он отказался от своей критики церкви. Когда он отказался, его жалованье было урезано. Заключенный в тюрьму за долги, он возложил ответственность на императора, который задерживал выплаты своему придворному историографу. Кардинал Кампеджио и епископ Льежа добились его освобождения, но Карл изгнал его с императорской территории (1531). Агриппа переехал в Лион, где, согласно неопределенной традиции, снова был заключен в тюрьму за долги. Освободившись, он перебрался в Гренобль; там, в возрасте сорока восьми лет, он и умер. Вероятно, он участвовал в формировании скептицизма Монтеня, но его единственная популярная книга была посвящена оккультизму, от которого он отрекся. Оккультная мысль и практика процветали до конца века.