Текст книги "Реформация (ЛП)"

Автор книги: Уильям Дюрант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 80 (всего у книги 104 страниц)

IV. ТЕХНИКА ВЫЖИВАНИЯ

Способность евреев восстанавливаться после несчастий – одно из впечатляющих чудес истории, часть той героической стойкости, которую человек в целом проявляет после жизненных катастроф.

Сегрегация не была самым страшным унижением; друг с другом они были счастливее и безопаснее, чем среди враждебной толпы. Бедность они могли переносить, поскольку знали ее веками, и это не было их прерогативой; более того, они скорее гордились своим случайным богатством, чем осознавали свою неизбывную нищету. Самым недобрым из всех порезов, какими бы мотивами они ни руководствовались, был значок или отличительная одежда, которая выделяла их как презираемых и отверженных людей. Великий историк евреев с горечью пишет:

Еврейский значок был приглашением для гамина оскорблять его носителей и поливать их грязью; он предлагал глупым толпам обрушиться на них, издеваться над ними и даже убивать; а высшему классу давал возможность подвергнуть евреев остракизму, разграбить их или изгнать. Хуже этого внешнего бесчестья было влияние значка на самих евреев. Они все больше и больше привыкали к своему позорному положению и теряли всякое чувство самоуважения. Они пренебрегали своим внешним видом….. Они становились все более небрежными в речи, потому что их не принимали в культурные круги, а в своей среде они могли изъясняться на жаргоне. Они утратили вкус и чувство прекрасного и в какой-то степени стали презренными, какими их хотели видеть враги.73

Это преувеличение и слишком общее мнение; многие евреи сохранили свою гордость, некоторые превозносили пышность своей одежды; мы снова и снова слышим о еврейских девушках, славившихся своей красотой; а юдиш, который в XVI веке развивался как жаргон немецкого языка со славянскими и гебраистскими заимствованиями, развивал энергичную и разнообразную литературу уже тогда, когда Гретц писал свою «Историю евреев». Но в любом случае высшим преступлением тех веков была сознательная деградация целого народа, безжалостное убийство души.

Частью и основой этого преступления было исключение евреев почти из всех профессий, кроме торговли и финансов. По причинам, о которых уже говорилось выше,74 а также потому, что церковь требовала десятину с сельскохозяйственной продукции, евреи все больше и больше отстранялись от возделывания земли; в конце концов им было запрещено владеть землей.75 Поскольку их не принимали в гильдии (которые формально были христианскими религиозными организациями), они не могли подняться в мире производства, а их меркантильные операции были ограждены христианскими монополиями. По большому счету, в отношениях с христианами они ограничивались мелкой промышленностью, торговлей и выдачей денег в долг. В некоторых регионах им было запрещено продавать христианам что-либо, кроме подержанных товаров. После тринадцатого века они утратили свое недостойное превосходство в финансовой сфере. Но их текучий капитал, их международные языки, их международные связи через разбросанных родственников позволили им занять высокое место во внешней торговле христианских государств. Роль евреев была настолько значительной, что те страны, которые их исключали, теряли, а те, которые их принимали, выигрывали в объеме международной торговли. Это была одна – не главная – причина, по которой Испания и Португалия пришли в упадок, а Голландия поднялась, и почему Антверпен уступил коммерческое лидерство Амстердаму.

Спасительным утешением было то, что евреями в их внутренних делах могли управлять их собственные законы и обычаи, их собственные раввины и советы синагоги. Как в исламе, так и в еврействе религия, закон и мораль были неразрывно связаны друг с другом; религия считалась неотъемлемой частью жизни. В 1310 году рабби Якоб бен Ашер сформулировал еврейский закон, ритуал и мораль в «Арабаа Турим» («Четыре ряда»); он заменил Мишну Тору (1170) Маймонида кодексом, в котором все законы Талмуда и постановления геонимов были обязательны для всех евреев повсюду. Турим стал общепринятым руководством по раввинскому праву и суждениям до 1565 года.

Бедствия четырнадцатого и пятнадцатого веков нарушили социальную организацию евреев. Раввины, как и священники, страдали от высокой смертности во время Черной смерти. Преследования, изгнания и беглая жизнь почти положили конец еврейскому закону. Евреям-сефардам было трудно принять язык и обычаи еврейских общин, которые предлагали их поглотить; они создавали собственные синагоги, сохраняли свою испанскую или португальскую речь, и во многих городах существовали отдельные общины испанских, португальских, итальянских, греческих или немецких евреев, каждая со своим раввином, обычаями, благотворительными организациями и ревностью.76 В этом кризисе еврейская семья спасла еврейский народ; взаимная преданность родителей и детей, братьев и сестер обеспечивала стабильность и безопасность. Эти столетия беспорядка в еврейских нравах закончились, когда рабби Йосеф Каро издал в Цфате свой Шулчан Арух (Венеция, 1564–65 гг.); в этой Таблице порядка были вновь кодифицированы религия, закон и обычаи евреев. Но поскольку Каро основывал свой кодекс в основном на испанском иудаизме, евреи Германии и Польши чувствовали, что он уделяет слишком мало внимания их собственным традициям и толкованиям Закона; рабби Моисей Иссерлес из Кракова добавил к «Таблице порядка» свою «Мапат ха-Шулчан» («Ткань для стола», 1571), в которой сформулировал аскеназские вариации на преимущественно сефардский кодекс Каро. С этими дополнениями Шулчан Арух до нашего времени оставался Юстинианом и Черным камнем ортодоксальных евреев. Сказать о еврее, что он соблюдает все предписания Шулчан Аруха, было вершиной еврейской похвалы.

Поскольку все формулировки еврейского закона основывались на Талмуде, мы можем – или можем? – представить себе, с каким трепетом евреи следили за превратностями своей второй священной книги. В ее литературной и менее авторитетной части – Хаггаде – есть отрывки, высмеивающие некоторые христианские верования. Новообращенные иудеи прокладывали себе путь к принятию христианства, осуждая эти отрывки и призывая к подавлению всего Талмуда. Несмотря на такие движения, кульминацией которых стало нападение Пфефферкорна на Рейхлина, Лев X разрешил первое издание Талмуда (Венеция, 1520 г.); но Юлий III ознаменовал конец эпохи Возрождения, приказав инквизиции сжечь все копии, которые можно найти в Италии (1553 г.). В еврейские дома вторгались; тысячи экземпляров были конфискованы; в Риме, Болонье, Равенне, Ферраре, Падуе, Венеции и Мантуе были устроены костры из еврейских книг; Милан, однако, отказался подчиниться этому поджигательскому указу.77 Комитеты евреев умоляли Папу отменить указ; он медлил, пока тома горели; но Пий IV постановил, что Талмуд может быть опубликован после прохождения цензуры. После этого евреи сами стали подвергать цензуре свои публикации.78

Зохар, текст иудейского кабализма, дошел до наших дней невредимым, потому что некоторые католические ученые решили, что нашли в нем доказательства божественности Христа. Зохар был написан незадолго до 1295 года как один из ряда мистических трудов, передающих Кабалу или «тайную традицию» евреев, которые укрывались от бедности, преследований и недоумения в созерцании божественной и эзотерической символики чисел, букв, обратного чтения слов, невыразимого Имени Яхве и так далее. Скорбящие евреи собирались в частные группы, чтобы постом, плачем, аскетическими упражнениями и кабалистическими толкованиями получить новое откровение, прежде всего о приходе Мессии, который искупит Израиль от всех его горестей.

Те, кто пытался прочувствовать беспрецедентную глубину расовых страданий, пережитых евреями в XIV, XV и XVI веках, могут понять такие простительные бегства в утешительный мистицизм и неоднократный обман отчаявшихся евреев верой в то, что Мессия действительно пришел. В 1524 году молодой и красивый арабский еврей, называвший себя Давидом Рубени, проехал на белом коне через Рим в Ватикан и представился Клименту VII как брат и посланник еврейского царя, который, по его словам, царствовал в Аравии над древнееврейским племенем Рубен. По словам Давида, у его короля 300 000 воинов, но недостаточно оружия; если Папа и европейские принцы предоставят оружие, племя вытеснит мусульман из Палестины. Климент заинтересовался и отнесся к Давиду со всей учтивостью, приличествующей послу. Евреи Рима были рады такому почету; они снабдили Давида средствами для поддержания высокого дипломатического статуса, и когда ему пришло приглашение от Иоанна III Португальского, он отплыл на корабле с многочисленной свитой и под еврейским флагом.

Иоанну III настолько понравились его предложения, что он приостановил преследование марранов. Евреи Португалии, большинство из которых крестились против своей воли, стали полуистеричными от радости, и многие провозгласили свою веру в то, что Давид – Мессия. Диогу Пиреш, новообращенный еврей, ставший секретарем короля, сделал себе обрезание, чтобы доказать свое иудаизм; он сменил имя на Соломон Молчо, отправился в Турцию и объявил, что Рубени – предтеча Мессии, который сам прибудет в 1540 году. Рубени не претендовал ни на роль Мессии, ни на роль Предтечи; он был провидцем-самозванцем, которому нужны были деньги, корабли и оружие. Бегство Пиреса-Мольчо вызвало подозрения короля Иоанна; он приказал Рубени уехать; Давид уехал, застрял на побережье Испании и был арестован инквизицией. Карл V, очевидно, чтобы угодить Клименту, приказал его освободить. Рубени отправился в Венецию (1530) и предложил сенату вооружить евреев Европы для нападения на турок.

Тем временем Молчо приехал в Анкону, получил паспорт от Папы. проехал через всю Италию и горячо проповедовал иудаизм в Риме. Когда инквизиция попыталась арестовать его как отступника, Климент спас его и благополучно выслал из города. Хотя Молчо уже потерял веру в Рубени, он присоединился к нему в необдуманной миссии в Ратисбон, где они обратились к Карлу с просьбой вооружить марранов против ислама. Карл арестовал их и привез с собой в Мантую. Там Молчо был приговорен к сожжению. В последний момент ему предложили императорское помилование, если он вернется к христианству; он отказался и принял мученическую смерть (1532). Рубени был отправлен в Испанию, заключен в тюрьму инквизицией и умер около 1536 года, по-видимому, от отравления. Разбитые сердцем евреи Европы вернулись в свои гетто, к мистицизму и отчаянию.

V. ЕВРЕЙСКАЯ МЫСЛЬ

Не стоило ожидать, что эпоха Второго рассеяния породит высокую культуру среди евреев; их энергия уходила на грубую задачу выживания. Образование, в котором они преуспели, было нарушено подвижностью и ненадежностью жизни; и в то время как христианская Европа с воодушевлением двигалась к Ренессансу, евреи христианства ушли в гетто и Кабалу. Вторая заповедь запрещала им участвовать в возрождении искусства. Еврейских ученых было много, но в большинстве своем они погрузились в Талмуд. Были такие грамматики, как Профиат Дюран и Авраам де Бальмес, такие переводчики, как Исаак ибн-Пулькар, который перевел на иврит аль-Газзали, и Якоб Мантин, который перевел на латынь Авиценну, Аверроэса, Маймонида и Леви бен Герсона. Элия Левита встревожил ортодоксальных евреев, убедительно доказав (1538), что масоретский текст Ветхого Завета – т. е. текст с примечаниями, гласными и пунктуацией – не старше пятого века нашей эры.

Одиссея Абрабанелей иллюстрирует превратности еврейского интеллекта в XV и XVI веках. Дон Исаак Абрабанель родился в Лиссабоне в 1437 году и служил Аффонсу V Португальскому в качестве министра финансов; но он смешивал свою государственную жизнь с библейскими и историческими исследованиями и превратил свой просторный дом в салон для ученых, ученых и людей дела. После смерти Аффонсу Абрабанель лишился королевской милости и бежал в Испанию (1484). Он был поглощен написанием комментариев к историческим книгам Библии, когда Фердинанд Католик призвал его на службу, и в течение восьми лет Исаак участвовал в управлении финансами Кастилии. Он старался предотвратить катастрофу, постигшую евреев в 1492 году; потерпев неудачу, он присоединился к ним в их тоскливом бегстве. В Неаполе он получил работу в правительстве, но французские захватчики (1495) разграбили его дом, уничтожили его великолепную библиотеку и заставили его бежать на Корфу. Там он написал, как, должно быть, писали многие евреи в в те годы: «Моя жена, мои сыновья и мои книги далеко от меня, и я остался один, чужой в чужой стране».79 Он добрался до Венеции и получил дипломатический пост (1503). Среди этих колебаний судьбы он нашел время написать несколько философских или теологических работ, которые теперь представляли незначительный интерес; но он утвердил принцип, согласно которому события и идеи Писания должны интерпретироваться с точки зрения социальной и политической жизни своего времени. Последние шесть лет жизни он провел в нежданной безопасности и покое.

Его сыновья стали его украшением. Самуил Абрабанель процветал в Салониках, стал министром финансов в Неаполе и заслужил любовь своего народа многочисленными благотворительными акциями. Иуда Леон Абрабанель – Лео Гебрей – стал настолько известным врачом в Генуе и Неаполе, что его стали называть Леон Медиго. Он изучал многие науки, писал стихи и занимался метафизикой. В 1505 году он был назначен врачом Гонсало де Кордовы, но через два года «Великий капитан» рассорился с Фердинандом, и Леон присоединился к отцу в Венеции. Его Dialoghi d’Amore (написаны в 1502 году, опубликованы в 1535-м) нашли широкую аудиторию среди итальянцев эпохи Возрождения, для которых философский анализ любви служил прелюдией или аблигато к амурным победам. Интеллектуальная красота – красота порядка, плана и гармонии – превосходит физическую, утверждают «Диалоги»; высшая красота – это порядок, план и гармония Вселенной, которая является внешним выражением божественной красоты; любовь поднимается по ступеням от восхищения и стремления к физической, интеллектуальной и небесной красоте и достигает кульминации в интеллектуальной любви к Богу – понимании и оценке космического порядка и желании соединиться с Божеством. Возможно, рукопись была известна Кастильоне, который заставил Бембо высказаться в том же духе во II Кортиджано (1528); а напечатанная книга, возможно, проделала путь через столетие, чтобы повлиять на «amor dei intellectualis» Спинозы.80

Этой неземной любви рассеянные португальские евреи предпочли проникновенную прозаическую поэму Уске на португальском языке «Утешение для скорбей Израиля» (Феррара, 1553). В ней изображались чередующиеся триумфы и бедствия еврейского народа, и евреи утешались уверенностью в том, что они по-прежнему остаются избранным Богом народом. Они были наказаны Богом за свои грехи, но они очищаются своими страданиями; и никакое человеческое злодеяние не может обмануть их божественное предназначение к счастью и славе.

Вклад евреев в науку неизбежно уменьшился во время этой затянувшейся вивисекции народа. Не только отсутствие безопасности, бедность и нестабильность препятствовали научным занятиям, но и один из самых уважаемых и влиятельных раввинов, Соломон бен Авраам бен Адрет из Барселоны, в самом начале этого периода (1305) запретил, под страхом отлучения, преподавать науку или философию любому еврею, не достигшему двадцати пяти лет, на том основании, что такое обучение может повредить религиозной вере. Тем не менее Исаак Израильский Младший из Толедо обобщил астрономию своего времени (1320) и уточнил еврейский календарь и хронологию; Иммануил Бонфильс из Тараскона составил ценные астрономические таблицы, а также предвосхитил экспоненциальное и десятичное исчисление; Авраам Крескас из Майорки, «мастер карт и компасов при правительстве Арагона», сделал мапамунди (1377), которая была настолько широко признана лучшей картой мира, что Арагон послал ее в качестве выдающегося подарка Карлу VI Французскому, где она теперь является ценным достоянием Национальной библиотеки. Сын Авраама Иегуда Крескас был первым директором морской обсерватории Генриха Мореплавателя в Сагреше и помогал составлять карты его исследований. Трактат Педро Нуньеса «О сфере» (1537) открыл путь Меркатору и всей современной картографии, а «Коллоквиумы простых и лекарственных растений» Гарсиа д’Орта (1563) ознаменовали эпоху в ботанике и стали основой тропической медицины.

Авраам Закуто был одной из главных фигур в еврейской науке пятнадцатого века. Преподавая в Саламанке (1473–78 гг.), он составил свой Almanach perpetuum, астрономические таблицы которого использовались в качестве навигационных справочников во время путешествий Васко да Гамы, Кабрала, Альбукерке и (после 1496 г.) Колумба. Закуто был среди беженцев из Испании (1492). Он нашел временное убежище в Португалии; с ним консультировался двор при подготовке экспедиции да Гамы в Индию, а корабли были оснащены его усовершенствованной астролябией. Но в 1497 году гонения изгнали его и из Португалии. Долгие годы он скитался в нищете, пока не поселился в Тунисе; там, в старости, он утешал себя написанием истории своего народа. Его ученик Жозеф Вечиньо, врач Иоанна II Португальского, был послан составить карту широт и солнечных склонений вдоль побережья Гвинеи, и составленные таким образом карты оказались бесценными для да Гамы. Вечиньо был одним из членов комиссии, которой Иоанн II передал предложения Колумба по поиску западного пути в Индию (1484), и принял отрицательное решение.81

Еврейские врачи по-прежнему были самыми востребованными в Европе. Преследуемые религиозными осуждениями и официальными ограничениями, рискуя жизнью при лечении видных христиан, они, тем не менее, были любимцами пап и королей. Их вклад в медицинскую науку сейчас не был выдающимся, за исключением вклада д’Орты в тропическую медицину; но Аматус Лузитанус стал примером лучших традиций своей профессии и своего народа. Изгнанный инквизицией из Португалии, латинское имя которой он взял, он жил в Антверпене, Ферраре, Риме и поселился в Анконе (ок. 1549 г.), откуда его часто вызывали для лечения того самого папы Юлия III, который стремился уничтожить Талмуд. До конца жизни он мог дать клятву, что никогда не заботился о вознаграждении, не принимал ценных подарков, подавал бедным безвозмездно, не делал различий в своей практике между христианами, евреями и турками и не позволял трудностям времени или расстояния помешать преданности своему призванию. В его «Curiationum medicinalium centuriae septem» (1563) приведены клинические записи 700 случаев, которые он лечил; эти «Столетия» изучались и хранились врачами по всей Европе. Король Польши пригласил Аматуса стать его личным врачом; Лузитанус предпочел остаться в Анконе, но в 1556 году он был вынужден возобновить свои скитания, когда Павел IV потребовал обращения или заключения в тюрьму всех марранов в Италии.

Мораторий Бен Адрета на науку и философию оказал меньшее влияние на философию, чем на науку, и меньшее во Франции, чем в Испании. Влияние Маймонида все еще было сильно среди евреев, которым удалось выжить на юге Франции. Иосиф Каспи осмелился написать трактаты по логике и этике для наставления своего сына и защищал либеральную философскую традицию, получившую свое классическое изложение в «Морехе Небухим» Маймонида. В результате такого подхода появился крупный еврейский мыслитель Леви бен Герсон, известный в христианском мире как Герсонид. Как и большинство еврейских философов, он зарабатывал на хлеб врачебной практикой и воплотил в жизнь идеал Гиппократа – врача-философа. Он родился в Баньольсе (1288) в семье ученых и почти всю жизнь прожил в Оранже, Перпиньяне и Авиньоне, где спокойно работал под покровительством пап. Не было ни одной науки, которой бы он не занимался, ни одной проблемы в философии, которую бы он оставил без внимания. Он был знатоком Талмуда, внес вклад в математику музыки, писал стихи.

В математике и астрономии он был одним из светил эпохи. Он предвосхитил (1321) метод, сформулированный позднее Мауролико (1575) и Паскалем (1654), – нахождение числа простых перестановок n объектов путем математической индукции. Его трактат по тригонометрии подготовил почву для Региомонтана и был так широко почитаем, что папа Климент VI заказал его перевод на латынь под названием De sinibus, chordis, et arcubus (1342). Он изобрел или существенно усовершенствовал поперечный штатив для измерения высоты звезд; в течение двух столетий он оставался ценным благом для навигации. Он проводил собственные астрономические наблюдения и умело критиковал птолемеевскую систему. Он обсудил, но отверг гелиоцентрическую гипотезу, причем так, что можно предположить, что в его время было довольно много ее приверженцев. Он усовершенствовал камеру-обскуру и использовал ее вместе с перекрестным штативом для более точного определения изменений видимого диаметра Солнца и Луны.

Как наука бен Герсона восходила к арабским математикам и астрономам, так и его философия была основана на критическом изучении комментариев, в которых Аверроэс излагал Аристотеля. В 1319–21 годах Леви составил комментарии к этим комментариям, охватывающие трактаты Аристотеля по логике, физике, астрономии, метеорологии, ботанике, зоологии, психологии и метафизике; к этим исследованиям он, конечно же, добавил неоднократное чтение Маймонида. Его собственная философия и большая часть его науки были воплощены в ивритском труде, озаглавленном, по моде эпохи, Milchamoth Adonai («Битвы Господа», 1317–29). Это произведение занимает второе место после «Морех Небухим» в еврейской средневековой философии и продолжает попытку Маймонида примирить греческую мысль с еврейской верой, что в значительной степени вредит вере. Если учесть аналогичные попытки Аверроэса и Фомы Аквинского согласовать магометанство и христианство с Аристотелем, то можно сказать, что влияние Аристотеля на средневековые теологии положило начало их распаду и переходу от века веры к веку разума. Герсонид пытался смягчить негодование ортодоксов, заявляя о своей готовности отказаться от своих взглядов, если будет доказано, что они противоречат Писанию, – старый схоластический прием. Тем не менее он продолжал пространно рассуждать о Боге, творении, вечности мира, бессмертии души; а когда его выводы противоречили Писанию, он интерпретировал его с таким насилием над текстом, что критики переименовали его книгу в «Битвы против Господа». 82 Мы не должны воспринимать буквально, говорил Левий, такие истории, как история Иисуса Навина, остановившего солнце; эти и подобные им «чудеса», вероятно, были естественными событиями, причины которых были забыты или неизвестны.83 Наконец, он без тени сомнения провозгласил свой рационализм: «Тора не может запретить нам считать истиной то, во что нас побуждает верить наш разум».84

Герсонид выводил существование Бога из того, что атеист Гольбах назвал бы «системой природы»: закон и порядок Вселенной обнаруживают космический Разум. К этому он добавляет телеологический аргумент: большинство вещей в живой природе создано как средство достижения цели, и Провидение дает каждому организму средства для самозащиты, развития и воспроизводства. Мир как космос или порядок был создан во времени, но не из ничего; инертная, бесформенная масса существовала от вечности; творение дало ей жизнь и форму. Между Богом и сотворенными формами находится посредническая сила, которую Герсон, следуя Аристотелю и Аверроэсу, называет nous poietikos, активный или творческий интеллект; эта эманация божественного интеллекта направляет все вещи и становится душой в человеке. Пока душа зависит от ощущений индивида, она смертна; пока она постигает универсалии, воспринимает порядок и единство мира, она становится сознательной частью Активного Интеллекта, который бессмертен.

Философия Бен Герсона была отвергнута евреями как форма аверроизма, рационализма, который в конечном итоге уничтожит религиозную веру. Христианские мыслители изучали его, Спиноза находился под его влиянием; но сердце и разум вдумчивых евреев были более верно выражены Хасдаем бен Авраамом Крескасом, который впитал в себя консерватизм Соломона бен Адрета. Он родился в Барселоне в 1340 году. Крескас пережил период оголтелого антисемитизма. Его арестовали по обвинению в осквернении святыни; вскоре он был освобожден, но его сын, накануне свадьбы, был убит во время резни 1391 года. Гонения укрепили веру Хасдая, ведь только вера в справедливого Бога и возмездное небо могла помочь ему вынести жизнь, столь злую в несправедливости и страданиях. Через семь лет после мученической смерти сына он опубликовал на испанском языке «Трактат», в котором попытался объяснить христианам, почему еврею не следует предлагать принять христианство. Вежливо и умеренно он доказывал, что христианские догматы о грехопадении, Троице, непорочном зачатии, воплощении, искуплении и транссубстанциации содержат непреодолимые противоречия и абсурдные невозможности. Однако, написав свой главный труд «Ор Адонай» («Свет Господень», 1410), он занял позицию, с которой христиане могли бы защищать эти теории: он отказался от разума и призвал его покориться вере. Хотя официально он не был раввином, он разделял мнение раввинов о том, что новые гонения были божественной карой за то, что открытая религия подверглась рационалистическому размыванию. Если он и писал о философии, то не из-за восхищения ею, а чтобы доказать слабость философии и разума и утвердить необходимость веры. Он отвергал попытки Маймонида и Герсона примирить иудаизм с Аристотелем; кто был этот грек, что Бог должен был с ним соглашаться? Он протестовал против аристотелевского представления о том, что высшее качество Бога – это знание; скорее, это любовь; Бог – это абсолютное добро. Крескас признавал, что разум не может согласовать Божье предвидение со свободой человека; поэтому мы должны отвергнуть не свободу, а разум. Мы должны верить в Бога, свободу воли и бессмертие для нашего душевного спокойствия и нравственного здоровья, и нам не нужно притворяться, чтобы доказать эти убеждения с помощью разума. Мы должны выбирать между гордым, слабым разумом, который растворяет веру и порождает отчаяние, и смиренной верой в Слово Божье, благодаря которой только мы можем переносить унижения и несправедливости жизни.

Крескас был последним из блестящей плеяды средневековых еврейских философов. Он не сразу был оценен своим народом, так как его ученик Иосиф Альбо привлек внимание философской аудитории своим более читаемым трудом «Иккарим» («Основные принципы»); он объединил Маймонида и Крескаса в эклектическую систему, более созвучную ортодоксальному иудаизму, который не был готов признать иррациональность веры. После смерти Альбо (1444) евреи отошли от философии, почти от истории, вплоть до Спинозы. Резня, переселения, нищета, ограничения в проживании и занятиях сломили их дух и сократили их численность до самого низкого уровня со времен падения Иерусалима в 70 году н. э.85 Презираемые и отверженные люди находили убежище в скорбных песнопениях и утешительном общении синагоги, надеясь на божественное прощение, земное оправдание и небесное блаженство. Ученые похоронили себя в Талмуде, ограничив свои рассуждения разъяснением спасительного Закона, а некоторые последовали за Кабалой в мистицизм, который сублимировал страдания в небесные иллюзии. Еврейская поэзия перестала петь. Лишь остатки то и дело поднимали голову, бросая вызов буре, или смягчали иронию жизни тоскливым юмором и язвительным остроумием. И только после того, как скромный амстердамский еврей осмелился объединить иудаизм, схоластику и картезианство в возвышенное слияние религии и науки, евреи пробудились от своего долгого и целительного сна, чтобы вновь занять свое место в бескрайнем и вечном мире разума.