Текст книги "Реформация (ЛП)"

Автор книги: Уильям Дюрант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 104 страниц)

IV. ИСЦЕЛИТЕЛИ

В медицинской науке и практике, как и в литературе и искусстве, Северная Европа отставала от Италии на полвека и более; и даже Италия к 1300 году едва восстановила медицинские знания, достигнутые Галеном и Сораном за тысячу лет до этого. Но медицинские школы в Монпелье, Париже и Оксфорде делали хорошие успехи, и величайшие хирурги этого века были французами. Теперь профессия была хорошо организована и рьяно защищала свои привилегии; но поскольку спрос на здоровье всегда превышал предложение, травники, апотекарии, повитухи, странствующие пиявки и цирюльники – не говоря уже о шарлатанах – повсюду конкурировали с квалифицированными врачами. Публика, приглашавшая болезни неправильным образом жизни, а затем искавшая безошибочных диагнозов и дешевых ночных лекарств, предъявляла обычные претензии к врачам-наемникам или врачам-убийцам. Фруассар считал, что «цель всех медиков – получать большое жалованье». 45 – как будто это не болезнь, присущая всей цивилизации.

Самыми интересными медиками той эпохи были хирурги. Они еще не убедили врачей признать их равными себе; более того, в XIV веке Парижский университет не принимал в свою медицинскую школу ни одного студента, если тот не давал клятву никогда не делать хирургических операций. Даже кровопускание, которое уже стало панацеей, было запрещено врачам, и их приходилось поручать своим подчиненным. Народ по-прежнему прибегал к услугам цирюльников для проведения многих операций; но теперь цирюльники-хирурги отказывались от тонзурной практики и специализировались на хирургии; в 1365 году в Париже было сорок таких цирюльников-хирургов; в Англии они просуществовали до 1540 года.

Ордонанс 1372 года ограничил их применение во Франции лечением «ран, не способных привести к смерти»; впоследствии крупные операции могли легально проводить только «мастера-хирурги», специализирующиеся в своей области. В 1505 году в Эдинбурге был учрежден Королевский колледж хирургов.

В первой половине XIV века великими именами в хирургии были Анри де Мондевиль и Ги де Шольяк. Фруассар мог бы отметить, что Мондевиль, хотя и пользовался большим спросом, до конца своих дней оставался бедным и продолжал работать, несмотря на астму и туберкулез. Его «Хирургия» (1306–20), первая работа по хирургии, написанная французом, охватывает всю область с тщательностью и компетентностью, которые заслужили новый авторитет для хирургов. Его отличительным вкладом было применение и развитие метода, которому он научился у Теодорика Боргоньони в Болонье, для лечения ран путем полного очищения, предотвращения нагноения, исключения воздуха и перевязки с вином. Защищая свои нововведения, он предостерегал от беспечного принятия Галена или других классических авторитетов. «Современные авторы, – писал он, используя излюбленное средневековое прилагательное, – для древних подобны карлику, посаженному на плечи великана; он видит все, что видит великан, и даже больше».46

Следующее за ним поколение произвело на свет самого знаменитого средневекового хирурга. Ги де Шольяк родился из крестьянской семьи во французской деревне, давшей ему имя, и произвел такое впечатление на помещиков, что они оплачивали его обучение в Тулузе, Монпелье, Болонье и Париже. В 1342 году он стал папским врачом в Авиньоне и занимал этот нелегкий пост в течение двадцати восьми лет. Когда на Авиньон обрушилась Черная смерть, он оставался на своем посту, оказывал помощь пострадавшим, заразился мором и едва выжил. Как и любой человек, он совершал серьезные ошибки: то винил в чуме неудачное соединение планет, то евреев, стремившихся отравить все христианство, то медлил с хирургическим лечением ран, отвергнув простой метод очищения Мондевиля и вернувшись к использованию пластырей и мазей. Но в основном он жил в лучших традициях своей великой профессии. Его «Chirurgia magna» (1363) – самый тщательный, систематический и научный трактат по хирургии, созданный до XVI века.

Социальная и индивидуальная гигиена едва поспевала за достижениями медицины. Личная чистота не была фетишем; даже король Англии мылся только раз в неделю, а иногда и вовсе пропускал. У немцев были общественные бани – большие чаны, в которых купающиеся стояли или сидели обнаженными, иногда оба пола вместе;47 В одном только Ульме в 1489 году было 168 таких бадей. Во всей Европе – не всегда за исключением аристократии – один и тот же предмет одежды носили месяцами, годами или поколениями. Во многих городах был водопровод, но он доходил лишь до нескольких домов; большинству семей приходилось брать воду из ближайшего фонтана, колодца или источника. Воздух Лондона был осквернен запахом убитого скота, пока в 1371 году эта бойня не была запрещена. Запах уборных отвлекал от идиллических фантазий о сельской жизни. В лондонских квартирах на всех жильцов приходилось по одной уборной; во многих домах их вообще не было, и нечистоты выливались во дворы или на улицы. Тысячи нечистот выливались в Темзу; городской ордонанс 1357 года осудил это, но практика продолжалась. В 1388 году, подстегнутый несколькими возвращениями чумы, парламент принял первый санитарный закон для всей Англии:

Ибо столько навоза и нечистот, отбросов и внутренностей, как убитых зверей, так и других порочных существ, бросают и складывают в канавы, реки и другие воды… что воздух сильно испорчен и заражен, и многие недуги и другие невыносимые болезни случаются ежедневно, как с жителями….так и с другими людьми, ремонтирующими или путешествующими туда…., соглашается и утверждается, что будет сделано объявление… по всему королевству Англии… что все те, кто бросает и кладет все эти раздражители… должны заставить их полностью удалить… под страхом потери и конфискации для нашего Господа Короля.48

Примерно в это же время аналогичные постановления были приняты во Франции. В 1383 году Марсель, следуя примеру Рагузы (1377), приказал изолировать больных чумой на сорок дней – карантин. Эпидемии продолжали возникать – потливая болезнь в Англии (1486, 1508), дифтерия и оспа в Германии (1492), – но с меньшей силой и смертностью. Хотя санитария была слабой, больниц было относительно много; в 1500 году в Англии было 460, а в одном только Йорке – шестнадцать.49

Обращение с безумцами постепенно перешло от суеверного почитания или варварской жестокости к полунаучному уходу. В 1300 году труп девушки, выдававшей себя за Святого Духа, был выкопан и сожжен по церковному приказу, а две женщины, выразившие веру в ее утверждения, погибли на костре.50 В 1359 году архиепископ Толедо поручил гражданским властям сжечь заживо испанца, который утверждал, что является братом архангела Михаила и ежедневно посещает рай и ад.51 В пятнадцатом веке ситуация улучшилась. Монах Жан Жоффр, преисполненный сострадания к сумасшедшим, которых толпа гнала по улицам Вальядолида, основал там приют для умалишенных (1409 г.); его примеру последовали и другие города. Больница Святой Марии Вифлеемской, основанная в Лондоне в 1247 году, в 1402 году была превращена в приют для умалишенных, а слово «Вифлеем», преобразованное в «Бедлам», стало синонимом места для помешательства.

Подтвержденные прокаженные все еще были изгоями общества, но в пятнадцатом веке проказа почти исчезла из Западной Европы. Ее место занял сифилис. Возможно, это развитие gros vérole, ранее известного во Франции, возможно, завоз из Америки,*он появился в Испании в 1600 1493 году, в Италии – в 1495 году; он так широко распространился во Франции, что его стали называть morbus gallicus; а некоторые города Германии были настолько опустошены им, что просили освободить их от налогов.52 Уже в конце пятнадцатого века мы слышим о том, что для лечения этой болезни используется ртуть. Прогресс медицины как тогда, так и сейчас смело бежал наперегонки с изобретательностью болезни.

V. ФИЛОСОФЫ

Хотя век систематизаторов прошел, философия все еще была активна; более того, в четырнадцатом веке она потрясла всю догматическую структуру христианства. Смена акцентов положила конец господству теологов в философии: ведущие мыслители теперь проявляли большой интерес к науке, как Буридан, или к экономике, как Оресме, или к церковной организации, как Николай Куза, или к политике, как Пьер Дюбуа и Марсилий Падуанский. В интеллектуальном плане эти люди не уступали Альберту Магнусу, Фоме Аквинскому, Сигеру де Брабанту, Бонавентуре и Дунсу Скоту.

Схоластика – и как метод аргументации и изложения, и как попытка показать согласованность разума с верой – продолжала доминировать в северных университетах. Аквинский был канонизирован в 1323 году; после этого его соратники-доминиканцы, особенно в Лувене и Кельне, считали делом чести поддерживать его доктрину вопреки всем вызовам. Францисканцы, как лояльная оппозиция, предпочитали следовать за Августином и Дунсом Скотом. Один непокорный доминиканец, Вильгельм Дюран из Сен-Пурсена, шокировал свой орден, перейдя на сторону скотистов. В тридцать восемь лет (ок. 1308 г.) он начал обширный комментарий, который закончил в преклонном возрасте. По мере продвижения он отказался от Аристотеля и Аквинского и предложил поставить разум выше авторитета «любого врача, каким бы знаменитым или торжественным он ни был» – вот философ с некоторым чувством юмора.53 Оставаясь откровенно ортодоксальным в богословии, он готовился к бескомпромиссному номинализму Оккама, восстанавливая концептуализм Абеляра: существуют только отдельные вещи; все абстрактные или общие идеи – это лишь полезные стенографические понятия разума. Друзья Вильгельма называли его Doctor Resolutissimus, противники – Durus Durandus – Дюран Суровый – и грели себя надеждой, что адское пламя наконец-то смягчит его.

Уильям Оккамский был гораздо жестче, но не дожидался смерти, чтобы сгореть; вся его жизнь прошла в жарких спорах, охлаждаемых лишь периодическим тюремным заключением и принуждением времени облекать свой пыл в схоластическую форму. В философии он не признавал никаких авторитетов, кроме опыта и разума. Он страстно отстаивал свои теоремы и поставил на уши пол-Европы, защищая свои взгляды. Его жизнь, приключения и цели были похожи на жизнь, приключения и цели Вольтера, и, возможно, его влияние было столь же велико.

Мы не можем точно сказать, где и когда он родился; вероятно, в Оккаме, в Суррее, в конце XIII века. Еще в юности он вступил во францисканский орден, а около двенадцати лет его отправили в Оксфорд как яркого юношу, который, несомненно, станет светочем в Церкви. В Оксфорде, а возможно, и в Париже, он почувствовал влияние другого тонкого францисканца, Дунса Скотуса; хотя он и выступал против «реализма» Скотуса, рационалистическая критика философии и теологии его предшественника продвинулась на много шагов дальше, до скептицизма, который растворял как религиозные догмы, так и научные законы. В течение шести лет он преподавал в Оксфорде и, возможно, в Париже. По-видимому, до 1324 года – пока ему было еще двадцать с небольшим – он написал комментарии к Аристотелю и Питеру Ломбарду, а также свою самую влиятельную книгу «Summa totius logicae» – краткое изложение всей логики.

На первый взгляд кажется, что это унылая пустыня логической чеканки и технической терминологии, безжизненное шествие определений, делений, подразделений, различий, классификаций и тонкостей. Оккам знал все о «семантике»; он сожалел о неточности терминов, используемых в философии, и проводил половину своего времени, пытаясь сделать их более точными. Он возмущался готическим строением абстракций – одна на другой, как арки в наложенных друг на друга ярусах, – которое воздвигла средневековая мысль. Мы не можем найти в его сохранившихся работах точной формулы, которую традиция называет «бритвой Оккама»: entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem – сущности не должны умножаться сверх необходимости. Но он снова и снова выражал этот принцип в других терминах: pluralitas non est ponenda sine necessitate – множественность (сущностей, или причин, или факторов) не должна утверждаться (или предполагаться) без необходимости;54 и frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora – напрасно пытаться достичь или объяснить путем допущения нескольких сущностей или причин то, что может быть объяснено меньшим числом.55 Этот принцип не был новым; Аквинат принял его, Скотус использовал.56 Но в руках Оккама он превратился в смертоносное оружие, отсекающее сотни оккультных фантазий и грандиозных абстракций.

Применяя этот принцип к эпистемологии, Оккам считал, что нет необходимости предполагать в качестве источника и материала знания что-то большее, чем ощущения. Из них возникают память (ожившие ощущения), восприятие (ощущения, интерпретированные через память), воображение (объединенные воспоминания), предвидение (спроецированные воспоминания), мысль (сопоставленные воспоминания) и опыт (воспоминания, интерпретированные через мысль). «Ничто не может быть объектом внутреннего чувства» (мысли) «без того, чтобы не быть объектом внешнего чувства» (ощущения);57 Вот эмпиризм Локка за 300 лет до Локка. Все, что мы когда-либо воспринимаем вне себя, – это отдельные сущности – конкретные люди, места, вещи, действия, формы, цвета, вкусы, запахи, давление, температура, звуки; а слова, которыми мы их обозначаем, – это «слова первого намерения» или первичные намерения, непосредственно относящиеся к тому, что мы интерпретируем как внешние реалии. Отмечая и абстрагируя общие черты подобных сущностей, мы можем прийти к общим или абстрактным идеям – человек, добродетель, высота, сладость, тепло, музыка, красноречие; слова, которыми мы обозначаем такие абстракции, – это «слова второго намерения», относящиеся к представлениям, вытекающим из восприятия. Эти «универсалии» никогда не переживаются в ощущениях; они – termini, signa, nomina – термины, знаки, имена для обобщений, чрезвычайно полезных (и опасных) в мышлении или разуме, в науке, философии и теологии; они не являются объектами, существующими вне разума. «Все, что находится за пределами разума, единично, численно едино».58 Разум великолепен, но его выводы имеют смысл только в той мере, в какой они относятся к опыту – то есть к восприятию отдельных сущностей или совершению отдельных действий; в противном случае его выводы – тщетные и, возможно, обманчивые абстракции. Сколько глупостей говорят и пишут, принимая идеи за вещи, абстракции за реальность! Абстрактное мышление выполняет свою функцию только тогда, когда оно приводит к конкретным высказываниям о конкретных вещах.

Из этого «номинализма» Оккам с разрушительной безрассудностью перешел во все области философии и теологии. И метафизика, и наука, объявил он, являются шаткими обобщениями, поскольку наш опыт относится лишь к отдельным сущностям в узко ограниченном пространстве и времени; с нашей стороны просто самонадеянно предполагать универсальную и вечную обоснованность общих положений и «естественных законов», которые мы выводим из этого крошечного сектора реальности. Наше знание сформировано и ограничено нашими средствами и способами восприятия вещей (это Кант до Канта); оно заперто в тюрьме нашего разума и не должно претендовать на объективную или окончательную истину о чем бы то ни было.59

Что касается души, то она тоже является абстракцией. Она никогда не проявляется в наших ощущениях или восприятиях, внешних или внутренних; все, что мы воспринимаем, – это воля, эго, утверждающее себя в каждом действии и мысли. Сам разум и вся слава интеллекта – это инструменты воли; интеллект – это всего лишь воля, которая мыслит, добиваясь своих целей с помощью мысли.60 (Это Шопенгауэр.)

Сам Бог, кажется, падает перед этой философской бритвой. Оккам (как и Кант) не находил убедительной силы ни в одном из аргументов, используемых для доказательства существования божества. Он отверг идею Аристотеля о том, что цепь движений или причин заставляет нас предполагать Первопричину или Перводвигатель; «бесконечный регресс» движений или причин не более немыслим, чем неподвижный движитель или беспричинная причина в теологии Аристотеля.61 Поскольку ничто не может быть познано иначе, чем через непосредственное восприятие, мы никогда не можем иметь ясного знания о том, что Бог существует – non potest sciri evidenter quod Deus est. 62 То, что Бог всемогущ или бесконечен, всеведущ, благосклонен или личностен, не может быть доказано разумом; тем более разум не может доказать, что в едином Боге три личности, или что Бог стал человеком, чтобы искупить непослушание Адама и Евы, или что Сын Божий присутствует в освященном Воплощении.63 Монотеизм также не является более рациональным, чем политеизм; возможно, существует больше миров, чем один, и больше богов, управляющих ими.64

Что же оставалось от величественного здания христианской веры, от ее прекрасных мифов, песен и искусства, от ее Богом данной морали, от ее укрепляющей надежды? Оккам отшатнулся перед крушением теологии разумом, и в отчаянной попытке спасти общественный порядок, основанный на моральном кодексе, основанном на религиозной вере, он предложил, наконец, принести разум в жертву на алтарь веры. Хотя это невозможно доказать, вероятно, что Бог существует и что Он наделил каждого из нас бессмертной душой.65 Мы должны различать (как советовали Аверроэс и Дунс Скотус) теологическую и философскую истину и смиренно принимать на веру то, в чем сомневается гордый разум.

Слишком многого следовало ожидать, что этот хвостатый отросток в честь «практического разума» будет принят церковью в качестве искупления критики Оккамом чистого разума. Папа Иоанн XXII приказал провести церковное расследование «отвратительных ересей» молодого монаха и вызвал его к папскому двору в Авиньоне. Оккам явился, и в 1328 году мы находим его в папской тюрьме вместе с двумя другими францисканцами. Все трое сбежали и скрылись в Эгесморте; они сели в маленькую лодку и были подобраны галерой, которая доставила их к Людовику Баварскому в Пизу. Папа отлучил их от церкви, император защитил их. Вильгельм сопровождал Людовика в Мюнхен, присоединился там к Марсилию Падуанскому, жил в антипапском францисканском монастыре и издавал оттуда потоки книг и памфлетов против власти и ересей пап вообще и Иоанна XXII в частности.

Как в своей метафизике он превзошел скептицизм Скота, так и в своей практической теории Оккам довел до смелых выводов антиклерикализм Марсилия Падуанского. Он применил свою «бритву» к догмам и обрядам, которые церковь добавила к раннему христианству, и потребовал возвращения к более простому вероучению и богослужению Нового Завета. В язвительном «Centiloquium theologicum» он вынес на суд своего разума сто догм церкви и утверждал, что многие из них логически приводят к невыносимым абсурдам. Если, например, Мария – Мать Бога, а Бог – отец всех нас, то Мария – мать своего отца.66 Оккам ставил под сомнение апостольскую преемственность пап и их непогрешимость; напротив, утверждал он, многие из них были еретиками, а некоторые – преступниками.67 Он выступал за мягкое отношение к ереси, предлагая оставить свободным любое выражение мнения, за исключением распространения сознательной лжи.68 Христианство, по его мнению, нуждалось в возвращении от Церкви к Христу, от богатства и власти к простоте жизни и смирению правления. Под Церковью следует понимать не только духовенство, но и всю христианскую общину. Вся эта община, включая женщин, должна выбирать представителей, в том числе и женщин, на генеральный собор, а этот собор должен выбирать папу и управлять им. Церковь и государство должны быть под одним началом.69

Само государство должно быть подчинено воле народа, ведь именно ему принадлежит весь окончательный суверенитет на земле. Они делегируют свое право на законодательство и управление королю или императору при том понимании, что он будет принимать законы для всеобщего блага. Если того требует общее благо, частная собственность может быть упразднена.70 Если правитель совершает великое преступление или виновен в халатности настолько, что это угрожает выживанию государства, народ может справедливо сместить его.

Мы мало знаем о судьбе Оккама. Мюнхенское пиво не могло утешить его за пропавшее вино Парижа. Он сравнивал себя с Иоанном Евангелистом на Патмосе, но не смел покинуть защитную орбиту императора. По словам францисканского хрониста, в последние годы жизни бунтарь подписал отречение от своих ересей. Возможно, примирение Людовика с Церковью сделало это целесообразным, а возможно, Вильгельм пришел к мысли, что сомневаться в истинности догм религии – глупость. Он умер от Черной смерти в 1349 или 1350 году, будучи еще в расцвете сил.71

Задолго до своей смерти он был признан самым сильным мыслителем своего века, а университеты сотрясались от споров о его философии. Многие богословы приняли его мнение о том, что основные догматы христианской религии не могут быть доказаны с помощью разума;72 И различие между философской истиной и религиозной истиной было так же широко распространено в XIV веке, как сегодня негласное перемирие между научными исследованиями и религиозными служениями. В Оксфорде сформировалась школа оккамистов, называвшая себя via moderna (как за 300 лет до этого Абеляр называл свой концептуализм) и с улыбкой относившаяся к метафизическому реализму Скота и Аквинского73.73 Модернисты одержали победу в университетах Центральной Европы; Гуса в Праге и Лютера в Эрфурте учили номинализму, и, возможно, именно он обусловил их восстание. В Париже университетские власти запретили (1339–40) преподавание взглядов Оккама, но многие студенты и некоторые магистры прославляли его как знаменосца свободной мысли, и не раз противоборствующие группировки, как в наше время, сражались словами и кулаками в кафе или на улицах.74 Вероятно, именно в качестве реакции на Оккама Томас а-Кемпис осудил философию в «Подражании Христу».

Оккам сыграл свою роль, хотя бы как голос, в восстании националистического государства против универсалистской церкви. Его пропаганда церковной бедности повлияла на Виклифа, а его нападки на папство, равно как и постоянное обращение Церкви к Библии и раннему христианству, подготовили Лютера, который считал Оккама «самым главным и самым гениальным из схоластических докторов».75 Его волюнтаризм и индивидуализм заранее выражали пьянящий дух Ренессанса. Его скептицизм передался Рамусу и Монтеню, а возможно, и Эразму; его субъективистское ограничение знания идеями предвосхитило Беркли; его попытка спасти веру с помощью «практического разума» предвосхитила Канта. Хотя философски он был идеалистом, его акцент на ощущениях как единственном источнике знания обеспечил ему место в процессии эмпирической английской философии от Роджера и Фрэнсиса Бэкона через Гоббса, Локка, Юма, Милля и Спенсера до Бертрана Рассела. Его эпизодические вылазки в физическую науку – его восприятие закона инерции, его доктрина действия на расстоянии – стимулировали мыслителей от Жана Буридана до Исаака Ньютона.76 Общий эффект его работ, как и работ Данса Скотуса, заключался в подрыве основного предположения схоластики – что средневековые христианские догмы могут быть доказаны с помощью разума. До XVII века схоластика вела бледное посмертное существование, но так и не оправилась от этих ударов.