Текст книги "Новая философская энциклопедия. Том третий Н—С"

Автор книги: авторов Коллектив

440

РЕЛИГИЯ не только на отдельные положения церковной догматики, но и на сам принцип ее построения. Так, открытие Коперника вызвалояростноесопротивлениесредневековойцеркви не потому, что ставило под сомнение систему Клавдия Птолемея, выдающегося астронома Античности, а потому, что разрушало то сакральное, идеологическое содержание, которое было придано церковью геоцентрической системе: понимание Вселенной как совершенного творения Бога, принципиальное противопоставление Земли и «небесного мира» и т. д. Точно так же обстояло дело с геологической концепцией Лайеля и особенно эволюционной теорией Дарвина, подрывавшей ключевое библейское положение о сотворении человека. При всем том традиционное представление об абсолютной «противоположности» науки и религии (как «света» и «тьмы») провоцировалось прежде всего идеологическими мотивами, а именно духовным деспотизмом церкви, с одной стороны, и специфическими для европейской традиции претензиями науки на создание всеобъемлющего мировоззрения {сциентизм) – с другой. Во всяком случае сегодня среди специалистов широко бытует мнение о том, что компетенция религиозного сознании должна быть ограничена экзистенциальной проблематикой, а наука лишена ее абсолютистских мировоззренческих претензий и правомерно говорить о взаимной «до– пол нительности» религиозной веры и научного знания, лишь совместно удовлетворяющих одинаково объективные потребности миллионов и миллионов людей на данной стадии развития человечества. Напряженной сферой противоборства светской и религиозной мысли остаются проблемы этики и морали. Даже те немногие богословы, которые признают возможность безрелигиозной морали, настаивают на том, что без веры в Бога полноценная духовная жизнь невозможна, поскольку в этом случае нравственность лишается абсолютного критерия и ее предписания неизбежно выражают своекорыстные преходящие интересы отдельных индивидов или социальных групп. Такойпозицииможнопротиюпоставитьконстатациюспособ– ности к трансцендированию не только религии, но и других форм культуры, а следовательно, и возможность образования высших нравственных абсолютов в рамках светского сознания. К этому можно добавить и многочисленные факты, когда именем Бога освящались аморальные и жестокие деяния (напр., религиозные войны). Представление о независимости морали от религии составляет давнюю традицию философской мысли, получившую наиболее развернутое обоснование в трансцендентальной метафизике Канта. Изначально тесно связанные религиозное и моральное сознание начинают размежевываться по мере секуляризации общества и формирования свободомыслия и атеизма. На протяжении многих веков европейское искусство и литература вдохновляются библейскими сюжетами и персонажами, запечатлевшими «предельные», «чистые» человеческие типы, хотя влияние, напр., аскетичного кальвинизма не идет в сравнение с лютеранством, вобравшим в себя многие элементы народной культуры и вдохновившим, напр., Мильтона, Баха, и др. Что же касается православия, то оно расценивает искусство как «наиболее религиозный элемент вне-религиозной культуры»; оно способно осуществить великую роль «преображения» мира—но л ишь при «живительном» воздействии церковной благодати (С. Н. Булгаков). В целом же для 20 в. характерно все большее размежевание богоборческого, светского и конфессионально-апологетического искусства. Отношения религии и философии опосредствуются теологией, которая также стремится выработать цельное, всеобъемлющее мировоззрение, что предопределило весьма неоднозначные взаимоотношения между ними (и в диахроническом, и в синхроническом планах). Начиная с античных времен теология и философия развивались в едином русле (так, Аристотель определял теологию как «первую философию») и нуждались друг в друге. Однако доминирование рационалистических тенденций в последней неизбежно вызывало между ними напряженные отношения, приводившие к резкому размежеванию {Декарт, Спиноза, Кант, Гегель, Рассел и др.). Впрочем, граница между философией и теологией всегда выглядела размытой. Во-первых, внутри философии сформировались доктрины, апеллирующие к религиозному опыту (напр., Кьеркегор, экзистенциализм, философия жизни и т.д.); во-вторых, богословы давно стремились разработать «философскую теологию», гармонизирующую светское и религиозное сознание. Переплетение различных, порой полярных традиций как в теологии {фундаментализм – модернизм), так и в философии (напр., физикализм – персонализм) создает бесконечное разнообразие взаимоотношений между ними, о чем свидетельствует вся история философии. При всем том их типологическое различие сохраняется. Философия, стремясь постичь «жизненный мир» человека и анализируя обоснованность религиозных верований с позиций разума, остается открытой для радикально-критических интерпретаций всех форм культуры; теологические же новации подчинены авторитету Слова Божьего, почитаемого за непререкаемую истину, и задаче защиты («апологетики») религиозного сознания.

БУДУЩЕЕ РЕЛИГИИ не поддается однозначным оценкам. Претензии христианства на монопольное решение т. н. экзистенциальных, смысложизненных проблем путем постулирования высших ценностей, выходящих за рамки кругозора смертного индивида, далеко не безупречны: эту функцию осуществляет культура в целом, обеспечивая преемственность живого, личностного опыта поколений. «Культура—это связь людей, а цивилизация – связь вещей», – говорил М. Пришвин, определяя творчество писателя как «жизнь, пробивающую себе путь к вечности». Понятие высшего идеала, морального абсолюта формируется и в светском мышлении, предлагающем свое решение проблемы предназначения человека. Другими словами, представление о всемогущем Боге или богах, о вечной душе человека и загробном воздаянии – один из возможных способов решения фундаментальной проблемы жизни и смерти, которая в онтологическом измерении глубже расхождения атеистов и верующих, а тем более – последователей различных вероисповеданий. В истории обозначилась и последовательность смены нравственных абсолютов. Если раньше люди уповали прежде всего на небесную опеку, то примерно с 17 в. растет влияние иных, секулярных ценностей, которые проявляются в различных формах – этической, эстетической, философской, политической. Так, в канун 19 в. господствовало представление о скором наступлении «иррелигаозного будущего». Действительно, на Западе продолжался процесс секуляризации, постепенное выталкивание религии и церкви на периферию общественной и культурной жизни, что проявлялось по-разному: в Европе постоянно уменьшалось число людей, посещающих церковь и тем более соблюдающих ее предписания, в США религия все более утрачивала свое «вертикальное», трансцендентное

441

РЕЛЯТИВИЗМ измерение, шаг за шагом вписываясь в массовую коммерца– лизированную культуру. Однако уже 1-я мировая война обозначила глубочайший кризис «европейского человечества» (Гуссерль) она в корне подорвала либерально-прогрессист ские концепции, вызвав усиление иррационалистических, антисциентистских доктрин, в т. ч. в философии и богословии (экзистенциализм, диалектическая теология). Обострение глобальных проблем еще более усилило эти тенденции, заставив говорить о новой «религиозно-мистической волне». Создается впечатление, что в современном «обезбоженном» мире (Хайдеггер) формируется новый тип религиозности, обнаруживающей себя в появлении многочисленных нетрадиционных религий, в растущем интересе к идеям космизма и различным формам эзотерического знания, к возрождению архаических религиозных образований в качестве символов национальной духовности и государственности, противостоящих глобальной экспансии западной массовой культуры. Пока светская культура не ответит столь же доступно и эффективно на смысложизненные (экзистенциальные) проблемы, интимно переживаемые каждым, для значительной части человечества вера в Бога останется символом и основой надежды на торжество добра, на приобщенность к вечным истинам бытия. Лит.: Лверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М, 1977; Васильев Л. С. История религий Востока. М, 1988; Всемирное писание. Сравнительная онтология священных текстов. М., 1995; Гараджа В. И. Религиеведение. М., 1995; Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России. М., 1965; Коплстон Ф. Ч. История средневековой философии. М., 1996; Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979; К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви. М, 1986; Левада Ю. А. Социальная природа религии. М, 1965; Лёзов С. В. Попытка понимания. Избр. работы. М.—СПб., 1999; Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976; Митрохин Л. Н. Религии «Нового века». М., 1985; Он же. Баптизм: история и современность. М., 1997; Неретина С. С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995; Никонов К. И. Современная христианская антропология. М., 1983; Религия и политика в посткоммунистической России. М., 1994; Религия народов современной России. М., 1999; Русский космизм. М., 1993; Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986; УгриновичД. М. Введение в религиоведение. М., 1985; Философия, религия, культура. М., 1982; Философско-религиозные истоки науки. М., 1997; Христианство. Энциклопедический словарь в 3 т. М., 1993—95; Шумилина Л. А. Генезис русской духовности. Екатеринбург, 1998; Элиаде М. Космос и история. М, 1987; Яковлев Е. Г. Искусство и мировые религии. Эстетика. М., 1999. Л. Н. Митрохин

РЕЛЯТИВИЗМ (от лат. relativus – относительный) – философский принцип, подчеркивающий примат связи объектов перед их субстанциальными свойствами, приоритет целостности, системности реальности перед ее отдельными частями, развития – перед сохранением. Формулировка принципа релятивизма, как недостоверности и относительности всякого знания, впервые встречается у древнегреческих софистов Протагора и Горгия, позднее – в античном скептицизме, а также в скептицизме Нового времени и в английском эмпиризме. Вопрос об относительности знаний и убеждений постоянно возникает в периоды научных революций, смены мировоззренческих систем, в частности на рубеже 19—20 вв., а также и в наши дни. Принцип физического релятивизма в рамках специальной и общей теории относительности связан с философским релятивизмом весьма опосредованно. Будучи элементом физической теории, данный принцип состоит в переосмыслении понятий классической механики (времени, пространства, массы, скорости). При этом в рамках некоторых интерпретаций специальной теории относительности имеет место неправомерное отождестааение понятия «наблюдателя» А. Эйнштейна с введением «субъективного элемента» в сферу физических взаимодействий, с субъективно-идеалистическим представлением о зависимости реальности от познающего субъекта. Социально-культурный релятивизм есть акцентирование моментов своеобразия и исторической изменчивости человеко– размерных систем (общественных, культурных, языковых), их ситуативной обусловленности, замкнутости и несоизмеримости друг с другом. Данный тип релятивизма обычно связан с отрицанием линейного развития культуры, с представлением о существовании охватывающих и несоизмеримых форм жизни и мировоззрений, структурирующих мышление людей определенных эпох и культур (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер). К нему примыкает гносеологический релятивизм, отвергающий абсолютный характер философских категорий, научных законов, чувственных представлений, кумулятивное развитие знания. Его сторонники подчеркивают нагруженность эмпирических данных теоретическими интерпретациями, зависимость теоретических терминов от включенности в теоретические схемы, обусловленность теорий мировоззренческими системами и социальными конвенциями, функциональную и содержательную зависимость знания и сознания от деятельности и общения, прерывность и неравномерность познавательного процесса. В качестве источника гносеологического релятивизма нередко рассматривают принцип «л ин генетической относительности» Э. Сепира – Б. Уорфа, тезис «онтологической относительности» У. Куйана, понятие «несоизмеримости» (Т. Кун, П. Фейерабенд) и др. Моральный релятивизм отрицает абсолютный характер, т. е. всеобщностьи принудительность, морали, подчеркивая условность и ситуативность моральных норм. При этом утрачивается специфика морали как движения от сущего к должному, а мораль подчиняется, как правило, субъективным пристрастиям или общественной целесообразности (крайние варианты гедонизма и утилитаризма, фаничащие с аморализмом). Понятие философского релятивизма есть прямой результат философского спора: оно возникло как форма критической оценки сторонников вышеуказанных взглядов со стороны их оппонентов. Одним из первых его употребил В. И. Ленин в критике взглядов Э. Маха и А. А. Богданова. Сегодня это обвинение звучит в адрес постмодернистских учений. Не являясь специальной доктриной, релятивизм в некоторых вариантах близок историцизму, социологизму, холизму и функционализму и противоположен субстанциализму и фундаментализму. И. Т. Касавин

РЕМИГИЙ ИЗ ОСЕРРА (Remigius Autissiodorensis) (ок. 841 – до 908) – гуманитарий, комментатор, педагог. С 876 – глава школы монастыря св. Германа в Осерре. С 893 преподавал в Реймсе, после 900 – в Париже, перенес туда наследие каролингских школ Лана и Осерра. Ему принадлежат отвечающие школьным нуждам комментарии: богословские (к Библии, теологическим трактатам Боэция), грамматические (на Доната, Присциана и др.), на классических авторов («Утешение философией» Боэция, Марциана Капеллу, «Carmen paschale» Седулия и др.). Эти работы демонстрируют хорошее знание античной философии и литературы, в них задействован Весь арсенал свободных искусств. Важнейшие идеи древ-

442

РЕНУВЬЕ них язычников – Платона, стоиков, Эпикура – Ремигий передает объективно, не высказывая ни симпатии, ни отторжения. Часто он выступает как филолог, концентрируясь на грамматике, этимологии и герменевтике. Находился под сильным влиянием Иоанна Скота Эриугены. Соч.: MPL, 1.131; Commentum in Martianum Capellam, 2 vols., ed. С E. Lutz. Leiden, 1962—65; Commentum in Boetii Opuscula sacra, ed. E. K. Rand. – Quellen und Untersuchungen zur lateinischen Philologie des Mittelalters, hrsg. von L. Traube. 1/2. Munch., 1906, p. 87-98; In Consolationem philosophiae, ed. H. F. Stewart. – «The Journal of Theological Studies» 17 (1915), p. 22-42. Лит.: L'ecole Carolingienne d'Auxerre de Murethach a Remi, ed. D. Iog– na-Prat, С Jeudy, G. Lobrichon, P., 1991; Jeauneau E. Etudes Erigeni– ennes.R, 1987, p. 57-84. В. В. Петров

РЕНАН (Renan) Жозеф Эрнест (27 февраля 1823, Трегье, Бретань – 2 октября 1892, Париж) – французский философ, историк христианства, семитолог, член Французской академии. Учился в духовных семинариях (1838—45), одновременно посещал лекции в «Коллеж де Франс». Его церковная карьера была недолгой, Ренан занялся самостоятельным изучением семитической филологии. С 1849 по 1862 работал в Национальной библиотеке. В 1852 получил докторскую степень за исследование об Аверроэсе и сирийских переводах Аристотеля. В 1861—62 Ренан участвовал в археологических раскопках в Сирии, по возвращении в Париж занял кафедру еврейского, халдейского и сирийского языков в «Коллеж де Франс», но вскоре был вынужден оставить ее: в предъявленном ему обвинении говорилось, что его лекции подрывают гражданское согласие в обществе. В 1870 восстановлен в качестве преподавателя в «Коллеж де Франс». Ренан становится одной из ведущих фигур в культурной, научной и литературной жизни Франции. В философии он склонялся к позитивизму: метафизика невозможна, познание носит относительный характер, а цель истории – создание более совершенного человека. Главное дело жизни Ренана – многотомная «История про– исхожденияхристианства>>(Н15Ь1геае50п§1пе5аиспп5иаш5те, I—VIII, 1863—1883; в рус. пер. История первых веков христианства, т. 1—7. СПб., б. г.). Первой в этом ряду публикацией была знаменитая книга «Жизнь Иисуса» (La vie de Jesus, 1863; рус. пер. в 1902), в которой Ренан, вслед за Д. Штраусом, «очищает» Новый Завет от всего чудесного, сверхъестественного и представляет Иисуса Христа как исторически существовавшего и наделенного особым даром проповедника. Ренан видит искусство историка в том, чтобы из полудостоверных источников восстановить достоверное целое, дополняя то, «что было», тем, «что вероятно могло быть», т. е. довольно субъективными оценками и реконструкциями. По этой причине исследования Ренана оценивались многими как «историческая беллетристика». Свою методологию Ренан определял как «благожелательный скептицизм», в основе которого лежит убеждение, что время «абсолютных систем» прошло и ныне каждый мыслитель принимает одновременно множество самых разных философских систем или последовательно проходит через них. Помимо исследований в области семитической филологии и философских штудий он занимался также исламской философией и проблемой происхождения ислама. Но главными остались его работы по истории Израиля, библеистике и истории раннего христианства. Сочинения Ренана показывают переход от религиозно-теологического к историко-критическому рассмотрению документов, учений и истории христианства. В них выражается не только личность их автора, но также религиозная и культурная жизнь его эпохи. Соч.: Собр. соч., т. 1 – 12. СПб., 1902; История первых веков христианства, т. 1—7. СПб., б. г.; Апостол Павел. М., 1991 (репринт); Жизнь Иисуса. М., 1991 (репринт); Марк Аврелий и конец античного мира. М., 1991 (репринт); Христианская церковь. М., 1991 (репринт); Histoire generale et systeme compare des langues semitiques. P., 1855; Dialogues et fragments philosophiques. P., 1876; Histoire du peuple d'Israel. T. 1-5. P., 1887-93. Лит.: Berthelot R. La pensee philosophique de Renan. – Revue de metaphysique et morale, 1923, N 30; Mott L. Ernest Renan. P., 1921; Sorel G. Le systeme historique de Renan, 4 ed. P., 1904—1906. В. И. Гараджа

РЕНУВЬЕ (Renouvier) Шарль (1 января 1815, Монпелье – 1 сентября 1903, Праде) – основатель французского неокритицизма. Испытав влияние позитивизма О. Конта, а затем Д. Юма, он интерпретирует философию И. Канта как неокритицизм, который усматривает задачу философии в критике познания и в преодолении спекулятивных систем немецкого идеализма. С этим связано его отрицание метафизики и отказ от понятий прежней философии (субстанция, материя, бесконечное, абсолют и др.) как от идолов, характерных для религии философов и вполне сопоставимых с фетишами ранних форм религии. И в философии Канта сохранились остатки метафизики (признание вещи-в-себе, ноуменов, допущение детерминизма и пр.), от которых необходимо очистить его философию. Всякое познание релятивно – таков исходный пункт неокритицизма. Познание имеет дело с отношениями между феноменами. На место понятия субстанции следует поставить понятие закона, понятого как отношение, и функциональное отношение. Закон – это отношение между явлениями, или феноменами. Объективный порядок – это синтез отношений, синтез синтезов и т. д. Философия является критикой познания, теоретическим постижением общих законов познания и уяснением его границ. Все категории следует свести к категории отношения, которая является фундаментальной формой мышления. Все возможные соотношения включают в себя сознание, определяясь и объединяясь им. Феномены существуют только в представлении, или в репрезентативном отношении. Тем самым они вновь возвращают нас к сознанию как первичному и творческому акту, являющемуся источником репрезентации. Критикуя классификацию категорий Канта за искусственность, Ренувье кладет в основание своей схемы категорий отношение тезиса, антитезиса и синтеза и создает таблицу из 9 фундаментальных категорий, развертываемых в 27 производных категорий. Так, категория «отношение» развертывается в категории «различение» (тезис), затем – «идентификация» (антитезис) и, наконец, – «определение» (синтез). Это построение системы категорий более искусственно, чем схема категорий Канта. Ренувье подчеркивает, что Кант умалил значение личности в философии, и называетнеокритицизм персонализмом. Сознание понято им как основа бытия, а личность как телеологический принцип, объединяющий мир представлений и мир свободы. Личность мыслится им как принцип целеполагания, неподвластный законам каузальности. Свобода – основная предпосылка философии. Она является принципом индиви– дуации и составляет основу жизни личности и всего его творчества, даже науки. В конце своей жизни он приходит к идеям монадологии, которая утверждает множественность духовных существ – нравственно ответственных личностей, фор-

443

РЕРИХ мируюших мир на основе законов познания и морали. На основе понятия свободы Ренувье строит свою философию истории. Не приемля исторического фатализма и детерминизма, он стремится осмыслить исторический процесс на основе моральных законов. Поэтому Ренувье говорит об историческом прогрессе, коль скоро предпосылкой истории является свобода. Непрерывность исторического прогресса нарушается силами зла, выражающимися в войнах. В своей этике Ренувье исходит из того, что человек– разумное существо и стремится сохранить и расширить область свободы. Господство разума и справедливости ведет к свободе и гармонии. Господство неразумия и несправедливости – к рабству и кастовости. В противовес утилитаризму он подчеркивал значение таких этических категорий, как долг, категорический императив, автономия разума. Идеалы нравственного совершенства ведут, по его мнению, к утверждению веры в Бога. Осознавая опасности католицизма во Франции конца 19 в., он проявлял симпатии к протестантизму и к республиканским, демократическим идеалам. Ренувье создал школу критического рационализма во Франции (О. Гамелен, Ф. Эвелин, В. Бро– шар, Д. Пароли, Л. Брюнсвик и др.) и оказал влияние как на критический анализ науки (К. Бернар, О. Курно, П. Дюэм, П. Бугру, Э. Мейерсон, А. Навиль и др.), так и на формирование идей А. Бергсона. Соч.: Essai de critique generate: v. 1. Traile de logique generate et de logique formelle. P., 1854; v. 2. Traite de psychologie rationelle. P., 1859; v. 3. Les principes de la nature. P., 1864; v. 4. Introduction a la philosoph– iche analytique de l'histoire. P., 1897; La science de la morale. P., 1869; Esquisse d'une classification systematique des doctrines philosophiques, 2 vol. P., 1886; Philosophie analytique de l'histoire. P., 1897; La nouvelle monadologie. P., 1898; Le personalisme. P., 1903; La recherche d'une premiere verite. P., 1924 Лит.: Hamelin 0. Lesysteme de Renouvier. P., 1927; Prat L. Ch. Renou– vier, philosophe. Sa doctrine, sa vie. Poitiers-Ariege, 1937; Verneaux R. Esquisse d'une theorie de la connaissance. Critique du neocriticisme. P., 1955; Лапшин И. И. Неокритицизм Шарля Ренувье. – В кн.: Новые идеи в философии. СПб., 1914, вып. 13. А. О.

РЕРИХ (урожд. Шапошникова) Елена Ивановна (псевд. Н. Рокотова, Т. П. Сундри, К. Сент-Илет) (12 февраля 1879, Петербург – 5 октября 1955, Калимпонг, Индия) – философ, публицист, культуролог. Талантливая пианистка, выступала с сольными концертами. Встреча с Н. К. Рерихом (1899) и замужество (1901) определили всю ее дальнейшую жизнь. С 1916 живет в Финляндии, в 1918 уезжает в Европу, а затем в Америку (1920—23). В 1923 – в Индии. Интерес к восточным культурно-религиозным традициям оформился в кн. «Основы буддизма» (1927), «Криптограммы Востока» (1929), «Знамя преподобного Сергия Радонежского» (1934). Участвует наравне с Н. К. и Ю. Н. Рерихами в Центральноазиатской экспедиции. В1928 семья поселяется в долине Кулу; тогда же открывается Институт гималайских исследований «Урусвати», почетным президентом-основателем которого становится Е. Рерих. «Урусвати» (Утренняя Звезда) – сакральное имя самой Рерих, данное ей Учителями. Ведет в журн. «Оккультизм и Йога» (Белград, с 1933) рубрику «Свободная трибуна» (последняя статья вышла в 1956). В 1934—36 имела место переписка Е. Рериха с президентом США Ф. Д. Рузвельтом, в которой обсуждались проблемы международных отношений (в т. ч. США и России). Во время сборов к возвращению на Родину умирает Н. К. Рерих (1947). Власти СССР отказали Рерих во въездной визе. Последние годы жизни провела в Ка– лимпонте (с 1947). Центральный труд семьи Рерихов, в создании которого Е. Рерих принадлежит ведущая роль, – «Аг– ни-Йога» («Живая Этика»). Этот фундаментальный труд состоит из 15 книг. Его основной задачей Рерих считала «провозвестие» грядущего нового мира, пробуждение находящегося в глубоком кризисе человечества от ментальной и духовной летаргии. Философским основанием концепции Рерих являются традиции восточных мистических учений, эзотерических школ (теософии, каббалы, герметизма, гностицизма), а также духовное ядро христианского вероучения, во многом утерянное последующей церковной традицией. Сокровенный смысл наиболее глубоких духовных учений является единым. Непосредственным источником откровений «Агни-Йоги» явилось учение махатм – духовных учителей человечества, достигших более высокой ступени эволюции и полностью реализовавших свою низшую (физическую) и высшую (духовно-ментальную) природу. Философия Рерих пронизана духом творчества новой реальности, нового «этического космоса», в котором рассудочное сознание уступает место «сознанию-бытию», «всесознаню-сердцу» (Сердце. Новосибирск, 1990). Центральное место в эволюции планетарного человечества Рерих отводила России, «стране грядущего». Антропология «Агни-Йоги» описывает уровни микрокосмоса и макрокосмоса как субординированные, от высших к низшим: Дух (Атма), Духовная Душа (в отличие от животной), высший разум человека– Манас, психоментальное тело, жизненный принцип (прана), физическое тело. Различается «индивидуальное» (бессмертное) начало человека и «личное», преходящее, эгоистическое; только первое способно извлечь сакральную информацию о реальном состоянии мира. Путь учения – последовательная психодуховная самотрансформация, но он исключает аскезу, магию. В космологической доктрине Рерих сформулированы категории энергетического мировоззрения: беспредельность, психическая энергия, огненная духовность, космический ритм и др. Огненная психическая энергия – изначальная (все остальные – разновидности ее). Космическая Этика является системообразующим фактором космоса (воля, напр., как нравственное и энергетическое начало, есть атрибут беспредельности наряду с пространством, вечностью и движением). Эволюция человека ведет к осознанию экзистенциальной сущности трех миров: физического, «тонкого» (астрально-психологического) и духовного («огненного»). Умение воспринимать их через развитие собственных высших центров, аналогов неуничтожимого бытия, и есть задача нового этапа, а путь ученика выступает здесь как «путь сердца», в отличие от «пути ума». Соч.: Листы сада Мории, ч. 1. Зов. Париж, 1924; Листы сада Мории, ч. 2. Озарение. Париж, 1925; Община. Рига, 1926; Знаки Агни-Йоги. Рига, 1929; Беспредельность, ч. 1—2. Париж, 1930; Иерархия. Париж, 1931; Сердце. Париж, 1932; Мир Огненный, ч. 1. Париж, 1933; ч. 2– 3. Рига, 1934-35; АУМ. Рига, 1936; Братство. Рига, 1937; Знамя преподобного Сергия Радонежского, 2-е изд. М., 1991; Агни-Йога, т. 1 – 3. Самара, 1992; Криптограммы Востока. М., 1992; Письма Елены Рерих, т. 1—2. Минск, 1992; т. 3. Новосибирск, 1993; У порога нового мира. М., 1993. Лит.: Ключников С. Ю. Провозвестница эпохи огня. Новосибирск, 199J– Е.В. Зорина

РЕРИХ Николай Константинович [27 сентября (9 октября) 1874, Петербург – 13 декабря 1947, Куху, Индия) – философ, художник, писатель. По окончании гимназии (1893) поступает сразу в два учебных заведения Петербурга – Академию ху-

444

РЕФЛЕКСИЯ дожеств и на юридический факультет университета. В 1897 оканчивает академию. Осенью 1901 женится на Е. И. Шапошниковой. С1909—действительный член Академии художеств. С 1910 – председатель общества «Мир искусства». С 1916 жил в Сердоболе (Сортавала). В течение года семья Рерихов живет в Лондоне, затем переезжает в США. В 1923 переезжает во Францию, а потом в Индию. Начинается путешествие по маршруту Индия—Гималаи—Тибет—Алтай—Монголия– Китай– Тибет– Индия (с 1923 по 1928). Был собран гигантский этнографический, зоологический, лингвистический и религиеведческий материал. Для его разработки был создан Институт гималайских исследований «Урусвати». В 1929 Рерих обращается к мировому сообществу с инициативой по заключению международного правового пакта о защите культурных ценностей при вооруженных столкновениях (т. н. Пакт Рериха). Но лишь в 1954 была принята на основе Рери– ховского пакта Гаагская конвенция 1954 о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта. Живя за границей, Рерих всегда оставался патриотом своей страны. Во время своего центральноазиатского путешествия он совершил в 1926 поездку в Москву, где встречался с Чичериным, Крупской, Луначарским и передал им послание махатм – духовных учителей Востока. Вплоть до кончины Рерих стремился вернуться на Родину. Духовное учение, провозглашенное Е. И. и Н. К. Рерихами, носит название Агни-Йога (или «Живая Этика»). В ее основе лежит идея закономерной эволюции Космоса, органической составной частью которого является эволюция человека и всего человечества в целом. Смыслом эволюции человечества является духовное просветление и духовное совершенствование, выход из-под власти узкоматериальных интересов ради духовно-космического творчества и сотворчества. Основой духовной эволюции земной цивилизации должен стать универсальный синтез западной и восточной культуры, науки и религии. Рерих утверждает свободу каждого человека в деле собственного жизнеустроения, но одновременно и его исключительную ответственность за судьбу целостного Живого Космоса, пронизанного огненной субстанцией мысли и потому всем существом своим отзывающегося на каждую нашу светлую (или дурную) мысль. Человек несет в себе «искру» великих мыслеогненных космических энергий. Важнейшим фактором проявления и творческого приращения человеческого духа на Земле является культура. Поэтому сохранение и пропаганда духовных ценностей культуры является важнейшей задачей земного сообщества. Соч.: Цветы Мории. Берлин, 1921; Пути благословения. Рига, 1924; Нерушимое. Рига, 1934; Врата в будущее. Рига, 1936; Из литературного наследия. М., 1974; Алтай—Гималаи. М., 1974; Избранное. М., 1979; Зажигайте сердца. М., 1990. Лит.: Эрнст С. Н. К. Рерих. Пг, 1918; Дмитриева Н. Н. К. Рерих. М, 1958; Беликов П. Ф., Князева В. П. Рерих. М., 1972. Л. В. Иванов