Текст книги "Новая философская энциклопедия. Том третий Н—С"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 47 (всего у книги 143 страниц)

ПЕТРАШЕВСКИЙ Михаил Васильевич (полн. фам. Бу– ташевич-Петрашевский) [1(13) ноября 1821, Петербург – 7(19) декабря 1866, с. Вельское Енисейского округа] – русский публицист, философ. В 1840—41 учился на юридичес-

228

ПЕТРОВ ком факультете Петербургского университета. С 1841 служил переводчиком в Министерстве иностранных дел. В 1845—49 руководил собраниями, на которых обсуждались общественные и философские проблемы; посетители этих собраний вошли в историю как петрашевцы. Петрашевский был автором статей и редактором «Карманного словаря иностранных слов». В книге, призванной служить сугубо прикладным целям, ему удалось рассказать о многих положениях социализма и философского материализма. Вместе с др. участниками собраний в 1849 был арестован, приговорен к расстрелу, замененному на эшафоте бессрочной каторгой. В 1856 переведен на поселение. За политические протесты вновь арестовывался и ссылался во все более глухие места Сибири. Соч.: Философские и общественно-политические произведения петрашевцев. М, 1953; Петрашевцы об атеизме, религии и церкви. М, 1986. Лит.: Егоров Б. Ф. Петрашевцы. Л., 1988. А. Д. Сухов

ПЕТРОВ Михаил Константинович (8 апреля 1923, Благовещенск – 11 апреля 1987, Ростов-на-Дону) – философ, науковед, теоретик культуры. Учился в Кораблестроительном институте. Во время войны – разведчик на Ленинградском фронте. После войны окончил Военный институт иностранных языков, в 1956—59 учился в аспирантуре Института философии АН СССР. Работал в Ейском высшем военном училище летчиков, где написал повесть «Экзамен не состоялся», из-за которой в 1961 против М. К. Петрова было возбуждено персональное дело и он был исключен из партии. В 1962 поступил в Ростовский государственный университет на кафедру иностранных языков, где преподавал английский язык. В 1966 защитил первую в СССР науковедческую диссертацию «Философские проблемы науки о науке». Первым перевел роман-антиутопию Дж. Оруэлла «1984» на русский язык. В 1969 в журнале «Вопросы философии» опубликовал дискуссионную статью «Предмет и цели изучения истории философии», в которой подверг критике объяснение истории философии с позиций материализма и идеализма, считая необходимым для выявления культурных характеристик любой эпохи анализ ментальностей. В 1970 статья подверглась уничтожающей критике в журнале «Коммунист». Результатом было увольнение из РГУ. Работал в Северокавказском научном центре. При жизни было опубликовано всего 27 работ, гл. о. переводов и рефератов. Смысл культурологической концепции Петрова состоит в анализе тезаурусов определенного ареала, изменения которых рассматривались через механизмы передачи и преобразования накопленного и нового знания, что позволило понять не только способы существования культур, но и их содержание. Точкой отсчета для понимания разнообразия культур служит современность, обладающая определенным уровнем образования и науки. Научное мировоззрение рассматривается как высшее достижение человеческой мысли. He-научное мышление должно найти ориентиры, способствующие или собственному преобразованию на научный лад, или ненасильственному сотрудничеству с наукой. Поскольку научный прогресс основан на непрерывном выявлении фактов путем измерений и создания формализованных концепций, то их интерпретация возможна через некое универсальное понятие, каким и является «культура». Универсализм понятия «культура» вытекает из утверждения функциональной идентичности всякой социальности, т. к. она основана на распределении между индивидами видов деятельности, необходимых для устойчивого существования общества, и способности к сохранению его преемственного существования и воспроизводства. Такого родауниверсализм предполагаетраз– нообразие культурных типов, их источник локализуется в ме– ханизмахсоциальной наследственности, которая обеспечивается 1) деятельностью и 2) знаком, выполняющим функции «социального гена», способного фиксировать и хранить значение. Знаковая форма существования безлична и вневремен– на, она есть знание, понятое как обобщенная запись видов социально необходимой деятельности и создающая менталь– ность. Поскольку знаковые формы лишены отметок времени и пространства, то знание само по себе недостаточно, оно требует дополнительной деятельности по связи обшего с единичным. Процесс включения индивидов в социальную деятельность выражен в последовательности: знание – индивид – деятельность. Индивид обнаруживается как субъектный определитель культуры. Мера индивида, или субъекта, оказывается критерием, который дает возможность понять способ структурирования в разных типах культур форм перевода общезначимого смысла в особые для каждой культуры ячейки, ведущие к изменению форм общения. Обнаружение социокода ведет к обратному, чем в семиотике, результату: он не просто показывает, что самостоятельность институтов, их существование помимо человека мнимы, но выявляет возможности и способности человека к обновлению и трансформации среды его жизнедеятельности. Функционирование социокодов обеспечивается тремя видами общения: коммуникацией, трансляцией и трансмутацией. Анализ Петровым трансмутации открытий, вводимых в дисциплинарное русло, показал, что наряду с «нормальными» (не нарушающими действующей парадигмы) существуют открытия, названные революционными, которые требуют выработки новой парадигмы исследования. Это означает появление во времени нового класса текстологических или метасинтак– сических правил, которые обеспечивают связь предложений в целостность текста. Правильность генезиса культуры объясняет контекстуальный подход, обнаруживающий не только введение нового знания, но и возможные срывы, происходящие внутри традиции. Совокупность таких препятствий, ведущих к срыву внутри традиции, он называет эффектами ретроспективы, полагая их «универсалиями общения». Проблема передачи культурного наследия поставила перед Петровым задачу соотношения уникального и повторяющегося, творчества и репродукции, канона как грамматики творчества и закона как демиурга повтора. С его точки зрения, репродукция есть основной тип биологической и социальной деятельности, являющийся каркасом стабильности социального бытия, основанием его преемственности, инерции и независимости от смены поколений. В этом качестве, репродукция – фон для любых форм творчества. Творчество же представляет ряды различений, в которых ни один элемент не повторяет предшественников, оно направлено на умножение качеств. Усилия творческого индивида выражаются в создании произведения. Произведение невыводимо из канона, оно предполагает активного деятеля. Любое произведение может стать при тиражировании продуктом. Это означает, что, во-первых, любой репродукции предшествуеттворчество, а во-вторых, что границей между творчеством и репродукцией является запрет на плагиат. Для обнаружения связи двух видов творчества Петров вводит промежуточную форму—творчество репродукции,

229

ПЕЧЕРИН которое не замыкается на репродукции, а позволяет перейти в ней к процессам творческого обновления. Петров выделяет три типа культуры: лично-именной, профессионально-именной и универсально-понятийный. Первый тип характерен для первобытных коллективов, где значение кодируется по имени Бога-покровителя, второй тип соответствует традиционным обществам Востока (Китай, Индия), третий – современному западноевропейскомусуниверсально-понятий– ным кодом, с безличным знаковым регулятором человеческих отношений – законом-номосом. Идея трансляции и трасмугации знания обосновывает интерес Петрова к проблемам образования, критики им фетишизации институциональных и знаковых форм науки, принижения роли личности. Образование для Петрова – механизм трансляции достижений переднего края науки в производство. Соч.: Предмет и цели изучения истории философии. – «ВФ», 1969, № 2; Язык, знак, культура. М., 1991; Самосознание и научное творчество. Ростов н/Д., 1992; Социально-культурные основания развития современной науки. М, 1992; Искусство и наука. Пираты Эгейского моря. М., 1995; Историко-философские исследования. М., 1996; Античная культура. М, 1997. Лит.: Неретина С. С. Михаил Константинович Петров. Жизнь и творчество. М., 1999. С. С. Неретина

ПЕЧЕРИН Владимир Сергеевич [15(27) июня 1807, с. Ды– мерка Черкасской губ. – 17(29) апреля 1885, Дублин, Ирландия] – русский мыслитель, писатель, католический священник. Сын военного, детство провел в гарнизонах провинциальных городов юга России. Неприятие российской действительности оформилось в дальнейшем в т. н. национальный нигилизм. В 1825—29 – мелкий петербургский чиновник. В 1829 поступил в Петербургский университет, где проявил незаурядные лингвистические способности в изучении древних языков. Блестяще окончив университет в 1831, получил место помощника библиотекаря и лектора по кафедре латинского языка Московского университета. В те годы, ненавидя деспотизм, Печерин придерживался либерально-конституционных взглядоз, все свои жизненные планы связывая с Европою. В 1833 командирован в Берлинский университет с целью завершения образования и для подготовки к профессорству. За границей стал горячим приверженцем учения Ламенне, в Швейцарии пытался сблизиться с республиканцами. По возвращении в 1835 в Россию получил звание и. о. экстраординарного профессора Московского университета, в течение семестра читал лекции по классической философии. В 1836 под вымышленным предлогом покинул Россию. 1835—38 провел в Швейцарии в среде итальянских республиканцев. В 1838, спасаясь от долговой тюрьмы, бежал во Францию, а оттуда в Бельгию, где был домашним учителем, секретарем-переводчиком. Увлекался учениями Сен-Симона, Фурье, Бабёфа, Пьера Леру, Мишле, Жозе– фа де Местра, которого позже назвал «наглым и бессовестным фанатиком, поборником деспотизма». Печерин называл себя «перипатетическим философом», имея в виду буквальный перевод. Однако к сколько-нибудь системным взглядам (тем более к их изложению) Печерин не пришел: «Французские идеи влекут за собой французский образ жизни: сидеть целый день в кофейне, разглагольствовать о политике» – ироническая самооценка как бы обосновывала идейный кризис: в 1840 в Льеже вступил в католическую церковь и был принят монахом в орден редем– птористов, а в 1843 стал профессором истории, греческого и латинского языков в монастырской семинарии Виттема (Германия), известным в католических кругах проповедником. В 1844 после получения монастырем бумага из русского посольства в Гааге был переведен миссионером в Англию. В 1848 лишен российского подданства. В 1853 в Лондоне встретился с Герценом, оставившим интересные воспоминания. Решение Печерина о переходе в католичество было сделано на волне разочарований в утопическом социализме, обостривших ожидание «нового учения, новой системы, новой веры», а также из опасения насильственного возврата в Россию. Монашество соответствовало желанию Печерина «удшшться от света». Переоценка ценностей, разочарование в католицизме, понимание того, что он «добровольно пожертвовал дарами ума и сердца, отрекся от престола разума и закабалил себя в неволю невежественным и наглым фанатикам и был в протяжении 20 лет орудием их мелкого честолюбия», пришло в 60-е гт. Тогда Печерину показалось необходимым оправдаться в принадлежности к духовенству, «к презренной и ненавистной касте». С этой целью он создает свой основной и единственный труд, получивший впоследствии название «Замогильные записки» (Apologia pro vita mea) – воспоминания, начатые по просьбе племянника С. Ф. Пояркова, вскоре переадресованные другу юности Ф. В. Чижову. Сам Печерин считал, что «Записки», «предмет психологического исследования», «представляют явление самостоятельного русского развития». Сама жизнь Печерина – это реальное воплощение идеи «лишнего человека», сумевшего вырваться из николаевской России. Благодаря «Запискам» трагическая судьба Печерина стала беспрецедентным фактом социально-философского осмысления. Преобразования в России 1861 обнаружили трагизм высоко одаренной, незаурядной личности, не сумевшей реализовать свое предназначение, в критические моменты всегда бежавшей от действительности. В итоге для Печерина стали очевидными иллюзорность свободы католического священника («Рабом я родился, рабом и умру») и самообман эмиграции: «От России я никак отделаться не могу. Я принадлежу ей самой сущностью моего бытия, я принадлежу ей моим человеческим значением». В1862 Печерин пытался восстановить связи с Герценом и Огаревым, возвратился к литературным, историческим и философским занятиям, приступил к естественнонаучным исследованиям в химии и биологии, делал наблюдения в ботаническом саду Дублина. В 1877 со смертью Чижова прервалась связь Печерина с Россией. Последние 23 года жизни провел в Дублине капелланом одной из главных больниц, живя «уединенно и независимо», видя главную задачу своей жизни в том, чтобы «мыслить и любить». Соч.: Замогильные записки (Apologia pro vita mea). – В кн.: Русское общество 30-х годов XIX в. Люди и идеи. Мемуары современников. М., 1989; Герцен, Огарев и их окружение: рукописи, переписка и документы. М., 1940. Лит.: Гершензон М. О. Жизнь В. С. Печерина. М., 1910; Сакулин П. Н. Русская литература и социализм. М., 1924, ч. 1; Штрайх С. В. С. Печерин за границей в 1833—1835 гг. – В кн.: Русское прошлое. Исторический сборник. Пг.—М., 1923. Архивы: РГАЛИ, ф. 372, ИРЛИ РАН (ПД), ф. 384, ОР РГБ, ф. 218, ф. 332. И. Ф. Худушииа

ПИАЖЕ (Piaget) Жан (9 августа 1896, Невшатель – 16 сентября 1980, Женева) – швейцарский психолог, логик и философ, создатель операциональной концепции интеллекта и генетической эпистемологии. Профессоруниверситетов Невша– теля (1923-29), Женевы (с 1929) и Лозанны (1937-54).

230

ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА В ранних работах (1923—46) ключом к пониманию мышления ребенка считал анализ детской речи («Речь и мышление ребенка». – La langage et pensee chez l'enfant. P., 1923, рус. пер. 1932); в качестве ведущего фактора интеллектуального развития рассматривал процессы социализации. В дальнейшем источник формирования и развития детской мысли усматривал в действиях с вещами. Согласно операциональной концепции интеллекта («Психология интеллекта». – La psychologie de l'intelligence. P., 1946,рус. пер.: Избранные психологические труды, 1969), функционирование и развитие психики совершается в рамках адаптации индивида к среде – ассимиляции данного материала уже имеющимися у индивида схемами поведения, а также приспособления (аккомодации) этих схем к конкретным ситуациям. Высшей формой уравновешивания субъекта и объекта является образование т. н. операциональных структур. Операция, по Пиаже, представляет собой «внутреннее действие» субъекта, генетически производное от внешнего, предметного действия и скоординированное с другими действиями в определенную систему. Пиаже выделил четыре основные стадии развития интеллекта: сенсомоторную, до– операциональную, стадию конкретных операций, стадиюфор– мальных операций. Он внес значительный вклад в психологию мышления, детскую психологию, в разработку проблем взаимоотношения психологии и логики. Логика, по Пиаже, является идеальной моделью мышления и не нуждается в апелляции к психологическим фактам. Между логикой и психологией существует определенное соответствие (но не параллелизм), поскольку психология анализирует конечные положения равновесия, которых достигает развитой интеллект («Трактат по логике». – Traite de logique. P., 1950). Синтез логических и психологических воззрений Пиаже нашел выражение в концепции генетической эпистемологии («Introduction a l'epistemologie genetique», vol. 1—3. P., 1949—1951), в основе которой лежит принцип возрастания инвариантности знания субъекта об объекте под влиянием изменения условий опыта. Генетическая эпистемология разрабатывает общие вопросы методологии и теории познания, исходя из результатов экспериментальных психологических исследований и широко используя аппарат современной логики и математики. В 1955 под руководством Пиаже в Женеве был создан «Международный центр генетической эпистемологии»; начиная с 1957 центр стал издавать периодические сборники статей «Etudes d'epistemologie genetique», в которых участвовали многие выдающиеся психологи, логики и кибернетики 60—80-х гг. и анализировалисьтакие важные проблемы, какцели и задачи генетической эпистемологии, отношение между формальной логикой и реальным мышлением, роль понятия равновесия в логике и психологии и т. п. Соч.: Les mecanismes perceptifs. Modeles probabilistes, analyse genetique, relations avec l'intelligence. P., 1961; Sagesse et illusions de la philosophie. P., 1965; L'epistemologie genetique. P., 1970; Problemes de psychologie genetique. P., 1972; Behavior and evolution. N. Y., 1978; в рус. пер.: Генезис элементарных логических структур. М., 1963 (в соавторстве с В. Инельдер); Избранные психологические труды. М, 1969; Экспериментальная психология, редакторы-составители П. Фресс и Ж. Пиаже. М, 1969, 2-е изд. М., 1994; Психогенез знаний и его эпистемологическое значение. – В сб.: Семиотика. М, 1983; Схемы действия и усвоение языка. – Там же. Лит.: Лекторский В. А., Садовский В. Н. Основные идеи «генетической эпистемологии Жана Пиаже. – «Вопросы психологии», 1964, № 4; ФлейвемД. X. Генетическая психология Ж. Пиаже. М., 1967; Обухова Л. Ф. Концепция Ж. Пиаже: за и против. М., 1981; Piaget. Philosophy and the Human Sciences, ed. by H. J. Silverman. N.Y., 1980; Legendre-Bergeron M.-F. Lyxique de la psychologie du developpment de J. Piaget. Morin, 1980; Furth H. G. Piaget and Knowledge: Theoretical Foundation. Chi.—L, 1981; Revue Internationale de philosophie, 1982, № 142—43, fasc. 4; Cohen D. Piaget: Critique and Reassesment. L. – Canberra, 1983; Brief J.-C. Beyond Piaget: a Philosophical Psychology. N.Y.—L., 1983; Piaget and the foundations of Knowledge. Hillsdale, 1984. В. Н. Садовский

ПИЕТИЗМ (от лат. pietas – благочестие) – 1) религиозно– мистическое настроение, поведение, глубокое религиозное благочестие; 2) мистическое течение кон. 17—18 в., возникшее как реакция на формализм лютеранского богословия и как антитеза рационализму и деизму. Тяготея к традиционному мистицизму и реализуя его в рамках протестантизма, приверженцы пиетизма рассматривали его как возрождение якобы преданных забвению идей Реформации и M Лютера. Основатель пиетизма лютеранский пастор Ф. Я. Шпенер (1635– 1705) ставил религиозные чувства выше религиозных догматов, отвергал церковную обрядность. Шпенер и его последователи выступали за оживление религиозной жизни через развитие внутреннего мира верующих и аскезы, подчеркивали необходимость для верующих личного переживания Бога, которое позволяет утвердить высоконравственные принципы жизни и обрести Божественную благодать. Несмотря на противодействие ортодоксальных лютеранских теологов, пиетизм приобрел немало сторонников, в т. ч. и вне лютеранства. В определенной мере он способствовал возникновению ряда религиозных сект (методистов, сведеборгиан и др.). Традиции пиетизма сохраняются среди консервативных течений протестантизма и сегодня. Ф. Г. Овсиенко

ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА Джованни Франческо (Pico delia Mirandola Giovanni Francesco) (1469—1533, Миран– дола) – итальянский философ-гуманист и богослов эпохи Возрождения. Его права феодального владетеля Мирандолы оспаривались родственниками, с которыми Джованни Франческо вел с переменным успехом постоянную борьбу; на одном из ее этапов он был убит. В качестве душеприказчика прославленного гуманиста Джованни Пико делла Мирандола, своего дяди, издал в 1496 его сочинения, предпослав им его «Жизнеописание». Последователь Савонаролы, Джованни Франческо стал одним из основателей «христианского гуманизма». В отличие от мыслителей круга флорентийской Платоновской Академии он подчеркивал невозможность соединения христианского вероучения с античной философией, особенно нападая на аристотелизм, еще со времен высокой схоластики считавшийся наиболее созвучным христианству. В своем главном произведении «Доказательство бессодержательности учений язычников и истинности христианской науки» (1520) подвергал систематической критике философскую мысль всех времен; опираясь на Секста Эмпирика, под– черкивалнедостаточностьислабостьразума,вечнопротиворе– чащего себе, и на этом основании отвергал искусства, грамматику, словесность, риторику, геометрию, математику, астрологию, т. е. все направления культивировавшейся ренессанс– ным гуманизмом образованности. Признавал существование одержимых нечистой силой людей, посвятив этому итальянским трактат «Ведьма» (1523). Соч.: Pico delia Mirandola Giovanni et Giovanni Francesco, Opera omnia, vol. 1—2. Basileae, 1557.

231

ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА Лет.: Garin Е. Storia della filosofia italiana, vol. 2. Torino, 1966. p. 588– 594; Raith W. Die Macht des Bildes. Ein humanistisches Problem bei Gianfrancesco Pico della Mirandola. Munch., 1967. О. Ф. Кудрявцев

ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА (Pico della Mirandola) Джованни (24 февраля 1463, Мирандола – 17 ноября 1494, Флоренция) – итальянский философ и гуманист эпохи Возрождения. Происходил из семьи графов Мирандолы и синьоров Конкордии, родственными узами был связан со многими владетельными домами Италии. Учился в университетах Болоньи, Падуи, Павии и Парижа, осваивая право, древнюю словесность, моральную и натуральную философию, богословие, новые и древние языки (помимо латинского и греческого также еврейский, арабский, халдейский). В 1486 составил «Комментарий к канцоне о любви Джироламо Бенивьени» (изд. 1519) и «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения», намереваясь защищать их на философском диспуте в Риме в присутствии знаменитых ученых Италии и Европы. Диспут, намеченный на 1487, должен был открыться «Речью» (изд. 1496), посвященной двум главным темам: особому предназначению человека в мире и изначальному внутреннему единству всех положений человеческой мысли. Папа Иннокентий VIII выделил для проверки «Тезисов» специальную комиссию, осудившую часть из них. Наскоро составленная Пико делла Миран– долой «Апология» (1487) привела к осуждению всех «Тезисов». От угрозы инквизиционного преследования его спасло заступничество высоких покровителей. В 1489 он закончил и издал трактат «Гептапл, или О семи подходах к толкованию шести дней творения», в котором исследовал сокровенный смысл Книги Бытия. В 1492 был написан небольшой трактат «О сущем и едином» (De Ente et Uno, 14%) – самостоятельная часть неосуществленного программного труда, имевшего целью согласование учений Платона и Аристотеля. Последняя работа – «Рассуждения против прорицающей астрологии» (Disputationes adversus astrologiam divinatricem, 1496). В центре антропологии Пико – учение о достоинстве и свободе человека прежде всего как полновластного творца собственного «я». Пико подчеркивал божественное свойство человека охватывать своей субстанцией все виды реальности, растворять в себе всякую сущность, всякую природу; вбирая в себя все, человек способен стать чем угодно. Мудрость, совечная Творцу, не связана никакими ограничениями и свободно перетекает из учения в учение, избирая для своей манифестации форму, подходящую обстоятельствам. Разные мыслители, школы, традиции, обычно противопоставляемые как взаимоисключающие, оказываются у Пико взаимосвязанными и зависящими друг от друга, обнаруживают глубокое внутреннее родство, а весь универсум знаний строится на соответствиях, постичь которые доступно посвященным. Соч.: Opera omnia. Basileae, 1557; De hominis dignitate. Heptaplus. De ente et uno. Firenze, 1942; в рус. пер.: Речь о достоинстве человека. Комментарий к канцоне о любви Джироламо Бенивьени. – В кн.: Эстетика Ренессанса. М, 1981, с. 248—305; О сущем и едином. – В кн.: Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV в.). М., 1985, с. 263-280. Лит.: Garin Е. Giovanni Pico della Mirandola. Vita e dottrina. Firenze, 1937; Monnerjahn E. Giovanni Pico della Mirandola. Ein Beitrag zur philosophischen Theologie des Humanismus. Wiesbaden, 1960. О. Ф. Кудрявцев «ПИР» (Evujrooiov, ц Пер! avaooo rcOucoc – подзаголовок: «О благе, этический») – диалог Платона зрелого периода (между 380 и 375 до н. э., по Теслефу), написанный, вероятно, одновременно с «Федоном» и соотносящийся с ним как комедия с трагедией (ср. «Пир» 223d). Замечателен не только благодаря изложенной в нем философской концепшш любви (эроса), но и благодаря совершенной литературной форме. Диалог представляет собой рассказ Аполлодора, ученика Сократа, о пиршестве, которое устроил трагический поэт Агафон по случаю победы на Ленеях в 416. Помимо вступления (172а—178а) и заключения (223с—d), «Пир» содержит семь речей: Федра (Эрос – древнейший бог) (178а– 180Ь), Павсания (есть две Афродиты и два Эроса: небесный и вульгарный) (180с– 185с), Эриксимаха (эрос пронизывает весь мир) (185с– 188е), Аристофана (люди в их теперешнем виде – только символ человека, половинка некогда цельного существа* цельной женщины, либо цельного мужчины, либо андрогина – двуполого существа; любовь есть стремление к изначальной цельности) (189с– 193d), Агафона (Эрос – бог, наделенный красотой, совершенством, молодостью и т. п.) (194е – 197е), а также Сократа (199с—212с) и Алкивиада (215а—222Ь). Если первые четыре речи постепенно подготавливают тему сократовской речи, то от речи Агафона Сократ отталкивается: эрос – как и всякое влечение – есть влечение к отсутствующему; поэтому эрос двойствен: стремясь к прекрасному и доброму, он не обладает ими. И далее Сократ излагает услышанную им в юности речь мантинеянки Диотимы: Эрос – не бог, но демон, посредник между человеком и богом, сын Пороса-богатства и Пении-бедности, зачатый на празднике рождения Афродиты; Эрос любит одно из самых прекрасных благ – мудрость, поэтому он – сама философия; но любовь к мудрости, как и половая любовь, есть один из видов желания счастья, а само счастье – вечное обладание благом в красоте. Однако человеку в этом мире вечность дана либо на общем с животными пути порождения потомства, либо на пути постепенного восхождения по ступеням красоты к прекрасному как таковому, к духовному порождению в нем. В отличие от других собеседников Алкивиад в своей речи восхваляет не Эроса, а Сократа, однако и здесь развивается основная тема диалога: только философия может дать человеку истинное счастье. «Пир» послужил источником многочисленных подражаний (Кеенофонт, Аристотель, Плутарх, Апулей, Афиней, Юлиан, Макробий, Мефодий Патарский). Комментарий к «Пиру» – одна из «Эннеад» (I 5) Плотина. В эпоху Возрождения «Пир» стал особенно популярен благодаря комментарию М. Фиш– но. Исключительное влияние платоновская метафизика любви оказала на Вл. Соловьева и эстетику русского символизма. Рус. пер.: М. Пахомова (1783), В. Н. Карпова (1863), А. Пресса (1904), И. Д. Городецкого (1908), С. А. Жебелева (1922), С. К. Аггга(1965). Лит.: Symposium of Plato, ed. with introd., critical notes, comm. by R. G. Bury. Cambr, 1909; Isenberg M. W. The order of the discourses in Plato's Symposium. Chi., 1940; Hoffmann E. 0 her Piatons Symposion. Hdlb., 1947; Koller H. Die Komposition des platonischen Symposions. Z., 1948; Marcel R. Marcile Ficin sur «Le Banquet de Platon ou de l'amour». P., 1956; Dover K. J. The date of Plato's Symposium. – «Phronesis», 1965, v. 10, № 1, p 2—20; Rosen S. Plato's Symposium. New Haven-L., 1968. Ю. Л. Шичалин

ПИРРОН (TOppcov) из Элиды (приблизительно 365—275 до н. э.) – греческий философ, основатель античного скептицизма. Учился у софиста Брисона из Гераклеи (близкого к Мегарской школе), потом у демокритовца Анаксарха из Аб– дер, вместе с которым участвовал в восточном походе Алек-

232

ПИРС сандра Македонского и «общался» с индийскими гимносо– фистами и персидскими магами (Diog. L. IX 61). Первым из греческих мыслителей провозгласил эпохе («воздержание от суждений») основным методом философии. Не писал философских «трактатов»; термины «пирроновский» и «скептический» употреблялись скептиками римской эпохи как синонимы (Sext. Pyrrh. Hyp. 1, 7), отсюда трудности реконструкции первоначального учения Пиррона и его дифференциации от неоскептической традиции Энесшкма – Секста Эмпирика. В целом для последней более характерна логико-гносеологическая, для Пиррона – морально-психологическая ориентация. Наиболее аутентичное изложение основ пирроновского скепсиса – свидетельство Аристокла (у Евсевия, Рг. Eu. XVI 18, 1—4 = Пиррон, test. 53 Decleva Caizzi), цитирующего Тимона из Флиунта. Для достижения счастья (эвдемонии) необходимо задаться тремя вопросами: Каковы вещи по природе? Как мы должны к ним относиться? Что для нас из этого проистекает? Ответы: Вещи не– или без-различны (aouxcpopa), неустойчивы и не допускают о себе определенного суждения (aveiciKpiTa); наши ощущения и представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными. Поэтому надо освободиться от всех субъективных представлений, «не склоняться» ни к утверждению, ни к отрицанию, оставаться «непоколебимыми» и обо всем рассуждать: «это ничуть не более так, чем не так», или «это и так, и не так», или «это ни так, ни не так». 3) Из такого отношения к вещам проистекают сначала афасия (состояние, при котором о вещах «нечего больше сказать»), а затем атараксия – безмятежность; в некоторых свидетельствах также апатия и «тишина» (уаХцуц, собств. «штиль», полное отсутствие волнения). Скептическое сомнение у Пиррона не самоцель, а средство обретения душевного покоя. Индифферентизм и девальвация всех конвенциональных ценностей человеческого существования, понимаемые как избавление от «бредового наваждения» (rucpoc), не ведут при этом ни к отшельничеству, ни (как у киников) к социальному аутсайдерству или эпатированию обывателей (Пиррон принимает должность верховного жреца и удостаивается бронзовой статуи за заслуги перед городом). Абсолютная автономия личности и полный отказ от желаний, «первейшего из всех зол» (test. 65), подавление всех эмоций (особенно страха и боли) доводится до преодоления инстинкта самосохранения: смерть «ничуть не более» страшна, чем жизнь. Ближайшими учениками Пиррона были Тимон из Флиунта, Гекатей Абде– рский и учитель Эпикура Навсифан. Формальное влияние он оказал на скепсис Средней Академии (Аркесилай). Свидетельства: Pirrone, Testimonialize, a cura di F Decleva Caizzi. Na– poli, 1981 (c. 17—26 библ.) (тексты, итал. пер. и комм.); Long А. А., Sedley D. N. The Hellenistic Philosophers. Cambr., 1987, v. 1, p. 13-24, v. 2, p. 1-17. Лит.: Robin L. Pyrrhon et a le scepticisme grec. P., 1944 (герг. N. Y., 1980); Flintoff E. Pyrrho and India. – «Phronesis» 25, 1980, p. 88-108; Stopper M. R. Schizzi pirroniani. – Там же. 28,1983, p. 265-97; Reale G. Ipotesi per una rilettura delia filosofia di Pirrone di Elide. – Giannantoni G. (ed.). Lo scetticismo antico. Napoli, 1981, vol. 1, 243-336: Ausland H. W. On the Moral Origin of the Pyrrhonian Philosophy. – «Elenchos» 10, 1989, p. 359—434; Bett R. Aristocles on Timon on Pyrrho: the text, its logic, and its credibility. – «Oxford Studies in Ancient Philosophy», 12,1994, p. 137—181 ; BrunschwigJ. Once Again on Eusebius on Aristocles on Timon on Pyrrho. – Он же. Papers in Hellenistic Philosophy. Cambr., 1994, p. 190-211; Hankinson R. J. The Sceptics. L.-N. Y., 1995. А. В. Лебедев