Текст книги "Новая философская энциклопедия. Том третий Н—С"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 108 (всего у книги 143 страниц)

СПб., 1895; Фаминский В. Религиозно-нравственные воззрения Л. Аннея Сенеки (философа) и отношение их к христианству. Киев, 1906; Gentile M. I fondamenti metafisici della morale di Seneca. Mil., 1932; Montinari M. La metafisica nel pensiero di Seneca. Napoli, 1937; Grimai P. Seneque. Sa vie, son oeuvre, sa philosophic P., 1948,2 ed. 1957; D'Agostino V. Studisul neostoicismo. Seneca, Plinio il Giovane, Epitteto, Marco Aurelio. Torino, 1950, 2 ed. 1962; Ganns W. Das Bild des Weisen bei Seneca. Freiburg (Schw), 1952; Lana I. Lucio Anneo Seneca. Torino, 1955; Campese L. Seneca e l'epicureismo. Benevento, 1960; SevensterJ. Paul and Seneca. Leiden, 1962; Trillit&ch W. Senecas Beweisfuhrung. В., 1962; Bodson A. La morale sociale des derniers stoiciens. Seneque, Epictete et Marc Aurele. P., 1967; Timothy H. The tenets of stoicism, assembled and systematized from the works of L. Annaeus Seneca. Amst., 1973; Griffin M. T. Seneca, a philosopher in politics. Oxf., 1976; Chaumartin F.-R. Le «De beneficiis» de Seneque, sa signification philosophique, politique et sociale. Lille, 1985; Rist J. M. Seneca and stoic orthodoxy. -ANRWII 36,3. B.-N. Y, 1989, p. 1993-2012; Motto A, Clark J. Seneca. A critical bibliography, 1900-1980. Amst., 1989. А. А. Столяров

СЕН-СИМОН (Saint-Simon) Анри-Клод де Рувруа (17 октября 1760, Париж – 19 мая 1825, Париж) – французский социолог, один из родоначальников социализма. Происходил из знатного рода, получил образование под руководством д'Аламбера. Участвовал добровольцем в борьбе за независимость североамериканских колоний; во время Французской революции на некоторое время примкнул к якобинцам; неоднократно был на краю разорения и гибели и был спасен друзьями и близкими. Основные произведения: «Письма женевского обитателя к своим современникам» (Lettres d'un habitant de Geneve a ses contemporains, 1803), «Введение к научным трудам XIX в.» (Introduction aux travaux scientifiques au XIX siecle, 1808), «Индустрия» (L'industrie, v. 1—4,1818), «Организатор» (L'organisateur, livr. 1—2, 1819—20), «О промышленной системе» (Du systeme industriel, pt. 1—3,1821—22), «Катехизис промышленников» (Catechisme des industriels, 1—4, 1823—24), «Новое христианство» (Nouveau Christianisme, 1825). Уже в ранних работах развивал идеи разделения общества на три основных класса: класс мудрецов (представители либеральных профессий и артисты), класс собственников и консерваторов и, наконец, класс эгалитариев, или народ. Духовной властью должны обладать исключительно люди науки, ученые, воспитывающие подрастающее поколение. Новой, научной религией должен стать «физицизм», а негативный моральный принцип («не поступай так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой») должен смениться принципом позитивным и активным – «каждый человек должен трудиться». В дальнейшем Сен-Симон перешел от физицизма к созданию концепции «социальной физиологии». Либерализм как политической силе, основанной на собственности и капитале, а также власти класса логистов, защищающих права собственников, Сен-Симон противопоставляет идею индустриализма как продуктивной силы общества. Он говорит о противоположности между старым феодальным обществом, основанном на воинской доблести, а потому аристократическом и теологическом, и обществом современным, носящим сугубо экономический и индустриальный характер, имеющим целью создание возможно большего количества благ для трудящегося и производящего класса. Между двумя этими состояниями общества Сен-Симон вьшеляет промежуточную фазу, в которой господствует дух абстракции и метафизики (эта идея трех состояний общества в дальнейшем будет развита О. Контом). Цель современного общества – экономический прогресс – может быть достигнута при наилучшем применении знаний, полученных в науках, искусствах и ремеслах. С энтузиазмом и оптимизмом относясь к машинному производству, Сен-Симон стремится связать развитие крупной промышленности и научную организацию общества с возможностью подлинной человеческой эмансипации. Разделяя живущих в обществе индивидов на трудящихся, производителей и людей праздных, Сен-Симон считает, что толь-

522

СЕНТИМЕНТАЛИЗМ ЭТИЧЕСКИЙ ко производители имеют право называться подлинными гражданами общества, собственники же – только в том случае, если они трудятся. Производители должны занять главенствующее место в обществе, потеснив военных, рантье и чиновников. В будущем обществе воцарятся абсолютная свобода и полное равенство, этому будет способствовать проповедь «нового христианства» – братства всех людей, любви и милосердия. Идеи Сен-Симона оказали большое влияние на развитие социальной философии 19 в.; его проект научной организации общественного труда, мысль об обязательности труда, индус – триалистская программа были восприняты и развиты в более поздних социалистических доктринах. Соч.: Oeuvres, t. 1—47. P., 1865—78; в рус. пер. – Собр. соч. М—П., 1923; Избр. соч., т. 1-2. М. -Л., 1948. Лит.: Волгин В. П. Сен-Симон и сен-симонизм. М., 1961; FournelH. Bibliographie saint-simonienne. Р., ШЗ; Ansa/1 P. Saint-Simon. P., 1969; Sociologie de Saint-Simon. P., 1970. M. M. Федорова

СЕНСУАЛИЗМ (отлат. sensus – чувство, ощущение) – теоретико-познавательная позиция, согласно которой ощущения являются единственным источником и основанием знания. Наиболее развитую форму сенсуализм получил в философии Нового времени и в течение длительного периода был главной формой эмпиризма. Однако последовательное осуществление позиций сенсуализма оказалось непростой задачей. Так, Дж. Локк, один из главных представителей сенсуализма, давший с этих позиций критику рационалистического учения о врожденных идеях, признавал наряду с ощущениями и второй источник знаний – рефлексию, внутренний опыт разума о собственной деятельности. Такой сенсуалист, как Дж. Беркли, считал несомненным существование множества душ, воспринимающих ощущения и несводимых к последним. Гораздо последовательнее сенсуализм Д. Юма, который и само Я попытался свести к совокупности ощущений. Одним из наиболее систематических выразителей сенсуализма был Э. Кондильяк. В «Трактате об ощущениях» он предпринял попытку вывести из ощущений все содержание знания и психическую жизнь. Так, восприятия, по Кондильяку, – это ассоциации ощущений (здесь он использует идеи Юма), представления – след от ощущений, чувства удовольствия и неудовольствия тоже производны от них; точно так же он рассматривал мышление и эмоции. Сенсуалистской является теоретико-познавательная концепция Э. Маха; вместе с тем она ярко демонстрирует невозможность осуществления программы сенсуализма, в частности тогда, когда Мах пытается представить волю как комбинацию ощущений и представлений (последние – сохраняемый в памяти след от предыдущих ощущений) или же найти ощущения пространства. Сенсуализм потерпел неудачу, пытаясь интерпретировать восприятие как комбинацию ощущений. Тем более ему не удалось свести к ощущениям содержание знания в целом. В нач. 20 в. сенсуализм был вытеснен другими видами философского эмпиризма. Между тем в отечественной литературе в течение длительного периода официально признанной была позиция сенсуализма – как результат некритического отношения к положениям В. И. Ленина в книге «Материализм и эмпириокритицизм», хотя в реальной практике исследований ряд философов по существу не придерживались этой точки зрения. В. А. Лекторский

СЕНТИМЕНТАЛИЗМ ЭТИЧЕСКИЙ – традиция в новоевропейской этике, представители которой полностью или частично основывали мораль на моральном чувстве (или чувствах, эмоциях). Считается, что термин «моральное чувство» («moral sense») ввел в философско-этическое рассуждение в начале 18 в. Шефтсбери. Концептуальную разработку идеи морального чувства как познавательной способности предпринял его идейный преемник Хатчесон, у которого термин «моральное чувство» становится основополагающим для обозначения познавательно-оценочной способности человека. Благодаря ей человек различает добро и зло и испытывает удовольствие от совершения или созерцания добрых деяний, как и страдание – от противоположного. К ряду последователей Шефтсбери относился и Дж. Батлер (J. Butler), который, как и Хатчесон, попытался целостно представить моральную способность человека, но, сохраняя все характеристики морального чувства, он обозначил эту способность традиционным словом «совесть», усилил акцент на ее божественном источнике и определенно более высоко оценил ее роль в нравственных решениях человека. Разделяя с кембриджскими платониками, а также с Р. Камберлендом взгляд на моральное познание как интуитивное по своему характеру и непосредственно опираясь на гносеологические идеи Дж. Локка (в частности, на идею рефлексии каквнутреннегочувстш),представителиэтическогосентил1ен– тализма противопоставляли – в полемике с интеллектуалистами (см. Интеллектуалистская этика) – моральное чувство разуму, понимаемому в их концепции как рассудок. Они исходили из того, что функция разума – познание (заключающееся в сравнении идей и умозаключении о фактах), сфера же морали – действия и аффекты людей, где разум бессилен. Развивая такую аргументацию, Юм указывал на различие между суждением и действием: первое, в отличие от второго, может быть истинным или неистинным; безнравственность действия не определяется тем, что оно вызвало неадекватные или ложные впечатления, – оно таково само по себе. По другому основанию моральное чувство и разум различались т. о., что первое рассматривалось как целеполагающая, а второй – как «средствоопределяюшая» способность. Моральное чувство трансформируется в поступки посредством эмоций-мотивов – благожелательности (или симпатии) и себялюбия. Особое место учения о благожелательности в этическом сентиментализме было обусловлено полемикой с этикой эгоизма Гоббса и Мандевиля. К этическим сентименталистам обычно относят и А. Смита. Он не уделял столь значительного внимания гносеологической проблематике нравственности, однако его этика охватывает анализ побудительных оснований поведения, в качестве каковых он выделял различные эмоции – «нравственные чувства» («moral sentiments»), и в этом он, несомненно, развивал идеи именно этического сентиментализма. В эстетике к этой традиции был близок Г. Хоум (Н. Ноте). У Ж.-Б. Робине аналогия морального чувства с внешними чувствами-ощущения– миносилаявносенсуалистически-материалистистическийха– рактер: моральное чувство трактовалось как особый телесный орган. Идеи этического сентиментализма в довольно эклектичной форме были восприняты популярным в свое время голландским философом Ф. Гемстергейсом (F. Hemsterhuis), их влияние по-разному прослеживается в философии Ж. Ж. Руссо и Дж. С. Милля; последний, критикуя в целом интуитивизм в этике, признавал значительную роль чувств в морали и отрицал дискурсивный характер морального познания (см.

523

СЕПИР «Утилитаризм»). В Россиимотивы этическогосентиментализ– ма можно проследить в творчестве А. А. Мушникова (в частности, в труде «Основные понятия о нравственности, праве и общежитии», 1894). Особую роль в философской критике этического сентиментализма сыграл Кант, который в работах критического периода постоянно подчеркивал субъективный, неуниверсали– зуемый характер морального чувства. Историческая заслуга этического сентиментализма состояла в обосновании морали как определенности сознания, не обусловленной правилами, но обусловливающей правила. От моральной гносеологии этического сентиментализма идет прямая линия к априоризму Канта. Особая роль этических сентименталистов, в частности Шефтсбери, Хатчесона, Батлера, признается современными исследователями – сторонниками этики заботы. Лет.: Кожевников В. А. Философия чувства и веры, ч. I. M, 1897; BonarJ. Moral Sense. L, 1930; Rafael D. D. The Moral Sense. L., 1947. P. Г. Апресян

СЕПИР (Sapir) Эдуард (26 января 1884, Лауэнбург, Померания, Германия – 4 февраля 1939, Нью-Хейвен, Коннектикут, США) – американский лингвист, культуролог и этнолог. Учился в Колумбийском университете. В аспирантуре под руководством Франца Боаса в 1904—1908 гг. изучал индейские языки США и Мексики: яна, пайуте и ряд других. С 1910 по 1925 Сепир заведовал антропологическим отделением Канадского национального музея в Оттаве, где сформировались культурологические положения его гипотезы. С 1925 по 1931 – профессор Чикагского университета. В 1929 Сепир предложил новую генеалогическую классификацию индейских языков Канады, США и Мексики, разделив их на 6 основных групп. В 1931 он возглавил им же созданную кафедру антропологии в Йельском университете, ставшем с тех пор признанным мировым центром этнологии, этнолингвистики и социальной антропологии. Работы Сепира оказали определяющее влияние на становление и развитие Копенгагенского лингвистического кружка. Сепир выдвинул предположение о функциональном взаимодействии языка, процесса познания и культуры, поскольку восприятие человеком окружающей действительности происходит в основном посредством речевой деятельности. «Культуру, – писал Сепир, – можно определить как то, что данное общество делает и думает. Язык же есть то, как думают». Сформулированные Сепиром постулаты и категории этнолингвистики позволяют описывать различия в поведенческих стереотипах людей – носителей разных языков, строить «языковую картину мира», соотносить ее с внелингвистической действительностью, исходя их допущения об автоматическом, бессознательном модусе владения языком. В своей наиболее известной книге «Язык» (1921, рус. пер. 1934) Сепир изложил основные положения американской структурной школы дескриптивной лингвистики и предложил новый вариант типологического описания языков (основанного на формальных критериях), на базе которого в 1949 возникла глоттохронология – новая область сравнител ьно-исторического языкознания, позволяющая определить скорость языковых изменений. Сепир ввел в описание языка ряд новых понятий и терминов, напр., «фузия» – слияние рядом стоящих морфем, «дрейф» – основополагающая тенденция, предопределяющая направление языковых изменений. Концепция лингвистической относительности в общих чертах совпадает с неогумбольдтианской языковой картиной мира. Многие лингвистические вопросы, напр. о психологической реальности фонемы, Сепир рассматривал в философском контексте. Соч.: Selected Wrightings of Edward Sapir in Language, Culture and Personality, 1949; Язык. М., 1934; Избр. труды по языкознанию и культурологии. М., 1993. Лит.: Васильев С. А. Философский анализ гипотезы лингвистической относительности. К., 1974. _ _, . Л. Н. Александрова

СЕРАПИОН ВЛАДИМИРСКИЙ (ум. 1275) – епископ Владимирский, церковный писатель. С 1249 по 1274 архимандрит Киево-Печерского монастыря. В 1274 в преклонном возрасте поставлен епископом Владимира, через год скончался. Сохранилось пять принадлежащих перу Серапиона произведений, написанных в жанре поучений, в т. ч. «Слово о маловерии», «Поучение преп. Серапиона», «Поучение о потрясении, да отступим от зла и избудем гнева Божия» и др. В поучениях получила логическое завершение разрабатывавшаяся летописцами 12—13 вв. теория казней Божиих, в последующие столетия выполнявшая роль историософской доктрины. Сералион рассматривает тяжкие муки ордынского ига как прямой результат падения нравов. Самым опасным и распространенным грехом своей трагической эпохи считает отступление от православия к язычеству. Сералион призывает к покаянию и смирению, подчеркивая, что народ сам своими грехами навлек на себя гнев Божий, но в его силах обратить гнев Творца на милость. Соч.: Слова Серапиона Владимирского. – В кн.: Памятники литературы Древней Руси. 13 век. Л., 1981, с. 440—55. Лит.: Петухов Е. Серапион Владимирский, русский проповедник 13 в. СПб., 1888; Гудзий Н. К. Где и когда протекала литературная деятельность Серапиона Владимирского. – «Известия Отделения литературы и языка АН СССР». М., 1952, т. 2, в. 5, с. 450-56; Миль– ков В. В. Осмысление истории в Древней Руси. М., 1997. В. В. Милысов

СЕРАФИМ САРОВСКИЙ (в миру Прохор Исидорович Мошнин) [1759, Курск– 2(15) января 1833, Саровский монастырь] – русский православный подвижник. Канонизирован Русской Православной Церковью в 1903. Родился в семье благочестивых родителей, отец занимался строительством храмов. Получив благословение старца Досифея в Кита– евской пустыни близ Киево-Печерской лавры, Прохор в 1778 поступил в Саровский монастырь, где в 1786 принял монашеский постриг с именем Серафим. В 1794 удаляется в пустынную келью, проводит жизнь в одиночестве, трудах, чтении и молитве. В течение тысячи суток тайно несет молитвенный подвиг, стоя на камне. После жестокого избиения в 1804 разбойниками и чудесного исцеления принял на себя подвиг молчальничества, а затем полного затвора. В 1825, получив откровение выйти из затвора, начал устроение Серафимо-Дивеевской женской обители. Духовно окормлял огромное множество людей. Обладал даром прозорливости, исцеления, чудотворения. В 1831 во время беседы с помещиком Н. А. Мотовиловым сформулировал цель христианской жизни как стяжание Духа Святого. Образ и учение святого Серафима привлекали внимание о. П. Флоренского, о. С. Булгакова и других деятелей религиозного возрождения. Он является одним из наиболее почитаемых святых в России и наиболее известным русским святым на Западе. Лит.: Житие старца Серафима Саровской обители иеромонаха, пустынножителя и затворника. СПб., 1863; Серафимо-Дивеевскийобще-

524

СЕРЕБРЯННИКОВ жительный монастырь с приложением жизнеописаний о. Серафима и матери Александры, сост. княжной Е. Горчаковой. М., 1889; Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря, сост. архим. Серафим (Чичагов). СПб., 1903 (репринт 1991); Ильин В. Н. Преп. Серафим Саровский. Париж, 1925; Clement О. Saint Seraphim de Sarov, prophete et temoin de la Lumiere, in: Le Visage interieur. P., 1978. И. К. Кучмаева

СЕРВЕТ (Servet) Мигель (29 сентября 1511, Вильянуэва-де– Сигена – 1553, Женева) – испанский теолог, естествоиспытатель, представитель антитринитаризма. Учился в университетах Сарагосы, Барселоны, Тулузы, Парижа. Сервет стремился в едином учении объединить новейшие естественнонаучные достижения своей эпохи с принципами, провозглашенными гуманистами и реформаторами. Его натурфилософская концепция пантеистического толка содержит ряд гениальных догадок, нашедших подтверждение в ходе дальнейшего развития науки (напр., он первым в европейской науке описал малый круг кровообращения). Свою основную задачу Сервет видел в восстановлении христианства в его первоначальной чистоте и истинности, посвятив решению этой задачи ряд книг, в т. ч. и главный труд «Восстановление христианства» (Christianismi Restitutio, 1553), в котором он решительно пересмотрел традиционную церковную трактовку догмата о Святой Троице. Предвидя обвинения в возрождении древнейших ересей Ария или Павла Самосатского (см. Арианство), Сервет с самого начала отмежевывается от них, формулируя свои взгляды как самостоятельную философскую концепцию, призванную выявить сущность физических и духовных законов, соединив их в одно органическое целое. В сочинении четко выделяются учения о Боге, бытии, человеке и обществе. По мнению Сервета, Бог един, вечен. Он – сущность всего и источник бытия всех вещей, в нем содержатся сущности, или модусы, божества – образы всех вещей и идей. Среди них есть высший модус, в котором, как в семени, заключено будущее многообразие, – это единство тела и духа. Мы можем знать о Боге только то, что Он сам пожелает нам открыть в двух формах; по явлению – в Слове и по сообщению – в Духе. Иисус Христос, соединяющий в себе черты Бота и человека, ставится Серветом в центр учения как воплощение единства материи и духа. Вера в Христа является источником жизни человека, основой его морали и действий. Конечной целью своей деятельности Сервет считал установление на земле общественного порядка, который соответствовал бы подлинному смыслу христианского учения. Для ортодоксальных католических и пгютестантских деятелей Сервет представлял угрозу не только как теолог, «подрывающий основы христианства», но и как бескомпромиссный защитник свободомыслия и веротерпимости. Он писал; «Если осуждать всякого, кто заблуждается в отдельных случаях, пришлось бы сжигать каждого смертного по тысяче раз... Мне представляется жестоким убивать людей под предлогом, что они заблуждаются в толковании какого-нибудь положения, ибо известно, что даже избранные впадают в заблуждения» (цит. по: Baron Fernandez). В 1553 по доносу католической инквизиции и с одобрения протестантских лидеров после продолжительных пыток Сервет был публично сожжен на костре в Женеве. Соч.: De Trinitatis Erroribus, libri septem. Haguenau, 1531; Dialogorum de Trinitati libri duo. Haguenau, 1532; Treinta cartas a Cab/ino; Sesenta signos de Amicristo; Apologia de Melanchton. Castalia—Madrid, 1971; Restitution del Cristianismo. Madrid, 1980. Лит.: Будрин ЕЛ Мигель Сервет и его время. Казань, 1878; Цвейг С. Совесть против насилия. Кастеллио против Кальвина. М., 1986; Barvn Fernandez J. Miguel Servet (Miguel Serveto), su vida y su obra. Madrid, 1970; Abellan J. L. Miguel Servet. – Historia critica del pensam– iento espanol, v. 2, Madrid, 1992, p. 305—313; SastreA. Flores rojas para Miguel Servet. Madrid, 1997. M. P. Буреете

СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ (в миру Варфоломей) (1314, с. Варницы близ Ростова Великого – 25 сентября 1392, Троицкий монастырь) – древнерусский подвижник. Канонизирован Русской Православной Церковью. Был, по словам летописца, «всей Русской земли учителем и наставником» («Полное собрание русских летописей», т. 15, в. 1, стб. 163). Его родители Кирилл и Мария (канонизированы в 1992) переселились в Радонеж, на земли Московского княжества, в конце жизни постриглись в Хотьковском Покровском монастыре, где и погребены. Юный Варфоломей принял монашество с именем Сергий, поселился в глухом лесу на холме Маковец, где воздвиг деревянный храм во имя Св. Троицы. Основанная им обитель стала сакральным центром России, сам он – «Ангелом земли Русской» (П. А. Флоренский). Введя общежительный Студийский устав, преподобный возродил монашество, направив его на духовное, нравственное, социальное служение Отечеству. Им, его учениками и последователями создана «Северная Фиваида», преобразившая глухой лесной край. Став игуменом в 1340, отвергал предложения перебраться в Москву и возглавить Русскую Церковь. В решающий момент благословил Дмитрия Донского на Куликовскую битву 1380, стал духовным вождем сопротивления ордынским завоевателям. После кончины погребен в Троицком соборе; его рака является местом паломничества всего православного мира, у нее традиционно крестили московских князей. Основным источником о подвижнике является житие, написанное его учеником Епифанием Премудрым ок. 1418, затем переработанное Пахомием Логофетом и Симоном Аза– рьиным. Сквозь него проходит тема Св. Троицы как символа божественной гармонии, благоустроения и единства, противостоящего «ненавистной розни мира сего». Преподобный не оставил никаких письменных трудов, но его идеи выражены в трудах сподвижников и учеников, создавших в лавре подлинную сокровищницу духовной культуры, искусств и мудрости. Сам подвижник навсегда остался «гармоническим выразителем русского идеала святости» (Г. П. Федотов), глубоко выразившим народную идею и напоминающим о том, что «политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной» (В. О. Ключевский). Ист.: Житие Сергия Радонежского. – В кн.: Памятники литературы Древней Руси. 14 —сер. 15 в. М., 1981. Лит.: Голубинский Е. Е. Преп. Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра. М., 1909; Ключевский В. О. Значение преп. Сергия для русского народа и государства. – В кн.: Он же. Очерки и речи. 2-й сб. статей. М., 1913; Флоренский Я. А. Троице-Сергиева лавра и Россия. – В кн.: Троиие-Сергиева лавра. Сергиев Посад, 1919; Булгаков С. Н. Благодатные заветы преп. Сергия русскому бого– словствованию. – «Путь» (Париж), 1926, № 5; Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М., 1990. М. Н. Громов

СЕРЕБРЯННИКОВ Олег Федорович (4 августа 1930, Ленинград – 12 июля 1991, Ленинград) – русский логик и философ. В 1949 поступил на философский факультет Ленинградского государственного университета, который закончил в 1953. После окончания аспирантуры на кафедре лотки ЛГУ работал на этой кафедре до последних дней. Получил сте-

525

СЁРЛ пень доктора философии в 1976 за работу «Теория логического вывода и эвристические методы мышления». В 1976– 1978 преподавал логику и философию в университете Гаваны (Куба). С 1984 – профессор кафедры логики ЛГУ. Научные интересы были сосредоточены гл. о. на разработке дедуктивного метода в науке и анализе доказательств средствами современной математической логики. Большая часть его работ посвящена теории доказательств, применению методов Гильберта и особенно Генцена в неклассической логике. Он один из первых анализировал эвристические принципы, заложенные в логических исчислениях различных типов, а также критерии оценки качества логических выводов в формальных стистемах. Его книга «Эвристические принципы и логические исчисления» получила международное признание (перевод на немецкий 1974, Берлин). Серебрянниковым предложены нестандартные способы построения исчисления секвенций и систем натурального вывода, которые особенно эффективны в модальной, релевантной и паранепроти– воречивой логиках, а также новый вариант доказательства усиленной теоремы о нормальной форме логических выводов в кванторных системах с модальностями. Его идеи об элементарном доказательстве непротиворечивости второпо– рядковой арифметики открывают новую перспективу для обсуждения фундаментальных проблем строгого обоснования непротиворечивости богатых формальных теорий. Соч.: Эвристические принципы и логические исчисления. М., 1970; Нормальные формы логических доказательств. – В кн.: Логический вывод. М., 1979; Элементарное доказательство теоремы об устранении сечения во второпорядковой логике. – В кн.: Исследования по неклассическим логикам. М., 1989; An Extention of Gentzen's Analysis of Logical Deduction to Second-Order Logic. – В кн.: Philosophical Logic and Logical Philosophy, P. I. Bystrov and V. N. Sadovsky (eds.). Kluwer Academic Publishers, 1996. П. И. Быстрое СЁРЛ (Searle) Джон (род. 1932, Денвер, шт. Колорадо,

США) – американский философ, представитель аналитического направления в современной западной философии. С1959 преподает в Калифорнийском университете в Беркли. Испытал влияние идей лингвистической философии Д. Остина, которые развил и усовершенствовал в книге «Речевые акты» (1969). В основе разработанной им классификации главных видов действий, производимых языком, лежит понятие «иллокутивная цель». Сёрл считает, что число действий, производимых с помощью языка, ограниченно: мы сообщаем другим, каково положение вещей; мы пытаемся заставить других совершить нечто; мы берем на себя обязательство совершить нечто; мы выражаем свои чувства; с помощью высказываний мы вносим изменения в мир. Языковое значение, согласно Сёрлу, присуще не изолированным словам или предложениям, а их воспроизведению в рамках целостного «речевого акта», в процессе межличностной коммуникации. Дальнейшее развитие теории «речевых актов» Сёрла было связано, во-первых, с разработкой формального аппарата «иллокутивной логики», а во-вторых, со сближением самого понятия «речевого акта» с понятием интенциональности. По лингвистической структуре «речевого акта» можно судить об интенциональ– ности. В этой связи философию языка Сёрл рассматривает как ветвь философии сознания. Способность «речевых актов» представлять объекты и положения дел в мире – продолжение более фундаментальной в биологическом плане ин– тенциональной способности сознания относить организм к миру. Сёрл – критик физикалистских теорий тождества ментального и телесного, а также любых разновидностей картезианского дуализма. Сознание он рассматривает как каузально эмерджентное свойство мозга (и организма в целом), что, однако, не исключает субъективного характера сознания; будучи гибкой способностью организма, основой творческого поведения, сознание в ходе эволюционного отбора создает лучшие возможности для распознавания ситуаций, нежели бессознательные механизмы психики. Субъективность сознания для Сёрла – онтологическая, а не эпистемологическая категория. Онтология ментальных событий – онтология от первого лица. Любое состояние сознания всегда чье-то состояние. В отношении сознания неприменима модель наблюдения в объективном мире; здесь отпадает различие процесса наблюдения и наблюдаемой вещи. Интроспекция собственного ментального состояния, по Сёрлу, сама и является этим состоянием. Среди главных свойств сознания он называет интенциональность, темпоральность, единство, субъективность, структурированность и социальность. Сёрл критикует компьютерные модели сознания, подчеркивая, что поскольку программы синтаксичны, а сознанию внутренне присуще ментальное содержание (семантика), то из этого следует, что компьютерные программы сами не могут представлять процесса сознания. Вычислительные процессы абстрактны, формальны и подлежат интерпретации обладающим сознанием субъектом. В публицистических произведениях Сёрл обсуждает актуальные проблемы гуманитарного университетского образования. Широкую известность получили полемические выступления Сёрла против представителей постструктурализма (в особенности Ж. Деррида). Соч.: Expression and Meaning. Cambr, 1979; Tntentionality. An Essay in the Philosophy of Mind. Cambr, 1983; The Rediscovery of the Mind. Cambr. (Mass.), 1992; Сознание, мозг и наука. – «Путь». M., 1993, с. 3—66; Современная философия в Соединенных Штатах. – Там же. М., 1995, с. 149-176. А. Ф. Грязное

СЕТНИЦКИЙ Николай Александрович (12 декабря 1888, Ольгополь Волынской губ. – 1937) – русский философ, поэт, последователь К Ф. Федорова. Окончил отделение восточных языков Петербургского университета (1913). Работал в Министерстве промышленности и торговли в Петербурге, с 1925 служил на Китайско-Восточной железной дороге, читал лекции на юридическом факультете (Харбин). На собственные средства переиздал 1-й том «Философии общего дела» Федорова, а также работы А, К. Горского. Первым применением профессиональных навыков для решения проблем «философии общего дела» Федорова явилась брошюра Сет– ницкого «Статистика, литература и поэзия. К вопросу о плане исследования» (Одесса, 1922). Совместно с Горским автор книги «Смертобожничество», изданной в Харбине в 1926. В ней рассматриваются предпосылки возникновения «обожествления смерти», что ведет к теоретическому и практическому «смертобожничеству». Последнее оценивается с точки зрения христианина как ересь, с позиции философа – как полуистина. Формами «смертобожничества» являются различные виды культа стихийных сил природы. Для преодоления «смерто– божнических» настроений предлагается наряду с развитием православного учения о человеке, наряду со «словесной борьбой» вести работу за победу жизни, бороться всеми средствами с силами распада, ведущими к смерти. В работе «О конечном идеале» (Харбин, 1932) предлагал свое толкование на Апокалипсис, в котором выражается целый комплекс идей из