Текст книги "Империя свободы. История ранней республики, 1789-1815 (ЛП)"

Автор книги: Гордон С. Вуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 49 (всего у книги 63 страниц)

К 1805 году либеральный конгрегационный священник из Салема, штат Массачусетс, Уильям Бентли был поражен, узнав, как быстро выросли методисты. Они утверждали, что сто двадцать тысяч человек «находятся в общении» и миллион «посещают их служение», что, по его словам, составляло «седьмую часть населения». У них было четыреста странствующих проповедников и две тысячи местных проповедников, и они очень эффективно собирали прихожан, проводя от двух до трехсот так называемых «чрезвычайных собраний». «И все это было достигнуто, – с некоторым благоговением объявил он, – за тридцать пять лет».[1453]1453
  William Bentley, The Diary of William Bentley, D.D: Pastor of East Church, Salem, Massachusetts (Gloucester, MA, 1962), 3: 192–93.


[Закрыть] Организованные на национальном уровне в округа, а на местном – в классы, методисты вскоре обогнали баптистов и стали крупнейшей деноминацией в Америке. К 1820 году они насчитывали более четверти миллиона официальных членов и, по крайней мере, в четыре раза больше последователей.[1454]1454
  Dee E. Andrews, The Methodists and Revolutionary America, 1760–1800: The Shaping of an Evangelical Culture (Princeton, 2000), 76.


[Закрыть]

К началу XIX века группы энтузиастов-возрожденцев из числа баптистов, пресвитериан Нового Света и методистов переместились с окраин в центр американского общества. Но ещё более примечательным, чем рост этих религий с корнями в Старом Свете, было внезапное появление новых сект и утопических религиозных групп, о которых раньше никто не слышал, – Всеобщих друзей, Универсалистов, Шейкеров и множества других раскольничьих групп и миллениальных сект.

Второе Великое пробуждение стало радикальным расширением и продолжением предыдущих возрождений восемнадцатого века. Это было не просто продолжение первого пробуждения середины восемнадцатого века. Оно было более евангельским, более экстатическим, более личным и более оптимистичным. Оно не просто усилило религиозные чувства существующих членов церкви. Важнее то, что она мобилизовала беспрецедентное количество людей, которые ранее были невоцерковленными, и сделала их членами религиозных групп. Популяризируя религию как никогда ранее и распространяя её в самые отдалённые районы Америки, Второе Великое пробуждение ознаменовало начало республиканизации и национализации американской религии. Оно изменило всю религиозную культуру Америки и заложило основы для развития евангелического религиозного мира, состоящего из конкурирующих деноминаций, уникальных для христианства.

Большинство этих религиозных объединений называли себя деноминациями, а не сектами, поскольку они раз и навсегда отказались от традиционной веры в то, что любая из них может быть истинной и исключительной церковью для общества. Каждое религиозное объединение, называемое тем или иным именем, стало рассматривать себя просто как одного ограниченного и несовершенного представителя большого христианского сообщества, равного и конкурирующего со всеми остальными, а государство оставалось нейтральным в этой конкуренции.

Хотя ни одна из этих конфессий не претендовала на монополию ортодоксальности, в результате их конкуренции возникли христианская истина и мораль, которые работали над объединением общественной культуры таким образом, что бросили вызов почти двухтысячелетним представлениям о соотношении религиозной ортодоксии и государства. «Среди нас, – писал Сэмюэл Стэнхоуп Смит, пресвитерианский президент Принстона, – истине предоставлено распространять себя с помощью своих собственных доказательств и красоты». Она больше не может полагаться на «меркантильное очарование» и «великолепие учреждения». В Америке духовенство, «опирающееся на привязанности и поддерживаемое рвением свободного народа», должно было зарабатывать себе на жизнь, соревнуясь друг с другом в полезности, и эта конкуренция оказалась полезной для общества. «Честное и щедрое соревнование между христианами разных конфессий, – говорит Смит, – хотя и не уничтожает их взаимной благотворительности, но способствует подражанию, которое окажет благотворное влияние на общественную мораль». Конкуренция, подражание – эти процессы оправдывали многое из того, что происходило в американском обществе начала XIX века, включая достижение истинности и правоты религиозного мнения, которое никто не контролировал.[1455]1455
  James H. Smylie, «Protestant Clergy, the First Amendment and Beginnings of a Constitutional Debate, 1781–91», in Elwyn A. Smith, The Religion of the Republic (Philadelphia, 1971), 149–50.


[Закрыть]

ПОНАЧАЛУ БОЛЬШИНСТВО основателей и других просвещенных дворян мало что понимали в происходящем. Хотя они предполагали, что организованная религия станет более рациональной и просвещенной, они надеялись тем временем привлечь её на службу своей республиканской революции, тем более что большинство из них рассматривали религию как лучшее средство для укрепления добродетели и общественной морали, на которых основывался республиканизм. Просвещенные декларации о правах совести в конституциях революционных штатов изначально не означали отделения церкви от государства. Поскольку Первая поправка в то время относилась только к федеральному правительству, запрещая только Конгрессу, но не штатам, вмешиваться в «свободное отправление» религии, штаты чувствовали себя свободными как в содержании учреждений, так и в законодательном регулировании религиозных вопросов. Не только Коннектикут и Массачусетс продолжали содержать конгрегационные учреждения, поддерживаемые налогами, но и революционные конституции Мэриленда, Южной Каролины и Джорджии разрешили законодательным органам штатов создавать вместо англиканской церкви своего рода многочисленные учреждения, состоящие из различных религиозных групп, используя налоговые средства для поддержки «христианской религии». Многие штаты объявили вне закона богохульство, которое они определяли как попытку опорочить христианство, и стремились сохранить некоторые общие религиозные требования для занятия государственных должностей. Пять штатов – Нью-Гэмпшир, Коннектикут, Нью-Джерси, Северная Каролина и Джорджия – требовали, чтобы лица, занимающие государственные должности, были протестантами. Мэриленд и Делавэр требовали быть христианами. Чиновники Пенсильвании и Южной Каролины должны были верить в единого Бога, в рай и ад; Делавэр требовал веры в Троицу.[1456]1456
  Smylie, «Protestant Clergy in Smith», ed., Religion of the Republic, 117.


[Закрыть]

Хотя федеральная Конституция была в значительной степени светским документом, в котором религия не упоминалась вообще, за исключением ссылки в статье VII на «Год нашего Господа» 1787 года, другие важные документы того периода, включая Северо-Западный ордонанс, признавали важность религии для хорошего правительства. Мирный договор с Великобританией в 1783 году открывался словами, знакомыми британским государственным деятелям и набожному англиканскому слуху Джона Джея, одного из участников переговоров по договору: «Во имя Святой и Неделимой Троицы». В 1789 году некоторые священнослужители Новой Англии выразили президенту Вашингтону своё беспокойство по поводу того, что «какое-нибудь явное признание ИСТИННОГО ЕДИНОГО БОГА И ИИСУСА ХРИСТА, которого он послал», не было «включено куда-нибудь в Магна Харта нашей страны». Вашингтон сказал священнослужителям, что «путь истинного благочестия настолько прост, что не требует особых политических указаний».[1457]1457
  Forrest Church, So Help Me God: The Founding Fathers and the First Great Battle over Church and State (New York, 2007), 36.


[Закрыть]

Вашингтон был экуменистом, как никто из американцев того времени. После инаугурации в качестве президента он обменялся приветствиями с двадцатью двумя основными религиозными группами и продолжил начатую ранее практику посещения богослужений различных деноминаций, включая конгрегационную, лютеранскую, голландскую реформатскую и римско-католическую. Он выражал терпимость ко всем религиям, включая религии мусульман и иудеев. За исключением неизвестного числа африканских рабов, которые могли быть последователями ислама, в Америке к моменту инаугурации Вашингтона было не так много мусульман – возможно, только небольшая община марокканцев в Чарльстоне, Южная Каролина. Но в 1790 году в стране проживало несколько тысяч евреев, большинство из них – в городах Ньюпорт, Нью-Йорк, Саванна и Чарльстон.

Вашингтон сделал все возможное, чтобы евреи почувствовали себя полноправными американцами. В своём знаменитом письме от 18 августа 1790 года он поблагодарил членов синагоги Туро в Ньюпорте за теплый приём во время своего турне по Новой Англии. Он заверил их, что «к счастью, правительство Соединенных Штатов, которое не дает фанатизму никакой санкции, преследованиям никакой помощи, требует только, чтобы те, кто живёт под его защитой, вели себя как добропорядочные граждане». Америка, по его словам, является для них таким же домом, как и для всех остальных. «Пусть дети рода Авраамова, живущие в этой земле, – писал он, – продолжают заслуживать и пользоваться доброй волей других жителей; в то время как каждый будет сидеть в безопасности под своей виноградной лозой и смоковницей, и никто не будет заставлять его бояться».[1458]1458
  GW to The Hebrew Congregation in Newport, Rhode Island, 18 Aug. 1790, Washington: Writings, 767; Patrick T. Conley and John P. Kaminski, eds., The Bill of Rights and the States: The Colonial and Revolutionary Origins of American Liberties (Madison, WI, 1992), 131–32.


[Закрыть]

Экуменический дух Вашингтона, однако, не проистекал из безразличия к важности религии для гражданской культуры Америки. Действительно, в его первой инаугурационной речи было больше религиозного чувства, чем в любой из последующих инаугурационных речей президента в американской истории, за исключением второй речи Линкольна.[1459]1459
  Church, So Help Me God, 41.


[Закрыть] В ноябре 1789 года Вашингтон быстро согласился с рекомендацией Конгресса провозгласить Национальный день молитвы и благодарения, чтобы от имени американского народа признать «многие значительные милости Всемогущего Бога, особенно предоставив им возможность мирным путем установить конституцию правительства для их безопасности и счастья».[1460]1460
  Annals of Congress, 1st Congress, 1st session (Sept. 1789), 948, 949; Church, So Help Me God, 61, 64.


[Закрыть] Несмотря на все свои рассуждения о разуме и просвещении, Вашингтон и другие ведущие основатели были более религиозны, чем иногда кажется. Большинство из них не возражали против религии, если она была разумной и упорядоченной. Вашингтон был членом ризницы своей англиканской, позже епископальной, церкви и оставался частым прихожанином, хотя, в отличие от своей жены Марты, он так и не стал членом своей церкви, то есть не принимал участия в Евхаристии по воскресеньям, когда причащался. Вашингтон, совершенный масон, считал себя просвещенным в религиозных вопросах («не будучи фанатиком ни к одному из видов культа»), он почти никогда не преклонял колени в молитве и, похоже, никогда не покупал Библию. Однако Вашингтон, в отличие от Джефферсона, не испытывал глубокой неприязни к организованной религии или духовенству, если они вносили вклад в гражданскую жизнь; более того, будучи главнокомандующим во время Революционной войны, он требовал, чтобы все войска посещали религиозные службы, и предписывал публичное бичевание для тех, кто нарушал эти службы.[1461]1461
  Gordon S. Wood, Revolutionary Characters: What Made the Founders Different (New York, 2006), 35; Church, So Help Me God, 46–47, 57.


[Закрыть]

В своей «Прощальной речи» Вашингтон подчеркивал важность религии и морали для республиканского правительства и особенно выделял религиозное обязательство, которое лежит в основе принесения присяги. При всём своём деизме, когда Вашингтон говорил о Боге как о «Великом архитекторе Вселенной», он был уверен, что тот непосредственно вмешивается в человеческие дела; более того, он считал, что во время революции Провидение позаботилось не только о процветании Соединенных Штатов, но и о его личном благополучии. Он, Франклин и, собственно, большинство основателей верили в действенность молитвы, а также в некую загробную жизнь.[1462]1462
  GW to Watson and Cassoul, 10 Aug. 1782, in Hutson, ed., Founders on Religion, 18.


[Закрыть]

Джефферсон серьёзно относился к возможности существования загробной жизни. Несмотря на сильную неприязнь к ортодоксальному христианству, он всю жизнь внешне оставался англиканином, а затем епископалом. Он регулярно посещал церковь, крестился и венчался в своём приходе, служил в местной ризнице и иногда посещал церковные службы в правительственных зданиях Виргинии. Джефферсон был известен своим лицемерием, но в данном случае его внешняя демонстрация религиозной приверженности, похоже, была вызвана его глубоким отвращением к личным разногласиям.

Он усвоил урок о том, что не следует публично говорить о религии, из своих ранних неосторожных высказываний. В «Заметках о штате Виргиния» он писал: «Я не обижаюсь на то, что мой сосед говорит, что есть двадцать богов или нет никакого бога. Он не оттопыривает мой карман и не ломает мне ногу». Затем в преамбуле к своему законопроекту 1786 года о свободе вероисповедания в Виргинии Джефферсон, к удивлению многих, заявил, что «наши гражданские права зависят от наших религиозных взглядов не больше, чем наши взгляды на физику или геометрию».[1463]1463
  TJ, Notes on the State of Virginia, ed. William Peden (Chapel Hill, 1955), 159; TJ, Virginia Bill for Religious Freedom (1786), Jefferson: Writings, 346–48.


[Закрыть] Поскольку эти публичные высказывания резко расходились с мнением как простых людей, так и большинства элитных дворян, они вызвали бурю критики. В дальнейшем Джефферсон ограничивал свою насмешливую критику христианства частными письмами, адресованными тем, кто, по его мнению, не возражал против его взглядов.

На выборах 1800 года эти неловкие публичные высказывания привели к тому, что Джефферсона назвали «французским неверным» и «атеистом» – несомненно, это самое обидное обвинение, которое когда-либо выдвигали против него его оппоненты. «Если Джефферсон победит, едва ли мы сможем избежать Гражданской войны», – предупреждал адвокат Теодор Дуайт в типично федералистском выпаде, появившемся в 1800 году в газете Connecticut Courant. «Убийства, грабежи, изнасилования, прелюбодеяния и кровосмешения будут открыто преподаваться и практиковаться, воздух будет раскалываться от криков бедствия, земля будет пропитана кровью, нация – чёрной от преступлений».[1464]1464
  Jon Meacham, American Gospel: God, the Founding Fathers, and the Making of a Nation (New York, 2006), 278; Church, So Help Me God, 188.


[Закрыть]

Хотя Джефферсон, как и все основатели, не сомневался в существовании Бога, он публично молча терпел эти обвинения в атеизме, неверности и безнравственности, а в частном порядке считал их характерной болтовней фанатичных клерикалов-федералистов. От священнослужителей Новой Англии он не ожидал ничего, кроме «крайнего проявления их гнева». «Я не желаю ничего, – говорил он, – кроме их вечной ненависти».[1465]1465
  Church, So Help Me God, 227.


[Закрыть]

И все же Джефферсон очень хотел привлечь на сторону республиканцев всех тех простых религиозных людей, которые голосовали за его противника. Для этого, как он знал, ему нужно было отвести обвинения федералистов в том, что он враг христианства. Поэтому, к удивлению многих федералистов, в своей первой инаугурационной речи он сказал много хорошего о религии. Он также прекрасно понимал, какой эффект произведет его деятельность в качестве президента, когда в январе 1802 года он посетил церковную службу, проходившую в зале заседаний Палаты представителей. Его посещение вызвало широкий общественный резонанс и поразило федералистов. Несмотря на наличие других церквей, Джефферсон продолжал посещать церковные службы в зале Палаты представителей и предоставлял здания исполнительной власти для проведения церковных мероприятий. Иногда музыкальное сопровождение религиозных служб обеспечивал оркестр морской пехоты США. Однако, будучи президентом, Джефферсон придерживался своей клятвы никогда не объявлять дни поста и молитвы, как это делали два его предшественника.

В 1803 году, получив экземпляр книги Джозефа Пристли «Сравнение Сократа и Иисуса», Джефферсон решил изложить свои собственные мысли в сочинении, которое он назвал «Syllabus of an Estimate on the Merit of the Doctrines of Jesus, compared with Those of Others». Он отправил копии этого эссе из тысячи слов Пристли, Бенджамину Рашу (который спрашивал его о религиозных взглядах), другу Джону Пейджу, а также членам своего кабинета и семьи. Вслед за этим эссе он выпустил отредактированную версию Нового Завета, в которой вырезал все упоминания о сверхъестественных чудесах и божественности Христа, но сохранил все отрывки, в которых Иисус проповедовал любовь и Золотое правило. Он назвал этот сборник «Философия Иисуса». Он сказал одному другу, что эти работы, которые стали называться Библией Джефферсона, являются «доказательством того, что я настоящий христианин, то есть ученик доктрин Иисуса, сильно отличающийся от платоников, которые называют меня неверным».[1466]1466
  Merrill D. Peterson, Thomas Jefferson and the New Nation: A Biography (New York, 1970), 960.


[Закрыть] Несмотря на то что он так и не опубликовал эти труды, поползли слухи о том, что Джефферсон изменил свои религиозные взгляды, которые Джефферсон старательно опровергал.

В 1802 году он направил баптистам Дэнбери (штат Коннектикут) письмо, в котором заявил, что Первая поправка к федеральной Конституции воздвигла «стену отделения церкви от государства».[1467]1467
  TJ to Messrs. Nehemiah Dodge and Others, 1 Jan. 1802, Jefferson: Writings, 510.


[Закрыть] Маловероятно, что Джефферсон имел в виду такую высокую и зачастую непроницаемую стену между церковью и государством, которую поддерживают современные юристы. Более вероятно, что он преследовал исключительно политические цели. (В самом деле, через два дня после написания этого письма он посетил церковную службу в Палате представителей).[1468]1468
  James H. Hutson, «Thomas Jefferson’s Letter to the Danbury Baptists: A Controversy Rejoined», and Responses, WMQ, 56 (1999), 775–824.


[Закрыть] Для Джефферсона стена разделения, возможно, не была решающим моментом его послания. Для него стена была лишь средством для достижения более важной цели. Она дала бы время разуму и свободному исследованию проделать свой путь к окончательному просвещению, за которое он выступал. Другими словами, в краткосрочной перспективе стена могла бы защитить баптистов от Постоянного ордена пуритан Коннектикута, но Джефферсон считал, что в долгосрочной перспективе и баптисты, и Постоянный орден, как и все религии, основанные на вере, а не на разуме, обречены на вымирание. Действительно, в 1822 году Джефферсон продолжал верить, что «нет ни одного молодого человека, живущего сейчас в Соединенных Штатах, который не умер бы унитаристом».[1469]1469
  Johann N. Neem, «Beyond the Wall: Reinterpreting Jefferson’s Danbury Address», JER, 27 (2007), 139–54; TJ to Benjamin Waterhouse, 26 June 1822, in Hutson, ed., Founders on Religion, 221.


[Закрыть]

Конечно, он не мог ошибаться. Джефферсон не понимал, какие политические силы стояли за его успехом и успехом Мэдисона в проведении его законопроекта о свободе вероисповедания через законодательное собрание Виргинии. Возможно, он думал, что большинство виргинцев согласны с просвещенным мышлением, содержащимся в его преамбуле, но законопроект никогда бы не прошел без подавляющей поддержки растущего числа раскольников-евангелистов-пресвитериан и баптистов в штате, которые так ненавидели англиканский истеблишмент, что им было все равно, что написано в преамбуле. Этими евангелистами двигал не просвещенный рационализм, а растущее понимание того, что лучше нейтрализовать государство в вопросах религии, чем рисковать тем, что один из их религиозных противников получит контроль над правительством.

В конце концов, такой просвещенный мыслитель, как Джефферсон, не мог говорить от имени популярного христианского мира ранней Республики. Но кто-то вроде баптиста-сепаратиста из «Нового света» Айзека Бэкуса мог. Отделение церкви от государства, возникшее в начале XIX века, во многом обязано евангельским христианам вроде Бакуса. Родившись в Коннектикуте в 1724 году и получив всего семь лет начального образования, Бэкус более шестидесяти лет служил в своём приходе в Миддлборо (штат Массачусетс), бросая вызов конгрегационалистскому истеблишменту штата. На протяжении всей своей карьеры он проповедовал, писал и путешествовал (по тысяче миль в год) в интересах баптистского дела.[1470]1470
  William G. McLoughlin, Isaac Backus and the American Pietistic Tradition (Boston, 1967); William G. McLoughlin, New England Dissent, 1630–1833: The Baptists and the Separation of Church and State (Cambridge, MA, 1971).


[Закрыть]

Для Бэкуса истинная религия была жизненно важна для общества, но, тем не менее, она должна была опираться в конечном итоге на «добровольное послушание богооткровенной воле», а не на принудительную власть правительства. Свобода совести для Бэкуса, как и для Джефферсона, не была следствием рационалистического и языческого Просвещения. Бэкус и баптисты пришли к своей вере в отделение церкви от государства в силу необходимости быть сектой меньшинства в рамках поддерживаемых налогами установленных церковных систем и из пиетистского желания создать собранные волюнтаристские церкви из отдельных верующих.

Хотя Бэкус и большинство других баптистов стали добрыми республиканцами Джефферсона, их поддержка упразднения пуританских церквей не означала конца того, что Бэкус называл «сладкой гармонией» между церковью и государством; она означала лишь то, что Царство Христа должно быть свободно евангелизировать общество посредством убеждения при содействии сочувствующих, но несектантских правительств. Хотя Бэкус не хотел вмешательства государства в дела религии, он все же ожидал, что правительство поможет религии создать климат, в котором христианская истина будет преобладать. Поэтому он и другие протестанты-евангелисты могли поддерживать законы, обязывающие посещать церковь и соблюдать субботу, а также религиозные экзамены для занятия государственных должностей, даже выступая за отделение церкви от государства.[1471]1471
  William G. McLoughlin, ed., Isaac Backus on Church, State, and Calvinism: Pamphlets, 1754–1789 (Cambridge, MA, 1968), 61.


[Закрыть]

И ХОТЯ ДЖЕФФЕРСОН МОГ НЕ ЗАМЕЧАТЬ все более религиозного характера страны, многие другие представители элиты вскоре осознали происходящее; более того, некоторые из них сами проявили запоздалый интерес к религии. Даже если в частном порядке они презирали христианство, их внешнее поведение соответствовало религиозности широких слоев населения. Франклин поступил мудро, посоветовав своему другу в 1786 году не публиковать ничего, направленного против традиционного христианства. «Тот, кто плюет против ветра», – сказал он, – «плюет себе в лицо». Томас Пейн уничтожил свою репутацию в Америке своими язвительными комментариями о христианстве в книге «Век разума» (1794).[1472]1472
  Thomas Paine, The Age of Reason (1794), in Eric Foner, ed., Thomas Paine: Collected Writings (Library of America, 1995), 825.


[Закрыть]

Одно дело – поносить христианство в уединении своего дома, но Пейн открыто выступал перед простыми людьми на улицах. По возвращении в Америку из Европы в 1802 году он подвергся нападкам в прессе как «лживый, пьяный, жестокий неверный». Даже бывшие друзья и единомышленники, такие как престарелый Сэмюэл Адамс, скорбели по поводу того, что, по их мнению, Пейн пытался «нехристианизировать массу наших граждан».[1473]1473
  John Keane, Tom Paine: A Political Life (Boston, 1995), 457, 475–76.


[Закрыть] Великий выразитель здравого смысла простого народа серьёзно ошибся в оценке религиозности этого народа.

В эпоху революции Гамильтон утратил свои юношеские религиозные наклонности и превратился в обычного либерала с деистическими наклонностями, который в лучшем случае нерегулярно посещал церковь. Люди даже рассказывали истории о его шутливых упоминаниях о религии. Во время Филадельфийского конвента 1787 года Франклин предложил каждый день вызывать священника, чтобы тот возносил молитвы «Создателю Вселенной», дабы утихомирить разгоревшиеся дебаты. Предполагается, что Гамильтон ответил, что Конвенту не нужна никакая «иностранная помощь». Когда позже Гамильтона спросили, почему члены конвента не признали Бога в Конституции, он якобы ответил: «Мы забыли».

Спустя десятилетие или около того забыть Бога было не так просто, и в 1790-х годах Гамильтон начал восстанавливать свой прежний интерес к религии, отчасти в ответ на то, что он считал атеизмом французских революционеров и их сторонников в Америке. К 1801 году, после своего отпадения от власти, он стал все более набожным. В 1802 году он предложил создать Христианское конституционное общество – сеть межштатных политических клубов, которые бы пропагандировали добрые дела и федералистскую партию. К моменту своей смерти в 1804 году он стал истинно верующим человеком, отчаявшись на смертном одре принять Святое Причастие от епископального священника.[1474]1474
  Douglass Adair, «Was Alexander Hamilton a Christian Statesman?» in Trevor Colbourn, ed., Fame and the Founding Fathers: Essays by Douglass Adair (Chapel Hill, 1974), 147–48n; Max Farrand, ed., The Records of the Federal Convention of 1787 (New Haven, 1911, 1937), 3: 471–72; Ron Chernow, Alexander Hamilton (New York, 2004), 708.


[Закрыть]

Многие лидеры осознали, что им придётся пойти на уступки растущей евангелической религиозной атмосфере. В 1801 году, когда наследник нескольких поколений пресвитерианских богословов Аарон Бёрр стал вице-президентом, его критиковали за то, что он не был «ни в одном месте общественного богослужения в течение десяти лет». Обеспокоенный будущей политической карьерой Бёрра, его близкий соратник напомнил ему о пресвитерианском голосовании и предупредил: «Не лучше ли вам пойти в церковь?».[1475]1475
  M[arinus] Willet to Aaron Burr, 8 Mar. 1801, in Mary-Jo Kline et al., eds., Political Correspondence and Public Papers of Aaron Burr (Princeton, 1983), 1: 522; Adair, «Was Alexander Hamilton a Christian Statesman?» in Colbourn, ed., Fame and the Founding Fathers, 149–59; May, Enlightenment in America, 326–34.


[Закрыть]

Другие лидеры также начали задумываться о посещении церкви. В 1806 году юрист Сент-Джордж Такер из Виргинии, хотя и был пожизненным деистом, был настолько напуган социальным хаосом, который, предположительно, вызывала неверность, что был готов поддержать государственные субсидии для христианских учителей, независимо от их конфессиональной принадлежности. Ной Уэбстер, Уильям Вирт и Джон Рэндольф также отбросили свой юношеский деизм в пользу евангелической религии начала XIX века. К 1806 году Уильям Купер, ранее презрительно относившийся к церквям, пришёл к убеждению, «что наше политическое благополучие во многом зависит от соблюдения правил религии», и начал поощрять и субсидировать новые церкви округа Отсего, или, по крайней мере, те церкви, которые были ортодоксальными и консервативными. Даже просвещенное масонство стало гораздо более религиозным институтом в первые десятилетия девятнадцатого века.[1476]1476
  May, Enlightenment in America, 331; Jean V. Matthews, Toward a New Society: American Thought and Culture, 1800–1830 (Boston, 1990), 30–31; Alan Taylor, William Cooper’s Town: Power and Persuasion on the Frontier of the Early American Republic (New York, 1995), 348–49; Steven C. Bullock, Revolutionary Brotherhood: Freemasonry and the Transformation of the American Social Order, 1730–1840 (Chapel Hill, 1996), 163–83.


[Закрыть]

В 1811 году выдающийся юрист Джеймс Кент, председатель верховного суда Нью-Йорка, фактически признал в известном деле о богохульстве «Народ Нью-Йорка против Рагглса» правовую связь между штатом и религией. Хотя Кент признал, что в Нью-Йорке нет официально учрежденной церкви, что его конституция гарантирует свободу религиозных убеждений и что в штате нет закона, запрещающего богохульство, он, тем не менее, заявил, что презрительное отношение к христианской религии, исповедуемой почти всем обществом, как это сделал Рагглс, – это «удар по корням моральных обязательств и ослабление надежности социальных связей». То, что Кент был готов объявить христианство частью общего права штата Нью-Йорк, когда он презирал религиозный энтузиазм и в частном порядке называл христианство варварским суеверием, говорит о том, насколько пугающим мог быть популярный евангелический климат Второго Великого пробуждения.[1477]1477
  John T. Horton, James Kent: A Study in Conservatism, 1763–1847 (New York, 1939), 190. К 1833 году выдающийся юрист Джозеф Стори в своих влиятельных «Комментариях» заявил, что христианство является частью общего права. Franklin Hamlin Littell, From State Church to Pluralism: A Protestant Interpretation of Religion in American History (New York, 1962), 48.


[Закрыть]

Тем не менее, распространение конкурирующих евангелических религиозных групп в сочетании с просвещенным мышлением дворянства вскоре свело на нет все, что осталось от идеи европейского типа принудительной государственной церкви. В последующие десятилетия после революции остатки традиционных церковно-государственных связей и институтов были окончательно уничтожены: Южная Каролина в 1790 году, Мэриленд в 1810 году, Коннектикут в 1818 году, Нью-Гэмпшир в 1819 году и Массачусетс в 1833 году.

РИМСКИЕ КАТОЛИКИ на европейском континенте, конечно, привыкли к государственно-церковным установлениям, но в Америке любое подобие католического установления было невозможно. Насчитывая в 1790 году около тридцати пяти тысяч человек, они все ещё составляли ничтожное меньшинство во всех штатах. Даже в Мэриленде, где доля католиков была самой большой, их насчитывалось всего около пятнадцати тысяч человек из почти трехсот двадцати тысяч населения Мэриленда на момент первой переписи. Во всех колониях католики подвергались политической дискриминации, но Революция создала атмосферу большей терпимости. В 1783 году Род-Айленд отменил свой закон 1719 года, запрещавший католикам голосовать и занимать должности. (В 1798 году штат отменил аналогичные ограничения для евреев).

К тому времени, когда Джон Кэрролл из Мэриленда стал первым католическим епископом в 1790 году, католическая церковь Америки начала приспосабливаться к республиканскому климату. В 1780-х годах Кэрролл работал над тем, чтобы сделать католическую церковь «независимой национальной церковью», а не просто католической миссией, зависящей от Ватикана. Он утверждал, что Американская революция дала католикам «равные права и привилегии с другими христианами» и что католицизм заслуживает того, чтобы быть независимым от «любой иностранной юрисдикции». Кэрролл основал католический колледж в Джорджтауне, создал сульпицианскую семинарию в Балтиморе, пропагандировал использование английского языка в литургии и призывал к публикации английского перевода католической версии Библии, которую в 1790 году предпринял иммигрант ирландского происхождения и набожный католик издатель Мэтью Кэри.

В то же время католические миряне начали активно участвовать в организации и управлении своими церквями, повторяя процесс, который многие протестантские группы пережили в колониальный период. Практика формирования мирянами попечительских советов, избираемых жителями прихода, началась в городах, но вскоре распространилась и на приграничные районы. Без помощи духовенства католики объединялись и создавали религиозные общества, избирали своих лидеров, покупали землю под церковь и брали на себя ответственность за управление своей церковью.[1478]1478
  Jay P. Dolan, The American Catholic Experience: A History From Colonial Times to the Present (New York, 1985), 102; Thomas T. McAvoy, A History of the Catholic Church in the United States (Notre Dame, 1969), 61–91.


[Закрыть]

Католики уже начали принимать идею отделения церкви от государства и считать себя просто ещё одной христианской конфессией – позиция, которую Римско-католическая церковь в целом официально не одобряла до Второго Ватиканского собора 1962 года. В Мэриленде в 1780-х годах католики выступали против предложения о создании множества учреждений, в которых налоговые средства направлялись бы всем христианским конфессиям, опасаясь, что такая мера станет первым шагом к восстановлению протестантской епископальной церкви в штате. Кэрролл считал, что религиозный эксперимент религиозной свободы, «давая свободное распространение честным аргументам, является наиболее эффективным методом приведения всех деноминаций христиан к единству веры».[1479]1479
  Dolan, The American Catholic Experience, 109.


[Закрыть]

Хотя страх перед антирелигиозными идеями Французской революции заставил Кэрролла и американскую католическую церковь в 1790-х годах вернуться к использованию латинской литургии и иерархическому назначению священников, процесс местного церковного управления и мирского контроля над общинными приходами сохранился, в основном из-за нехватки священников и епископов. А поскольку католики везде оставались небольшим меньшинством в море протестантов, они с энтузиазмом поддержали идею отделения церкви от государства. Несмотря на постоянное давление с целью стать более похожей на католические церкви Европы по организации и характеру, американская католическая церковь, по сути, развивалась как ещё одна христианская деноминация среди многих других.

Число католиков быстро росло. В 1808 году епископ Кэрролл добился создания четырех новых епархий – в Бостоне, Нью-Йорке, Филадельфии и Бардстауне, штат Кентукки. В этом западном форпосте Бардстауна, как утверждал епископ епархии, к 1815 году было девятнадцать католических церквей и не менее десяти тысяч прихожан. С приобретением Луизианы и присоединением епархии Нового Орлеана испанские и французские католики стали частью Соединенных Штатов. В 1819 году были основаны ещё две епархии в Ричмонде и Чарльстоне, и к 1820 году число католиков в стране составило почти двести тысяч человек.

Несмотря на столь бурный рост, страна оставалась в подавляющем большинстве протестантской. Хотя большинство конкурирующих протестантских деноминаций были формально отделены от государства, они склонны были отождествлять себя с нацией. Большинство протестантского духовенства стремилось доказать, что отделение церкви от государства в Америке не приведет к неверности и религиозному пренебрежению, которых ожидали европейцы. Евангелисты постоянно подчеркивали, что Америка, хотя и не имеет поддерживаемой государством церкви, тем не менее является нацией Бога, христианского Бога, причём протестантского христианского Бога.

Евангелические деноминации XIX века знали, что американцы живут в свободной стране и могут выбирать религию по своему усмотрению; но эта свобода и отсутствие традиционного устоя не означали, что правительство не несет ответственности за религию. Евангелисты неоднократно призывали правительство Соединенных Штатов признать христианскую основу Америки, предоставляя капелланов в Конгрессе, объявляя дни поста и молитвы и прекращая доставку почты по субботам. У духовенства не было намерения создавать новую церковь или отрицать права совести, заявил Натаниэль Уильям Тейлор из Коннектикута, самый значительный богослов Второго Великого пробуждения. «Мы лишь просим внести в закон те положения… от имени общего христианства, которые причитаются ему как силе и славе нации».[1480]1480
  Elwyn A. Smith, «The Voluntary Establishment of Religion», in Smith, ed., Religion of the Republic, 177.


[Закрыть] Даже государственная школьная система XIX века стала пропитана теми религиозными ценностями, которые по сути были протестантскими. Таким образом, американцы создали то, что один историк назвал парадоксом «добровольного установления» религии.[1481]1481
  Timothy L. Smith, «Protestant Schooling and American Nationality, 1800–1850», JAH, 53 (1967), 694; Smith, «Voluntary Establishment of Religion», in Smith, ed., Religion of the Republic, 154–82.


[Закрыть]