355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Сергей Иванов » Йога Васиштхи (СИ) » Текст книги (страница 6)
Йога Васиштхи (СИ)
  • Текст добавлен: 9 апреля 2017, 15:30

Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"


Автор книги: Сергей Иванов


Жанр:

   

Религия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 51 страниц)

Рама спросил:

Как король и его подданные ощущают одни и те же объективные события?

Васиштха ответил:

Это – потому, что интеллект индивидуальных сознаний основан на едином бесконечном Сознании. Подданные тоже думали, что он был их правителем. Мысленные вибрации обычны и свойственны бесконечному Сознанию и для их появления не требуется мотива. Как бриллианту свойственно сверкать, так интеллект короля думает "я являюсь королём Видуратхой", и так делают все существа во Вселенной. Если интеллект упрочился в истине о бесконечном Сознании, человек достигает состояния Освобождения. Это зависит от интенсивности собственных усилий. Человека тянет в двух противоположных направлениях – по направлению к осознанию Брахмана и по направлению принятия реальности мира. Кто старается осознать, выигрывает. Преодолев глупость однажды, его видение нереального навсегда рассеивается.

Рама спросил:

Расскажи ещё раз, как заблуждение в понятиях "я" и "мир" возникает в начале, без причины?

Васиштха ответил:

Так как все предметы и существа обитаемы сознанием, всегда и по-всякому Несозданное является всем, Сущностью всего. Выражение "всё" – это только выражение речи, потому что существует только бесконечное Сознание, или Брахман. Как нельзя отделить браслет от золота, волны от воды, так нельзя отделить и Вселенную от бесконечного Сознания. Только последнее является Вселенной, Вселенная как таковая не является бесконечным Сознанием, как браслет сделан из золота, но золото не сделано из браслета. Как мы считаем человека и его конечности одним и тем же, так мы называем и присутствие бесконечного Сознания как "все существа", но не подразумеваем при этом разделённости.

В бесконечном Сознании есть свойство неузнавания Своей бесконечной Сущности. Это проявляется в кажущихся "я" и "мире". Как скульптура уже существует в гранитной глыбе, даже если её ещё не вырезали, так и это понятие "я" и "мир" уже существуют в бесконечном Сознании. Как в спокойном море волны существуют в потенциальном состоянии, так мир существует в потенциальном состоянии в бесконечном Сознании, и это и называется творением. Слово "творение" не имеет другого смысла. В Высшем Существе, или бесконечном Сознании, нет акта творения, и бесконечное Сознание не вовлечено в творение. Они – неотделимы друг от друга.

Это бесконечное Сознание видит Собственный Интеллект как бы в Собственном сердце, хотя Они – не отличны друг от друга, как ветер неотделим от собственного движения. В тот момент, когда возникает разделение, в Сознании возникает понятие пространства, которое силой Сознания кажется элементом, называемым эфиром. Оно потом воображает Себя воздухом, затем – огнём. Из этих понятий возникает видимость огня и света. Эта видимость далее воображает понятие воды со свойством вкуса, и потом оно верит, что становится землёй со свойством запаха и твёрдости. Так проявляется видимость элементов воды и земли.

В то же время, бесконечное Сознание возымело в Себе понятие о единице времени, равной одной миллионной мгновения и из неё развилась шкала времени до эпохи, состоящей из нескольких оборотов четырёх периодов, или продолжительности существования одного космического цикла создания. Бесконечное Сознание не вовлечено в это, потому что в Нём нет ни восходов, ни закатов, которые необходимы для временных шкал, и в Нём нет начала, середины и конца.

Только бесконечное Сознание – реально, всегда пробуждённое и просветлённое, и с созданием Оно – такое же. Бесконечное Сознание является видимостью этого мира, и даже после окончания этого мира Оно всегда – то же. Оно всегда – неизменно. Когда осознаёшь в себе, что это Сознание есть Брахман, тогда ощущаешь это как всё, как единая энергия обитает во всех частях тела.

Видимость этого мира – реальна потому, что является проявлением Сознания и из-за ощущения, и она – нереальна, когда описывается умом и органами чувств. Ветер воспринимается как реальный в своём движении, и кажется несуществующим, когда движения нет, так и видимость мира может рассматриваться как реальная или как нереальная. Эта иллюзорная видимость трёх миров существует неотличимо от Брахмана.

Создание существует в Брахмане, как росток существует в семени, текучесть – в воде, сладость – в молоке, жгучесть – в перце, но по глупости оно кажется отличающимся и независимым от Брахмана. Нет причины для существования мира как отражения в Брахмане. Когда есть понятие о создании, создание кажется существующим, и когда, благодаря собственным усилиям, появляется осознание его несоздания, тогда мира более нет.

Ничто нигде и никогда не было создано, и Ничто никогда не заканчивается. Брахман есть всё, спокойствие, нерожденный, чистое Сознание и постоянство. Миры внутри миров проявляются в каждом атоме. Может ли быть этому причина и почему они возникают?

Когда отворачиваешься от понятий "я" и "мир", то становишься свободным, понятие "я являюсь чем-то" – единственная связывающая верёвка. Те, кто знают бесконечное Сознание как Субстрат Вселенной, одерживают победу над самсарой.

Рама спросил:

Очевидно, что существует только Брахман. Но почему тогда мудрецы и учёные мужи существуют в этом мире, будто бы это предписано Богом, и кто – такой Бог?

Васиштха ответил:

Существует Сила, или Энергия, бесконечного Сознания, Которая постоянно находится в движении, только эта Сила является реальностью будущих событий, потому как Она наполняет все эпохи во все времена. Этой Силой предопределяется сущность каждого объекта во Вселенной. Эта Сила также называется Маха Саттва (Великое Существование), Маха Читти (Великий Интеллект), Маха Шакти (Великая Сила), Маха Драсти (Великое Видение), Маха Крия (Великий Деятель), Маха Дбхава (Великое Становление), Маха Спанда (Великая Вибрация). Эта Сила придаёт каждому объекту его качества. Но эта Сила – не отлична и не независима от Брахмана. Она – также реальна, как пирог в небесах. Мудрецы различают на словах Брахмана и эту Силу, и провозглашают, что создание является работой этой Силы.

Это различие – только словесное, как можно говорить о теле в целом и его частях. Бесконечное Сознание начинает ощущать Свою Силу, как начинаешь ощущать части своего тела, такое ощущение называют Нияти (Сила Абсолюта, определяющая Сущность). Также Его называют Дайва, или Божественное произволение, или судьба.

То, что ты задаёшь мне эти вопросы, предопределяется Нияти, и то, что ты будешь действовать согласно моему учению, тоже предопределяется Нияти. Если кто-то говорит, что "Божья воля накормит меня" и будет бездействовать, это тоже работа Нияти. Нияти не могут не принимать во внимание даже боги, подобные Рудре. Но мудрые не должны отказываться от собственных усилий, потому что Нияти работает только через собственные усилия. У Нияти есть два аспекта – человеческий и божественный, первое видится, когда усилия приносят результаты, и второе – когда не приносят.

Если человек бездействует, полагаясь на Нияти во всём, он скоро обнаруживает, что жизнь уходит, потому что жизнь – это действие. Он может, войдя в надсознательное состояние, остановить дыхание и достичь Освобождения, но это – огромное усилие.

Только бесконечное Сознание проявляется как одно в одном месте и что-то другое – в другом. Нет различия между Сознанием и Его Силой, как нет различия между волной и водой, конечностями и телом. Такое деление воспринимается только невежественным.

Рама спросил:

Если бесконечное Сознание со Своей Силой – единственная Реальность, как индивидуальное сознание приобретает кажущуюся реальность в этом единстве?

Васиштха ответил:

Только в уме глупца возникает привидение индивидуального сознания, как отражённая реальность. Никто, включая учёных мужей и мудрецов, не может сказать, что это – такое, потому что оно – лишено любых указаний на свою сущность.

В зеркале бесконечного Сознания видны бессчётные отражения, которые составляют видимость мира. Это и есть индивидуальные Сознания. Индивидуальное Сознание – это как бы волнение на поверхности океана Брахмана, или движение пламени свечи в безветренной комнате. Когда в этом волнении бесконечность Сознания затуманивается, проявляются кажущиеся ограничения Сознания. Это – тоже свойственно бесконечному Сознанию. И это ограничение Сознания называется индивидуальным Сознанием.

Как искра от пламени, попав на легковоспламеняющуюся поверхность, превращается в независимое пламя, так и это ограничение Сознания, подпитываемое скрытыми тенденциями и памятью, уплотняется, становясь чувством Эго, или чувством собственной важности. Это чувство не является реальностью, но индивидуальное Сознание видит это как реальность. Когда Эго начинает поддерживать собственные понятия, возникают Разум, концепции независимого и отдельного сознания, ума, Майи, или иллюзии, и т. д.

Интеллект, поддерживающий эти понятия, создаёт в воображении природные элементы (землю, воду, огонь, воздух и пространство). С ними Интеллект становится искрой Света, хоть и является космическим Светом. Потом Он уплотняется, создавая бесчисленные формы, где-то Он становится деревом или ещё чем, где-то птицей или кем-то ещё, где-то – привидением, где-то – полубогом и т. д. Первое из таких изменений становится Брахмой, и он создаёт остальное мыслью и желанием. Так, индивидуальное Сознание, Карма, Бог – это только вибрация в Сознании, из которых следует остальное.

Создание Разума – это только волнение в Сознании, и мир существует в Разуме. Он кажется существующим из-за неточности видения, недопонимания. Но это – не более чем долгий сон. Если это – осознано, тогда двойственность прекращается, и Брахман, индивидуальное Сознание, Разум, Майя, деятель, действие и мир видятся как синонимы бесконечного Сознания.

Одно никогда не становится множеством. Когда множество свечей зажигаются одна от другой, во всех горит одно и то же пламя, также единый Брахман кажется множественным. Когда рассматриваешь нереальность этого многообразия, освобождаешься от страданий.

Ограниченное сознание – это только ограничение Сознания, когда уходит ограничение, остаётся спокойствие, как для носящего башмаки весь мир выстлан замшей. Что есть этот мир? Ничто, видимость, как ствол банана – ничто иное, как листья. Как под воздействием алкоголя можно увидеть любые иллюзии на пустом месте, так ум заставляет видеть разнообразие в Единстве. Как для пьяного дерево не стоит на месте, так глупец видит движение в этом мире.

Когда ум ощущает двойственность, есть и двойственность, и её обратная сторона – Единство. Когда ум отказывается от восприятия двойственности, нет ни двойственности, ни Единства. Когда упрочился в Единстве бесконечного Сознания, будь ты спокоен или вовлечён в работу, ты будешь в мире с собой. Это состояние также называется состоянием не-себя, или состоянием знания пустоты, или ничего.

Из-за волнений ума кажется, что сознание становится объектом знания. Тогда в уме возникают неверные понятия, – "я рождён" и т. д. Такое знание – не отлично от ума. Поэтому оно известно как глупость и заблуждение.

Чтобы избавиться от болезни самсары, нет другого лекарства, кроме мудрости и познания Себя. Только знание лечит неверное восприятие змеи вместо верёвки. Когда есть такое знание, в уме нет стремления к удовольствиям, которые усиливают непонимание. Поэтому, если возникает желание, не исполняй его. Разве это – трудно?

Когда в уме поддерживаются понятия об объектах, ум – беспокоен и взволнован, когда в нём нет объектов или идей, мысли в нём не шевелятся. Когда есть движение мысли, мир кажется существующим, когда это движение прекращается, прекращается и восприятие мира. Движение мысли называется ограниченным сознанием, причиной и действием, это и есть то семя, из которого вырастает проявление мира. Затем следует создание тела.

По разным причинам, это движение мысли существует, кто-то освобождается от этого за одну жизнь, а кто-то – за тысячи жизней. Когда шевелятся мысли, невозможно увидеть Истину, и тогда есть чувство "я", "это – моё" и т. д.

Проявление мира – пробуждённое состояние сознания, эгоизм – состояние сновидения, ум – состояние глубокого сна, а чистое Сознание – четвёртое состояние, или Истина. За этим четвёртым состоянием – абсолютная чистота Сознания. Кто утвердился в этом состоянии, находится вне страданий.

Как утверждают, что кажущийся мир имеет своей причиной Брахмана, в таком же смысле небо (пространство) является причиной роста дерева (т. к. небо не препятствует росту, оно способствует или является причиной роста). Брахман не является активным причинным фактором, и это осознаётся в процессе познания. Как человек, роющий яму в земле, обнаруживает по мере рытья пустое пространство, так и ты, по мере продвижения в познании, осознаешь, что всё это есть бесконечное Сознание.

Рама спросил:

Молю, расскажи как это творение стало столь обширным.

Васиштха продолжил:

Вибрация в бесконечном Сознании – не отлична от этого Сознания. Как из этой вибрации проявляется индивидуальное Сознание, так из индивидуального Сознания проявляется Разум, потому что индивидуальное Сознание думает. Разум увлекается понятиями о пяти элементах и становится пятью элементами. О чём думает Разум, то Он и видит. Затем индивидуальное Сознание обзаводится органами чувств, одним за другим – язык, глаза, нос, тактильные ощущения и т. д. В этом нет причинно-следственной связи между Разумом и чувствами, но есть совпадение мысли с проявлениями органов чувств, как ворона садится на пальму и случайно с пальмы падает плод, а кажется, что ворона его сбила. Так первое космическое индивидуальное Сознание начинает Своё существование.

Рама спросил:

Если непонимание не существует, почему надо беспокоиться о просветлении или осознании?

Васиштха ответил:

Эта мысль должна возникнуть в своё время, но не сейчас. Цветы распускаются и плоды созревают в положенное им время.

Космическое индивидуальное Сознание издаёт АУМ(ОМ) и желанием создаёт разнообразные объекты. Как создатель Брахма возник из-за желания, так и червяк возник из-за желания, так как последний застрял в нечистотах, его действия – мелки. Разница – иллюзия. Нет создания, а потому нет и разделения в нём.

В этой связи есть легенда.

Однажды на севере Гималаев жила демонша Каркати. Она была огромного размера, чёрная и страшная на вид, как смертный грех. Она никогда не могла наесться и была всё время голодна.

Она подумала: "Если бы только я могла съесть сразу всех людей на континенте Джамбудвипа, тогда бы мой голод пропал, как мираж пропадает после дождя. И ничего плохого в этом нет, ведь заботиться о собственной жизни – это нормально. Однако люди Джамбудвипы – благочестивы, щедры, скромны и знают толк в лекарственных растениях, поэтому вроде таких мирных обижать нехорошо. Ну, тогда я буду, не щадя себя, молить богов, ибо молитвой и унижением тела можно добиться того, что обычно добыть трудно".

Каркати влезла на одну из заснеженных вершин и начала епитимью, стоя на одной ноге. Она была неподвижна и даже не замечала проходящих дней и месяцев. Через некоторое время она так исхудала, что стала похожей на скелет, обтянутый кожей. Так она стояла тысячу лет.

Перед ней возник Брахма, удовлетворённый её самоотречением и настойчивостью. В уме она ему поклонилась и начала думать о чём бы его попросить. "Ага, – подумала она, – надо попросить сделать меня живой стальной иголкой (Сучикой), воплощением болезни. Так я смогу одновременно входить в сердца существ и выполню своё желание наконец-то перестать голодать". И когда Брахма спросил, что она желает за свои страдания, она высказала ему своё желание.

Брахма сказал:

Пусть будет по-твоему. Будучи такой мелкой, ты будешь входить в сердца и мучить тех, кто ест неправильную пищу и живёт неправильно. Однако от этой напасти можно будет освободиться использованием заклинания. Повторив эту мантру, её надо носить на левой руке и думая о луне, провести этой рукой над больным, который сразу же выздоровеет. (Брахма сказал мантру).

Васиштха продолжил:

Демонша начала уменьшаться в размерах. Она стала такой мелкой, что её существование нельзя было увидеть, а можно было только вообразить. У неё появилась и другая нематериальная сопутствующая сущность – Вишучика (холера).

Хоть она была мала и невидима, её дьявольская сущность не претерпела изменений. Её желание исполнилось, но она не могла съесть всех сразу. Потому что была мелкая. Странно, что глупцы не могут предвидеть результатов. Желания эгоиста достичь своих целей часто приводят совсем к другим результатам, как человек не видящий себя бежит со всех ног к зеркалу, пыхтя и задыхаясь, и его дыхание затуманивает зеркало, не давая ему возможности разглядеть себя.

Но важно – то, что демонша огромных размеров отказалась от своего тела, умерла по отношению к нему, чтобы достичь своих амбиций стать болезнетворной булавкой, – когда чего-то эгоистично вожделеешь, даже смерть становится желанной.

Вишучика светилась и была столь тонкой, что напоминала запах цветка. В зависимости от жизненной силы других, она делала свою работу.

В двойной ипостаси Сучики и Вишучики демонша бродила по миру, заражая людей. По собственному желанию она стала маленькой – все становятся в конце концов тем, чем желают быть. Ограниченные люди желают ерунду, как демонша, пожелавшая стать жестокой булавкой. Врождённые наклонности с трудом поддаются исправлению, даже после многих лет самоистязаний.

Сучика проникала в физические тела людей, ослабленных предшествовавшей болезнью, и становилась Вишучикой (холерой). Сучика проникала и в тела здоровых и умных людей, и замутняла их интеллект. В некоторых случаях однако, она оставляла людей, когда над ними читали правильную мантру или лечили подходящими лекарствами.

Таким образом она жила на Земле много лет.

Сучика скрывалась в пыли и грязи на земле, на грязных руках, в нитях полотна, в мышцах тела, на грязной коже, в местах, где множество мух, в мёртвых телах, в местах с гниющими листьями или где не росли деревья, в людях, не следящих за собой или имеющих нездоровые привычки, в гниющих пнях срубленных деревьев, в лужах застоялой воды, в загрязнённых водах, в помойках, в гостиницах, используемых путешественниками, и в городах, где живёт множество животных.

Будучи Сучикой (иголкой), она облачалась в грязные куски одежды, выбрасываемые на дорогу, и развлекалась в телах больных людей. Но как и швейная игла в руках даже самого лучшего портного в конце концов устаёт и падает на землю, чтобы отдохнуть, Сучика также устала от своей разрушительной деятельности. Также как шитьё – функция швейной иглы, жестокость была функцией Сучики. Как игла проглатывает нитку, пропущенную через её ушко, так и Сучика всё продолжала поражать своих жертв.

Иногда так случается в мире, что даже плохие и жестокие люди временами жалеют других, несчастных и нищих. Так и Сучика увидела перед собой бесконечную нить, пропущенную через неё (собственную карму). Это обеспокоило её. Она поняла, что своими делами она шьёт тёмную тряпку, закрывающую ей обзор. Она задумалась, как бы ей убрать мешающее. Она, как иголка, проходила и через хороших людей и через плохих, ибо разве глупец или испорченный человек различает, где – добро, а где – зло?

Неуловимая, Сучика без причины со стороны людей, работала для уничтожения и смерти других, привязанная к своей нитке, она находилась на опасной грани. Как все испорченные существа, она радовалась боли и страданиям других.

Зашло солнце и ещё один день подошёл к концу. Собрание разошлось для молитв.

Васиштха продолжил:

Пожив таким образом долгое время, демонше надоело такое существование и она пожалела о своём желании пожирать людей, за которое она заплатила тысячей лет истязаний и низким существованием в виде болезнетворной бактерии. Она жаловалась на невезение, которому сама же и способствовала:

"Где моё огромное тело, которое не сравнить с формой иголки? Иногда я валяюсь в грязи и отходах, меня топчут люди. Я потеряна. У меня нет друзей, меня никто не жалеет. У меня нет дома, и нет тела, достойного имени. Я потеряла ум и чувства. Ум, заполненный проблемами, сначала создаёт глупость и заблуждение, а они ведут к невезению и страданию. Я никогда не свободна, я – в руках других и делаю то, что меня заставляет делать моё окружение. Я желала умилостивить гоблина желания сожрать всех, но это привело к лекарству ещё более ужасному, чем болезнь, и появился ещё больший гоблин. Я – безмозглая дура, что отказалась от огромного тела и выбрала тело вируса. Кто теперь меня может освободить из этого бытия, которое хуже, чем у червяка? Даже мысль о таком мерзком создании как я, не возникнет в сердце ни у одного мудрого. Когда же я снова смогу стать огромной, как гора, и пить кровь больших существ? Стану-ка я снова аскетом и сделаю то, что сделала раньше".

Каркати оставила желание пожирать живых существ, и уединилась в Гималаях для аскезы. Стоя будто на одной ноге, она начала самоистязания. От огня интенсивности у неё даже пошёл дым из макушки, который тоже стал Сучикой, другом. Из её тени возникла ещё одна Сучика, ещё один друг.

Даже деревья и растения в лесу были тронуты устремлённостью Сучики и посылали ей пыльцу для пропитания. Но она ничего не потребляла. Она стояла семь тысяч лет неподвижно, и её не волновали ни ветер, ни дождь, ни лесные пожары.

Всё существо Каркати очистилось этим устремлением. Все её греховные тенденции очистились и она достигла мудрости. Энергия её устремления была способна спалить Гималаи. Индра услышал от Нарады о начинании Каркати.

Нарада рассказал историю Каркати:

Гоблинша Каркати стала живой иглой, входящей в тела грешных людей и поражающей их мышцы, сухожилия и кровь. Она входила в эти тела и вызывала колющие и режущие боли. Она вызывала такую боль в телах, которые были взращены на нечистой пище и мясе.

Она также входила в тела существ, питающихся падалью и пожирала тела других. Из-за силы своей аскезы, она получила способность входить в ум и сердца всех и участвовать во всём, что делал "хозяин". Есть ли что невозможное для того, кто – невидим и мелок?

Однако, т. к. ей иногда некоторые существа и желания нравились больше других, она к ним привязывалась и даже заботилась. Она бродила по свету, но в трудные времена возвращалась в своё тело иглы.

Но она по прежнему не была удовлетворена физически. Только нечто существенное может набираться подходящего опыта, как может что-то несущественное ощущать удовлетворение? Сучика страдала. Чтобы вернуть себе тело демонши, она начала практиковать аскезу. Она вошла в тело грифа, и он прилетел на вершину Гималаев, оставил там иглу и улетел.

Используя своё игольчатое тело, Сучика начала практики, которые продолжаются и сейчас. Индра, если ты не прервёшь её, она сможет уничтожить мир силой своей аскезы.

Индра попросил Вайю найти место, где находится Сучика. Вайю пролетел через разные планетные системы во Вселенной и попал на Землю и опустился на Гималаи, где из-за близости к солнцу не было растительности и место выглядело как пустыня.

В Гималаях, Вайю увидел аскета Сучику, стоящую, как ещё одна вершина горы. Т. к. она ничего не ела, она почти высохла. Когда Вайю входил в её рот, она выплёвывала его. Она собрала свою жизненную силу в макушке головы и стояла, как лучшая из йогинь. Вайю был изумлён и растерян. Он не мог даже поговорить с ней. Убедившись в том, что она погружена в отречение, он вернулся на Небеса и сообщил Индре: "На континенте Джамбудвипа, Сучика выполняет беспрецедентную аскезу. Она даже не даёт ветру войти в её рот. И чтобы победить голод, она превратила свой желудок в металл. Молю тебя, вставай и иди к Брахме, чтобы он скорее выполнил её желание, иначе силой своей аскезы она спалит всех нас".

Индра пошёл к Брахме и в ответ на его мольбы Брахма пошёл туда, где Сучика выполняла аскезу.

Сучика стала чистой из-за самоотречения. Только две другие её формы – её тень и огонь её аскезы – были свидетелями её усилий. Даже воздух и пыль вокруг неё достигли Освобождения. Она, исследуя собственный интеллект, достигла знания беспричинной Причины всего. Конечно, исследование движения мыслей в собственном сознании есть гуру.

Брахма сказал: "Говори желание" (хоть у неё не было органов чувств, она это ощутила внутри себя). В ответ она ощутила: "Я достигла осознания Абсолюта, и во мне нет сомнений и желаний. Что мне делать с твоим подарком? Когда я была глупой девочкой, меня преследовал гоблин моих желаний, теперь, благодаря познанию Себя, этот гоблин сдох".

Брахма сказал: "Высший закон нельзя игнорировать. И этот закон говорит, что ты должна возвратиться в своё прежнее тело, жить там долго и счастливо и только тогда достичь Освобождения. Ты будешь жить просветлённую жизнь, поражая грешных и отвратных и причиняя небольшой вред, чтобы удовлетворить свой природный голод". Сучика согласилась со словами Брахмы и её тело иглы увеличилось в размерах до горы.

Хоть она и возвратилась в свою демоническую форму, Каркати оставалась ещё долго в сверхсознательном состоянии, лишённая демонических наклонностей. Она оставалась в том же месте, сидя в медитации в позе лотоса. Через шесть месяцев она осознала своё тело и мир вокруг себя. Она ощутила голод.

Каркати подумала: "Что же мне есть? Кого? Уничтожение живых существ, чтобы продлить собственное существование, не одобряется мудрыми. Поэтому, если не поглощая такую запретную пищу я расстанусь с телом, ничего страшного. Такая еда – яд. Более того, для просветлённого, каковым я являюсь, нет различия между физической жизнью и смертью".

Пока она так думала, она услышала небесный голос: "Каркати, иди к глупым и заблуждающимся людям и пробуждай в них мудрость. Это и есть миссия для просветлённых. Тех, которые несмотря на твои старания не смогут увидеть Истину, ты можешь съесть. Поедание такого глупца не будет грехом".

Каркати встала и спустилась с горы. Она пришла в лес, где жили охотники и собиратели. На землю опустилась ночь.

В этом месте жил король охотников Викрам. Этот король со своим министром вышли в темноту ночи для защиты своих подопечных от жуликов и убийц. Каркати увидела этих двух смелых и готовых на приключения людей, которые молились полубогам леса.

Каркати подумала: "Эти двое появились тут, чтобы удовлетворить мой голод. Они – тупые и потому – лишние на Земле. Такие тупицы страдают и здесь и в другой жизни, страдание – единственная цель их жизни. Смерть для них – освобождение от страданий и возможно после смерти они поумнеют и начнут искать спасения. Но ведь может случиться, что эти двое – умны, а умных я не убиваю. Ибо кто желает наслаждаться счастьем, славой и долгой жизнью, должны ублажать и поклоняться хорошим людям, давая им всё, чтобы они ни пожелали. Проверю-ка я их. Если они – мудры, я им не причиню вреда. Мудрые и хорошие люди оказывают великую услугу человечеству".

Каркати издала крик и зарычала. Потом закричала: "Эй вы, два червяка! Кто вы – такие? Отвечайте, или я вас съем".

Король ответил: "Призрак, кто – ты и где – ты? Я тебя только слышу, дай мне посмотреть, кто ты есть".

Демонша почувствовала, что ответ – хорош, и показалась ему. Король и министр увидели её и министр сказал: "Демонша, почему ты – рассержена? Искать пищу – натурально для всех живых существ, и исполняя свои природные функции, не надо впадать в плохое настроение. Даже эгоистичные цели достигаются мудрыми подходящими средствами и правильным поведением или действиями, после отказа от злобы и умственных волнений, и верно рассуждают чистым умом. Мы видели тысячи насекомых, подобных тебе, и со всеми поступали справедливо, ибо это обязанность короля – наказывать нехороших и защищать хороших людей. Брось сердиться, и достигни своих целей в спокойствии. Таково – правильное поведение, достигаешь ли того, что хотел, или нет, всегда надо оставаться в умиротворении. У нас что попросишь, то и получишь, мы не отпускаем просящего с пустыми руками".

Каркати подумала, что возможно они – просветлённые, потому что вид их лиц наполнил её сердце спокойствием. Когда встречаются двое просветлённых, их сердца узнают друг друга в спокойствии и блаженстве, как воды двух горных потоков смешиваются между собой. К тому же кто, как не мудрый, может оставаться спокойным перед лицом опасности? Поэтому она подумала: "Использую-ка я эту возможность, чтобы прояснить неясные для меня моменты, ибо только глупец в компании мудрых может упустить возможность прояснить для себя что-нибудь".

По её просьбе, министр представил ей короля. Каркати ответила: "Король, похоже у тебя не умный министр. Хороший министр делает короля ещё мудрее, каков – король, таковы – и его подчинённые. Если вы двое не владеете знанием познания Себя, то в соответствии со своей врождённой природой я вас съем. Чтобы определить это, я вам задам несколько вопросов. Дайте мне верные ответы, только это прошу от вас".

Демонша сказала:

Король, что это – такое, единое и одновременно множественное, и в котором миллионы Вселенных сливаются, как волны на поверхности океана? Что это – такое, чистое пространство, которое таковым не кажется? Что это – такое, что является моим в тебе и твоим во мне, что движется, но в то же время не движется, остаётся неподвижным, хоть и не таково, что это – за камень, который тем не менее осознан, и что показывает замечательные фокусы в пустом пространстве, что это – не солнце, не луна и не огонь, но всегда сияет внутренним светом, что это – за частичка, которая кажется далеко и тем не менее находится близко, что это – обладает природой осознания и неосознаваемое, что это – всё это вокруг и тем не менее ничто из того, что вокруг, что это – хотя и внутренняя сущность всего, но скрыта непониманием и достигается только после множества жизней интенсивных и постоянных усилий, что это – такое, размером с атом, но содержит внутри себя гору и что превращается в три мира в травинке, что это – мельчайшее и неизмеримое, что это – без изменения своего крошечного размера кажется больше высочайшей горы, что это – за атом, в котором Вселенная находится в зародышевом состоянии во время космического разрушения?

Что – ответственно за функции всех элементов во Вселенной, хотя и ничего не делает, как браслеты и другие украшения сделаны из золота, из чего сделаны видящий, видимое и процесс видения, что и скрывает и показывает триединое проявление (видящего, видимого и процесса видения), в чём проявляется прошлое, настоящее и будущее, что по очереди то проявляется, то пропадает, как по очереди то дерево вырастает из семени, то семя вырастает на дереве?


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю