Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 51 страниц)

Иванов Сергей Иванович
Йога Васиштхи

Посвящается Ариям, ныне живущим на Земле.

ЙОГА ВАСИШТХИ

ЧИСТЫЕ ЗНАНИЯ

Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются ариями.

Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КОНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИН О МУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и не Видимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.

Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.

Было время, когда измерение которое является и Небесами и Землёй, и называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение, где было в начале, там же находится и сейчас.

ГЛАВА 1. О разочаровании

Птицы могут летать только с обоими крыльями, также и действия со Знаниями вместе приводят к Освобождению. Ни одни только действия, ни одни только Знания не могут привести к Освобождению, но оба вместе – средства для достижения Освобождения. Слушай, я расскажу тебе легенду. Однажды жил святой по имени Карунья, сын Агнивешьи. Изучив Писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: "Не говорят ли Писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой, что бессмертия можно достичь через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать?"

Агнивешья сказал:

Слушай, я расскажу тебе легенду. Обдумай её смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры. В ответ на её вопрос, он рассказал о своём задании: "Король-мудрец Ариштанеми передал своё королевство сыну и занялся аскетизмом на холмах Гандхамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: "В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Вальмики, прежде чем отказываться от приглашения.

Король-мудрец был представлен Вальмики. Он спросил: "Каким путём лучше всего избавиться от рождений и смертей?" Вальмики пересказал ему диалог между Рамой и Васиштхой.

Вальмики сказал:

Для изучения этого текста пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и, кто – не совершенно глуп и не совсем просветлён. Кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, достигнет Освобождения от повторяющихся рождений и смертей.

Я изложил историю Рамы ранее и передал её моему ученику Бхарадвадже. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал её Брахме. Получив удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадваджу о его желании. Бхарадваджа высказал желание: "Чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья" и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.

Брахма сказал: "Иди к Вальмики и моли его продолжить рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобождён от темноты непонимания". Брахма в сопровождении Бхарадваджи прибыл к моей обители.

После моего приветствия, Брахма сказал: "Мудрец, твоя история о Раме – это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары. Поэтому продолжай рассказ и заверши его". И Создатель исчез.

Я попросил Бхарадваджу объяснить мне слова Создателя. Бхарадваджа повторил слова Брахмы: "Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с её помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, расскажи в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий".

Я раскрыл Бхарадвадже секрет Освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. И я сказал Бхарадвадже: "Если ты будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас".

Этот мир является недоразумением. Лучше не позволять уму зацикливаться на этом, а игнорировать это. Ни свобода от страданий, ни осознание собственной природы невозможно, пока не будешь убеждён в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при изучении этого Писания. Если ты не изучаешь это Писание, Знание не возникнет даже через миллионы лет.

Мокша, или Освобождение, – это прекращение всех ограничений ума и скрытых тенденций. Ограничения ума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые – неразумны и эгоистичны, они – семена для дерева перерождений. Когда эти семена отброшены, ограничения ума, удерживающие тело, – чистые. Такие ограничения есть даже у освобождённых в этой жизни и не приводят к перерождению, т. к. они поддерживаются прошлой мотивацией.

Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце отца, развлекаясь. Желая попутешествовать по стране и посетить святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от старших в семье, Рама уехал.

Рама путешествовал по стране с братьями. Потом он вернулся в столицу, к удовольствию своих подданных.

Войдя во дворец, Рама поклонился отцу, мудрецу Васиштхе и другим святым. Столица Айодхья праздновала возвращение принца восемь дней.

Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но скоро он похудел, побледнел и ослаб. Дашаратха обеспокоился этими изменениями в настроении и облике сына. На вопросы о его здоровье Рама ответил, что с ним – всё нормально. Когда Дашаратха спрашивал его, о чём он печалится, Рама ответил, что ни о чём, и хранил молчание.

За ответом Дашаратха обратился к Васиштхе. Мудрец ответил, что ничто не случается без причины в этом мире.

Вскоре после этого, во дворец прибыл Вишвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из покоев приветствовать гостя. Дашаратха сказал: "Добро пожаловать, мудрец. Твоё прибытие в моё жилище наполняет меня радостью. Я – счастлив. Что я могу для тебя сделать? Считай любое своё желание, с которым ты пришёл ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю всё, что ты пожелаешь".

Вишвамитра рассказал о цели своего визита:

"Король, мне нужна твоя помощь для исполнения одного благочестивого дела. Когда бы я не пытался выполнить религиозный ритуал, демоны, последователи Кхары и Душаны, врываются в святое место и оскверняют его. И я не могу их проклясть из-за принятого мной обета.

Ты можешь помочь мне. Твой сын Рама может победить этих демонов. И за эту помощь я благословлю его, что принесёт ему славу. Не позволяй привязанности к сыну победить свою приверженность выполнению обязанностей. В этом мире благородные люди не считают никакое подношение слишком большим.

В тот момент, как ты скажешь "да", я считаю демонов побеждёнными. Потому что я знаю Раму, и все в этом дворце знают его достоинства. Король, отпусти со мной Раму".

Король помолчал и ответил: "Мудрый, Раме ещё нет шестнадцати и потому он недостаточно обучен для участия в войне. Он даже не видел битв, кроме развлекательных боёв в этом дворце. Прикажи, и я буду сопровождать тебя, моя армия будет помогать тебе уничтожить демонов. Но я не могу расстаться с Рамой. Разве это – не естественно, что все живые существа любят своих детёнышей, даже мудрые делают невозможное для своих детей, разве не бросят люди скорее своё счастье, родственников и богатство, чем своего ребёнка? Нет, я не могу расстаться с Рамой.

Я слышал о демоне Раване. Это он тебе мешает? Если это – так, тебе никто не может помочь, потому что я знаю, что даже боги – бессильны перед ним. Время от времени такие существа рождаются на Земле, и в своё время они Её покидают".

Вишвамитра рассердился. Увидев это, вмешался Васиштха и начал уговаривать короля не отказываться от своего обещания, и послать Раму с Вишвамитрой. "Король, тебе не подобает отказываться от своих обещаний. Король должен быть для всех примером. Рама будет в безопасности под присмотром Вишвамитры, у которого есть множество мощнейшего оружия".

Дашаратха приказал слуге позвать Раму. Слуга возвратился и сказал, что Рама сейчас подойдёт и добавил, что принц кажется расстроенным и ищущим уединения. Дашаратха повернулся к управляющему, близкому к Раме, и потребовал отчёта о состоянии принца.

Управляющий сказал:

"Король, со времени возвращения из путешествия, принц изменился. Он даже не интересуется омовениями и поклонением божествам. Ему не нравится быть в обществе даже хороших людей. Ему – не интересны украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают интересные и приятные безделушки, он смотрит печально и незаинтересованно. Он выгоняет даже танцоров, считая их мучителями. Он ест, ходит, сидит и умывается, как автомат, как глухой и тупой идиот. Временами он бормочет: "Что – за радость в богатстве и наслаждениях, ни к чему – ни страдания, ни кров. Всё это – нереально". Он по большей части молчит и ничем не развлекается. Ему нравится одиночество. Всё время он погружён в думы. Мы не знаем, что с ним случилось, что у него – на уме и чего он хочет. День за днём он худеет. И повторяет: "Мы прожигаем жизнь, вместо того, чтобы стремиться к Высшему. Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается от источников страданий и недовольств". Видя и слыша это, мы, его слуги, – расстроены. Мы не знаем, что делать. Он утратил надежду, желания, он не привязывается ни к чему и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлён. Временами кажется, что он подумывает о самоубийстве от отчаяния: "Что толку в богатстве или в родственниках, королевстве и в амбициях мира?" Только ты можешь найти средство против такого настроения принца".

Вишвамитра сказал:

Пусть Рама придёт сюда. Его состояние – полно мудрости и бесстрастия, и указывает на просветление. Приведите его сюда и мы разберёмся с его унынием.

Король приказал управляющему пригласить Раму. Рама был готов ко встрече с отцом. Он поприветствовал отца и мудрецов, и они увидели, что несмотря на молодость, его лицо светится мудростью зрелости. Он поклонился королю, который обнял его и спросил: "Что заставляет тебя грустить, сын мой? Уныние – приглашение страданиям". Васиштха и Вишвамитра согласились с королём.

Рама сказал:

Я вырос в счастье в доме отца, у меня были прекрасные учителя. Недавно я возвратился из путешествия. Во время путешествия меня охватили мысли, лишающие надежд в этом мире. Моё сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Существа в этом мире рождаются, чтобы умереть, и умирают, чтобы родиться. Я не вижу смысла в этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех. Ничем не связанные между собой существа встречаются и ум вызывает в воображении родственные связи между ними. Всё в этом мире зависит от ума, от умственной точки зрения. Раздумья приводят к мысли, что ум – нереален. Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить жажду.

Мы – не рабы, проданные хозяину, но мы живём рабской жизнью. Не понимая Истину, мы бесцельно бродим в этом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Что рождается, растёт и умирает? Как прекратить страдания? Моё сердце кровоточит в печали, хоть я и не лью слёзы, чтобы не опечалить друзей.

Также бесполезно – и богатство, завлекающее глупца. Непостоянное и преходящее, богатство приводит к беспокойствам и развивает стремление к ещё большему богатству. Изобилие – доступно и грешнику, и праведному, но люди – добры и дружественны до тех пор, пока их сердца не очерствеют в желании богатств. Достаток портит сердца даже мудрых, героев и добряков. Богатство и счастье не живут вместе. Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его. Богатство – похоже на змею гнусных помышлений и оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер. Богатство ищет того, кто уже выбран смертью.

Также и продолжительность жизни. Её длина – похожа на каплю воды на зелёном листе. Длинная жизнь подходит тому, у кого есть осознание Себя. Мы можем поймать ветер, мы можем разбить пространство, мы можем связать волны, но мы не можем надеяться на нашу жизнь. Человек хочет жить дольше и зарабатывает ещё больше страданий и увеличивает время своих бед. Тот живёт по-настоящему, кто старается достичь осознания Себя, единственной стоящей цели в этом мире, оканчивающей будущие рождения; остальные существуют, как ослы. Для глупца знание священных текстов – тяжёлый груз; кто – полон желаний, даже мудрость – неподъёмная тяжесть; для беспокойного собственный ум – бремя; и тому, кто не знает себя, тело и жизнь – тяжёлая ноша.

Крыса времени без передышки стачивает жизнь. Термиты болезней разрушают тело и душу. Как кошка, подстерегающая мышь, смерть постоянно следит за жизнью.

Я – смущён и напуган, когда я размышляю о том, как возник эгоизм, враг мудрости. Он возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости. От него расходятся греховные тенденции и неправильные действия. Страдания вращаются вокруг эгоизма, и эгоизм является единственной причиной страданий ума. Я чувствую, что эгоизм – моя самая страшная болезнь. Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей. Проблемы этого мира исходят от эгоизма. Эгоизм разрушает самоконтроль, добродетель и спокойствие. Отказавшись от желаний и эгоистических понятий, я хочу быть Собой. Я понимаю, что всё сделанное мной с эгоистическими понятиями, – впустую, истинен – только не эгоизм. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я – несчастен; когда я от него – свободен, я – счастлив. Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают. Только эгоизм, без смысла и причины, раскидывает сети семейных и общественных взаимоотношений, чтобы поймать не подозревающую подвоха душу. Я думаю, что я – не эгоистичен, но тем не менее я – несчастен. Просветите меня.

Лишённый благодати, заработанной служением святым, нечистый ум – неугомонен. Он – не удовлетворён тем, что имеет, и с каждым днём становится всё беспокойнее. Решето невозможно наполнить водой, и также невозможно успокоить ум всё новыми приобретениями мирских объектов. Ум всё время перескакивает с одного на другое и ни в чём не может найти счастья. Забывая о возможных адских наказаниях, ум гоняется за удовольствиями, но и их не получает. Он всегда – беспокоен, потеряв свободу и не став счастливым. Я привязан узами желаний к сети, раскинутой умом. Беспокойный ум опрокинул всё моё существо. Ветер ума несёт меня и не даёт мне нигде покоя.

Только пока ум погряз в желаниях, возникают ошибки в темноте непонимания. Эти желания иссушают хорошие и благородные качества ума и сердца, и из доброго и благожелательного делают меня грубым и жестоким.

Хоть я и использую разные техники для подавления желаний, желания побеждают меня и несут. Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды. И я вращаюсь в колесе желаний. Мы не можем полететь к нашей цели, или обители, осознанию Себя, хоть у нас есть для этого крылья. И желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира. Желания не имеют направления. Сейчас мне хочется одного, через минуту – другого, они несутся, как обезумевшие кони. Желания расстилаются перед нами как сеть человеческих отношений – сына, друга, жены и др.

Хоть я – и герой, желание делает из меня труса; хоть у меня есть глаза, чтобы видеть, оно меня ослепляет; хоть я – полон радости, оно делает меня несчастным; оно – как чудовище. Это чудовище приводит к несчастью, оно привязывает человека, разбивает его сердце и загоняет его в заблуждения. Пойманный этим чудовищем, человек не может наслаждаться даже теми удовольствиями, которые ему доступны. Даже если кажется, что это – желание счастья, оно не приводит ни к счастью, ни к насыщенной жизни, а наоборот, усилия теряются на ерунду. Это желание – как пожилая актриса, которая не способна исполнять ничего хорошего и благородного и проваливает каждый акт. Но продолжает танцевать на сцене.

Желание возносится в облака и в следующую секунду падает в глубины преисподней. Временами в уме зажигается искра мудрости, но сразу же гасится непониманием. Удивительно, как мудрецы способны с этим справляться.

Это тело, содержащее артерии, вены и нервы, – ещё и источник боли. Неразумное, оно кажется разумным, и не понятно, осознаёт оно или нет, и порождает только заблуждения. Восхищающееся по мелочам и страдающее по мелочам, это тело – жалко.

Я могу сравнить тело с деревом, его ветви – как руки, ствол – как туловище, дупла – как глаза, плоды – как голова, листья – как болезни, такова – обитель живых существ. Кто может сказать, что оно – его собственное? Надежда и безнадёжность по отношению к нему – бессмысленны. Это – лодка, данная нам, чтобы переплыть океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.

Это дерево-тело выросло в лесу самсары, беспокойная обезьяна (ум) кривляется на нём, в нём живут сверчки-беспокойства, и его постоянно грызут паразиты страданий, оно скрывает в себе змею желаний, и ворон озлобления сидит в его кроне. На нём есть цветы смеха, его плоды – хороши и плохи, ветер жизненной силы колышет его и оно кажется живым, на нём находят пропитание птицы. К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно даёт тень удовольствия, на нём сидит коршун эгоизма, и внутри оно – гнилое и трухлявое. Оно и не предназначено для счастья. Растёт ли оно долго, или не долго, толку в нём – всё равно никакого. Оно состоит из плоти и крови, оно подвержено старости и смерти. Я не люблю его. Оно заполнено нечистыми органами и продуктами распада, и подвержено идиотизму. Можно ли на него надеяться?

Тело – обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и настроений. Я не очаровываюсь им. К чему богатство, королевство, тело? Всё это срубается смертью и временем. В момент смерти тело оставляет душу, которая в нём обитала и защищала его. Можно ли на него надеяться? Оно развлекается одними и теми же удовольствиями. Кажется, что единственной его целью является сгореть в конце концов. Не думая о старости и смерти, которые настигают и богатого, и бедняка, оно ищет богатство и власть. Стыд и позор – тем, кто привязан к телу, обманутые вином непонимания. Стыд и позор – тем, кто привязан к этому миру.

Даже детство, о котором обычно вспоминают как о счастливом времени, полно страданий. Беспомощность, несчастные случаи, желания, неспособность выразить себя, глупость, игривость, нестабильность, слабость и зависимость – таково детство. Ребёнка легко обидеть, рассердить и довести до слёз. Страдания ребёнка – более ужасны, чем умирающего, чем старика, больного или любого взрослого, потому что детство можно сравнить разве что с состоянием животного, зависимого от других.

То, что случается вокруг ребёнка, удивляет его, ставит в тупик и возбуждает в нём фантазии и страхи. Ребёнок – впечатлителен и легко попадает под влияние дурных примеров. Поэтому родители ребёнка контролируют и наказывают его. Детство – это период порабощения.

Хоть ребёнок и может казаться невинным, но пороки, нехорошие склонности и невротические выходки в нём пока ещё спят. Я сочувствую тем, кто по глупости воображает, что детство – счастливо.

Что может вызывать страдания большие, чем беспокойный ум? А ум ребёнка не спокоен. Если ребёнок не получает чего-нибудь нового каждый день, то он – несчастен. Плач и слёзы кажутся главнейшим занятием ребёнка. Когда ребёнок не получает того, чего хочет, такое ощущение, что у него сердце разрывается на части.

Когда ребёнок начинает ходить в школу, он получает наказания от рук учителей, и это ещё добавляет к его страданиям.

Когда ребёнок плачет, родители и окружающие обещают ему весь мир, и ребёнок начинает ценить мир, желать мирских объектов. Родители говорят: "Я для тебя достану луну с неба", и ребёнок, веря им, думает, что может иметь луну. Так в его сердце начинают прорастать семена заблуждений.

Хоть ребёнок и различает тепло и холод, он не может их избежать. И чем же он тогда лучше дерева? Ребёнок старается получить желаемое, и он боится любого, кто – старше его.

Оставляя детство ради юности, человек не может оставить позади свои несчастья. Ум подростка подвергается массированной манипуляции, и он становится всё несчастнее, познавая похоть. Его жизнь – полна желаний и беспокойств. Те, кто не потерял ум в подростковом возрасте, могут пережить любую атаку.

Я – не влюблён в юность, где удовольствие сменяется страданиями. Обманутые юностью люди принимают быстротечное за постоянное. Что ещё хуже, в молодости делаются такие вещи, от которых страдают и окружающие.

Сердце молодого горит огнём страсти, когда любимая покидает его. Как бы он не старался очистить своё сердце, сердце юноши не может быть чисто. Даже когда любимая далеко, он отвлекается на мысли о её красоте. Такой человек, полный желаний, не уважается хорошими людьми.

Молодость – обитель болезней и умственных расстройств. Её можно сравнить с птицей, чьи два крыла – хорошие и плохие действия. Молодость – подобна шторму в пустыне, который разносит в пух и прах положительные качества любого. В молодости пробуждается всё самое плохое в сердце, а хорошее, если и есть, подавляется, поэтому молодость способствует греху. В молодости возникают заблуждения и привязанности. Хоть молодость и кажется желательной для тела, но она разрушает ум. В молодости человек соблазняется иллюзией счастья и в погоне за ним падает в яму страданий. Поэтому я не очаровываюсь юностью.

Даже когда молодость готова покинуть тело, разожжённые ей эмоции продолжают гореть всё сильнее и способствуют разрушению человека. Находящий наслаждение в юности – животное в человеческом обличье.

Те люди – прекрасны и обладают великой душой, кого не победило наваждение молодости и кто пережил её, не став жертвой её соблазнов. Легко пересечь океан, но достичь другого берега юности, не поддавшись её пристрастиям и отвращениям, трудно.

В молодости человек является рабом сексуальности. В теле, которое не более чем конструкция из плоти, крови, костей, волос и кожи, он воображает красоту и привлекательность. Если бы эта "красота" была постоянной, можно было бы найти оправдание этому воображению, но она длится не долго. Скоро те плоть и кожа, которые создавали привлекательность, красоту и очарование любимой, превращаются сначала в сморщенное уродство старости, а потом достаётся огню, или червям, или зверям. Но, пока существует красота, сексуальная привлекательность пожирает сердце и мудрость человека. Этим поддерживается мир, когда нет влечения, пропадает и цикл смертей и рождений.

Когда ребёнок перерастает детство, приходит юность, когда юность перестаёт довольствоваться собой и разочаровывается, наступает старость. Старость разрушает тело. Дряхлость и слабоумие растекаются по телу, разрушают его и делают его предметом насмешек окружающих.

Хоть старик и не может удовлетворить себя физически, но его желания продолжают расти и цвести буйным цветом. Он начинает задумываться о том, кто – он и что он должен делать. Но поздно, чтобы изменить свою жизнь, поменять её стиль или наполнить её смыслом. С наступлением дряхлости появляются симптомы физического разрушения – кашель, седина, трудности с дыханием, несварение и истощение.

Возможно, богиня смерти видит сверху белую голову старика и торопится забрать её. Дряхлость вырывает корни жизни. За этим следует смерть и уносит их. Дряхлость – подобна слуге, идущему впереди своего повелителя, смерти.

Загадочно и удивительно всё это. Даже те, кого не смогли победить другие враги, и те, кто прячется на вершинах в горах, даже до них добираются демоны старческого маразма.

Все наслаждения в этом мире – иллюзии. Все надежды человека в этом мире разрушаются Временем. От Времени всё изнашивается и разрушается во Вселенной, ничто от него не может скрыться. Время творит Вселенные, и во мгновение ока разрушает их.

Время позволяет уловить свой отблеск в своих проявлениях – год, возраст, эпоха, но его природа – скрыта. Нет ничего мощнее Времени. Время – беспощадно, непреклонно, жестоко, жадно и ненасытно. Время – это фокусник, полный уловок. Время невозможно анализировать, потому что как его не дели на части, его невозможно уничтожить. У него – ненасытный аппетит ко всему, оно поглощает букашек, горы и даже короля рая. Время развлекается двумя мячиками – Солнца и Луны. Время становится Рудрой, разрушителем Вселенных, Брахмой, создателем Вселенных, Индрой, королём рая, Куберой, богом богатства, и пустотой космического разрушения. Время создаёт и разрушает Вселенные раз за разом. Время основано на Брахмане.

Хоть Время и создаёт Вселенные, оно не устаёт и не восхищается своими творениями, оно не приходит и не уходит, не восходит и не заходит.

Время – гурман, когда оно видит, что этот мир созрел под лучами солнца, оно поглощает его. Каждый период Времени украшен драгоценностями самых разных существ, для удовольствия Времени, которое играючи уничтожает их во мгновение ока.

Для лотоса юности Время – ночь, когда цветок прячется под водой; для слона жизни Время – лев. В этом мире нет ничего низкого или высокого, что было бы неподвластно Времени. Даже когда всё уничтожается, Время не уничтожается. Время после космического разрушения засыпает или забывается, в то время как потенциал нового создания спрятан в нём. Никто не знает, что такое – Время.

Кроме того Времени, которое я описал, есть ещё другое Время, которое ответственно за рождение и смерть, люди называют его божеством смерти.

Есть и ещё одна сторона Времени, называемый кританта – окончание действия, его результат. Это Время – подобно танцору, чья жена – природный закон, они вместе раздают всем существам результаты их действий. Всё время существования Вселенной они – неутомимы и бдительны в своей работе.

Когда Время исполняет свой танец во Вселенной, создавая и разрушая всё подряд, на что мы можем надеяться? Время – властно даже над теми, у кого – твёрдая вера, делая их беспокойными. Время заставляет мир меняться, и потому в мире нет постоянства.

Все существа в этом мире – греховны, все отношения – связующи, все наслаждения – болезни, желание счастья – иллюзия. Собственные чувства – враги нам, Реальность становится нереальной, ум становится противником. Эгоизм является источником греха, мудрость – слаба, все действия приводят к неприятностям, и удовольствие основано на сексуальности. Интеллект человека управляется эгоизмом, а должно быть наоборот. Поэтому в уме нет спокойствия и счастья. Молодость проходит. Святые – редки. Из страдания нет выхода. Не видно никого, кто бы осознавал Истину. Никто не радуется богатству и процветанию соседа, и ни в чьём сердце не находится сочувствия ближнему. Люди становятся проще и примитивнее день ото дня. Слабость победила силу, трусость – смелость. Плохую компанию легко найти, хорошую – почти невозможно. Я удивляюсь, куда Время ведёт человечество?

Эта сила, управляющая миром, убивающая даже демонов, крадёт всё то, что считалось вечным, убивает даже бессмертных. Есть ли где надежда для простых людей, как я? Это существо обитает во всём, в индивидуализированном виде это – эгоизм, и нет ничего сильнее его. Вселенная находится под его контролем.

Так ни в детстве, ни в юности, ни в старости никто не может найти и насладиться счастьем. Никакие из объектов этого мира не предназначены, чтобы давать счастье. Ум ищет счастье в объектах мира. Счастлив – тот, кто – свободен от эгоизма, и кого не захватывают желания удовольствий, но таких людей – мало. Я считаю героем того, кто – хозяин своему уму и эмоциям.

Мне не кажется победой приобретение того, что скоро будет потеряно, победа – приобретение того, что не может быть потеряно, и нет ничего такого в этом мире, как ни старайся. С другой стороны, и победы и проблемы приходят к человеку, даже если их не искать. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и всё время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью.

И даже когда деловой человек опережает всех своих врагов, окружает себя богатством и роскошью и хвастается тем, что – счастлив, его настигает смерть. Как она его находит, одному Богу известно.

Человек привязывается к жене, сыну и друзьям, он не понимает, что этот мир – похож на вокзал, где люди случайно встречаются, и его жена и друзья – тоже среди попутчиков.

Этот мир – подобен колесу гончара, кажется, что колесо не крутится, хоть оно и вращается с огромной скоростью. Также и для глупца этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется. Этот мир – похож на растение с ядовитыми испарениями, кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет. Нет ни одной верной точки зрения, нет ни одного правого государства, все люди в мире умирают и все действия – обманчивы.

Неисчислимые времена приходили и уходили, и они – только моменты во Времени, потому как практически нет разницы между веком и мгновением, и то, и другое, – измерения Времени. С точки зрения богов, даже эпоха – подобна мгновению. Земля – только формы существования элемента земли. Бесполезны наши надежды на Неё.

Всё, что кажется постоянным или преходящим на Земле, – подобно сну. То, что было ранее горой, становится со временем кратером; то, что сейчас – гора, скоро становится дырой в земле, на месте леса вырастает город, плодоносная земля становится пустыней. Таковы – и изменения в теле и образе жизни и в судьбе.

Понимание изъянов этого мира уничтожило в моём уме нежелательные тенденции, и потому желание наслаждений у меня не возникает. Мир и его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в садах, я не хочу женщин, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с собой. Я постоянно вопрошаю: "Как я могу отучить свой ум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?" Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь собой, свободным от лихорадки вожделения. Что – мне королевство, удовольствие и богатство, и всё то, чем развлекается эгоизм, которого у меня нет?