Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 51 страниц)

Разум является всем миром, Разум – атмосфера, Разум – небо, Разум – земля, Разум – ветер, и Разум – велик. Глупцом зовут того, чей ум – глуп, тело без интеллекта, например, после смерти, не зовут глупцом.

Разум видит – и формируются глаза. Разум слышит – и появляются уши. Также происходит с другими органами чувств – Разум их создаёт.

Ум решает, что – сладко и что – горько, кто – друг и кто – враг. Ум принимает решение о времени – царь Лавана пережил меньше чем за час то, что происходило в течение целой жизни. Ум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять умом, научишься управлять всем, включая эмоции.

Что ещё более загадочно, чем способность ума отгораживаться от вездесущего, чистого, вечного и бесконечного Сознания, заставляя себя путать Сознание с физическим телом? Разум проявляется как ветер в движущихся элементах, как свет – в светящихся, твёрдость в земле и пустота в пространстве.

Если ум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь. Если ум – "не здесь", не видится даже то, что находится перед глазами. Органы чувств рождены от ума.

Только с точки зрения глупца тело и ум считаются различными, на деле они не отличаются, и являются только умом. Приветствия тем мудрецам, кто осознал это.

Мудрец, осознавший это, не волнуется, даже если его тело будет обнимать женщина, для него это – то же, как если бы к телу прикасался кусок дерева. Даже если его руки будут отрезаны, он этого не ощутит. Он способен превратить страдания в блаженство.

Если ум отсутствует, то даже слушая историю, ты ничего не услышишь.

Как актёр способен изобразить характеры разных персонажей, так ум способен создавать разные состояния сознания, такие как сон и бодрствование. Загадочен – ум, заставивший царя Лавану считать, что он живёт в диком племени. Ум ощущает то, что создаёт, ум есть то, что было создано мыслями, зная это, поступай, как тебе хочется.

Ум, из-за повторяющихся мыслей, думает что он рождён, что он умирает, и хоть он и не имеет формы, он думает, что он – индивидуальное сознание с формой и т. д. Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, и наслаждается или страдает от удовольствий и боли, и всё это – внутри него, как масло находится внутри семени.

Кто не позволяет уму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его. Как прикованный к столбу не может от него отойти, так и ум благородного человека не отходит от Реальности, и только он является человеком, остальные похожи на червей. Он достигает этого состояния медитацией.

Победа над гоблином ума возможна, только когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что ум рассматривает как удовольствия. Этого легко достичь без усилий (как легко отвлечь внимание ребёнка), поставив его на верное место. Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что этот отказ – единственный путь к собственному благу. Усилиями возможно победить ум, и тогда индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном Сознании, и прерывается его индивидуальность. Это легко достигается, кто не может этого сделать, являются стервятниками в человеческом обличье.

Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным умом, что значит – твёрдое решение оставить всякие стремления ума. Твёрдо реши убить ум, что легко сделать. Пока не отказался от желаний ума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома. Только когда обрубается корень ума топором отказа от концепций, можно достигнуть Брахмана, Который есть вездесущее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от неё просто избавиться через познание Себя, и, когда избавился, приходит спокойствие.

Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень умными людьми, и собственными усилиями и познанием Себя преврати ум в не – ум. Позволь бесконечному Сознанию проглотить ум и затем выходи за пределы всего. С Интеллектом, объединённым с Высшим, держись за То, Что – неразрушимо.

Когда ум побеждён и остаётся невозмутимым, даже покорение трёх миров тебе покажется бесполезным. Победа над умом не включает в себя изучение Писаний, подъёмы и падения, ничто, кроме познания Себя.

Кто знает бессмертную сущность высшего Я, не боится смерти. Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками. Чувства "это – я" и "это – моё" – это ум, когда они пропадают, пропадает и ум. Тогда становишься бесстрашным. Оружие – ножи или сабли – рождают страх, и оружие – мудрость, которая разрушает эгоизм, рождает бесстрашие.

К какому бы объекту ни стремился ум, в нём он видит исполнение своих желаний. Причина этого движения в определённом направлении не очевидна, как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь, появляется и пропадает. Но как прохлада – неотделима ото льда, это беспокойное движение – неотделимо от ума.

Рама спросил:

Но как можно обуздать беспокойное движение ума, не вызывая ещё большего беспокойства?

Васиштха сказал:

Конечно, не бывает ума без беспокойства, беспокойство – сущность ума. Эта работа беспокойства ума, основанного на бесконечном Сознании, проявляется как этот мир, такова – сила ума. Но когда ум лишается своей неугомонности, его называют умершим умом, и это и есть и практика, и также подтверждение Писаний и Освобождение.

Когда ум поглощён бесконечным Сознанием, наступает спокойствие, но когда ум вовлечён в мысли, приходят страдания. Беспокойная природа ума известна как непонимание и невежество, это – обитель тенденций, склонностей и ограниченности, разрушь это своим исследованием, а также отказом от размышлений об объектах удовольствий.

Ум постоянно качается, как маятник, между Реальностью и внешними проявлениями, между сознанием и инерцией. Когда ум раздумывает об инертных объектах долго, он обретает характеристики такой инертности. Когда тот же ум посвящает всё своё время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого Сознания. Ум принимает ту форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное. Поэтому размышляй о состоянии вне страданий, свободном от сомнений. Ум способен успокоить себя, другого пути и нет.

Мудрый убирает из своего ума проявления скрытых склонностей или ограничений по мере их появления, так удаляется непонимание. Сначала уничтожь умственные ограничения путём отказа от желаний, затем удали из своего ума даже концепции неволи и Освобождения. Будь свободным от ограничений.

Ограничения ума – нереальны, но тем не менее возникают в уме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от ограничения ума, как от заблуждения. Результат непонимания – реален только для непонимающего, для мудрого – это только словесное выражение. Старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.

Ты – не тот, кто что-то здесь делает, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только Единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано. Потому пребудь в высшем Я. Если ты не привязан к действиям, то даже делая всё то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию, ты становишься деятелем. Если весь мир – похож на фокус иллюзиониста, от чего следует отказаться и чего искать?

Зародышем этого кажущегося мира является непонимание, если его не видеть "как есть", это непонимание обретает качество истины. Ограничение ума является силой, создающей этот кажущийся мир и заставляющей его вращаться, как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Как бамбук, она – пуста внутри. Как волны в реке, она не умирает, даже если её разрезать на части. Ей невозможно овладеть. Она – тонка и мягка, но имеет силу меча. Хоть она воспринимается в собственных отражениях как их следствия, она – бесполезна для поиска Истины. Из-за этих ограничений ума, в объектах этого мира видятся несуществующие различия.

Хоть и нельзя сказать, что она обитает в определённом месте, она – видна повсюду. Это ограничение ума не является проявлением интеллекта, но, будучи на нём основано, имеет внешний вид интеллекта. Хоть она постоянно меняется, она создаёт в себе иллюзию постоянства. Из-за своей близости к бесконечному Сознанию, она кажется активной, и когда осознаётся это бесконечное Сознание, она заканчивается.

Ограничение ума умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, она продолжает оставаться в потенциальном виде.

Непонимание, или ограничение ума, приобретается человеком без усилий и кажется, что оно способствует удовольствиям, но на деле от него исходят только беды. Оно только создаёт иллюзию удовольствия, закрывая собой осознание Себя. Так оно заставило царя Лавану пережить целую жизнь меньше чем за час.

Непонимание, или ограничение ума, бессильно что-либо сделать, но тем не менее кажется активным, как зеркало кажется активно отражающим свет лампы. Как даже самое правдоподобное изображение женщины не может выполнять обязанности женщины, это непонимание, или ограничение ума, не способно действовать, хоть и кажется могущественным. Оно даже неспособно обмануть мудрого, хоть и побеждает глупца, так мираж может обмануть животное, но не разумного человека.

Это непонимание, или ограничение ума, существует всего мгновенье, но из-за своей продолжительности, оно кажется постоянным, как река. Оно кажется реальным, потому что оно закрывает собой Реальность, но, когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь. Тем не менее, снова и снова оно обретает силу и твёрдость из-за этих качеств кажущегося мира, так тонкие непрочные волокна обретают силу, если скатать их в верёвку. Это ограничение кажется растущим, но на деле оно не растёт. Как только ты пытаешься ухватить его, оно пропадает, как кончик пламени. И снова, как небо кажется голубым, это ограничение кажется имеющим в себе что-то вроде реальности. Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и оно обманывает восприятие, как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся. Когда оно – активно, оно создаёт обман длинного сна о кажущемся мире. Оно искажает все взаимоотношения и ощущения. Это непонимание, или ограничение ума, ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях.

Когда это непонимание, или ограничение ума, побеждается путём восприятия его нереальности, тогда прекращается ум, как когда прекращается течение воды, река пересыхает.

Рама спросил:

С другой стороны, река из миража никогда не прекращается. Удивительно, что это непонимание оказалось способным ослепить мир. Это непонимание, или ограничение ума, разрастается на двойственных силах желания и ненависти. Скажи, как быть уверенным, что это непонимание, или ограничение, никогда снова не возникнет?

Также скажи, как пропадает тьма непонимания.

Васиштха сказал:

Как тьма пропадает, если повернуться к свету, так непонимание пропадает, когда ты поворачиваешься к свету своего высшего Я. Пока не возникнет стремление к осознанию Себя, эти глупость и ограничение будут выдавать без остановки бесконечный поток кажущегося мира. Как тень пропадает, когда желает увидеть свет, так непонимание пропадает, когда поворачивается к осознанию Себя.

Желание является этой глупостью и ограничением, и конец желаний является Освобождением. Это случается, когда в уме нет движения мысли.

Рама спросил:

Ты сказал, что когда кончается непонимание, остаётся осознание Себя. Что такое – это своё Я (Атман)?

Васиштха ответил:

От Брахмы до последней былинки, всё это является высшим Я, бесконечным Сознанием, непонимание есть несуществующая нереальность. Нет второго, что можно было бы назвать Разумом. В этом Я, существует как бы Туман (который тоже Я), Который создаёт деление на субъект и объект, и тогда бесконечное Сознание называется Разумом. Этот Туман – идея, намерение или мысль в бесконечном Сознании. Разум рождается из этой идеи или мысли, и Разум должен пропасть с их окончанием.

Убеждённость, что "я – не Брахман", связывает ум, и ум освобождается убеждённостью, что "всё является Брахманом". Идеи и мысли – связывают, их прекращение – Освобождение. Поэтому будь свободен от них и спонтанно делай то, что должно быть сделано.

Как мысль или идея "видит" синеву в небе, так ум видит этот мир как реальный. В небе нет голубизны, неспособность зрения видеть вне пределов проявляется как голубизна. Также, это только ограничение мысли воспринимает этот кажущийся мир. Этот проявленный мир – только заблуждение, лучше не позволять даже мысли о нём снова возникать в голове.

Думая, что "я пропал" человек приходит к страданию, и думая, что "я пробуждаюсь", он идёт к блаженству.

Когда ум постоянно обсасывает глупые и обманчивые мысли, он глупеет и всё более заблуждается, когда ум постоянно пребывает в мыслях о просветлении и в благородных идеях, он становится просветлённым. Когда тупые мысли задерживаются в голове, заблуждение усиливается, но, когда осознаётся собственная Сущность, заблуждения пропадают. Более того, к тому, что желает достичь ум, чувства стремятся изо всех сил.

Потому кто не позволяет уму пребывать в таких мыслях и идеях, стараясь осознать Себя, наслаждается спокойствием. То, что отсутствовало в начале, не существует и сейчас. То, что было и есть сейчас, – это Брахман, медитация на этом приносит спокойствие, потому что Брахман является спокойствием. Не надо никогда и нигде и никак размышлять о чём-то другом. Своим интеллектом и усилиями надо вырвать корни надежды на наслаждения.

Тупость является причиной старости и смерти. Надежды и привязанности разрастаются из-за ограничений ума и непонимания. Это расширение привязанностей выражается в идеях "это – моё богатство", "это – мои сыновья", и т. д. В этом пустом физическом теле, где обитает то, что называется "я"? "Я", "моё" и т. д. не существуют, всегда и везде существует, как Истина, только бесконечное Сознание.

Только в состоянии непонимания видна змея вместо верёвки. Также для просветлённого видения существует только бесконечное Сознание. Будь мудрым. Сломи умственную ограниченность, от которой произрастает этот кажущийся мир. Почему ты, как глупец, считаешь это тело собой и чувствуешь себя несчастным? Хотя тело и "Я" кажутся существующими нераздельно, они – раздельны, когда тело умирает, "Я" не умирает.

Не удивительно ли, что люди забывают, что есть только Брахман, и убеждаются в существовании нереальной и не существующей глупости? Не позволяй этой идее о существовании глупости укорениться в тебе, омрачённое таким образом сознание привлекает страдания. Хоть глупость и – нереальна, она приводит к реальным страданиям. Из-за таких глупостей существуют иллюзии и миражи, и человек может увидеть разные видения и галлюцинации (такие как полёт в пространстве или в космосе), а также оказаться в раю или аду. Поэтому откажись от умственных ограничений, которые – ответственны за восприятие двойственности, и не будь ничем обусловлен. Тогда ты достигнешь превосходства.

Через несколько минут задумчивости Рама спросил:

Невероятно, что эта несуществующая глупость создаёт иллюзию, что этот несуществующий мир кажется существующим, объясни мне, как такое – возможно. И скажи, почему царь Лавана прошёл через все эти страдания. Скажи, кто или что ощущало эти страдания.

Васиштха ответил:

Не верно, что Сознание хоть как-то связано с телом. Тело было только воображено Сознанием, как во сне. Когда Сознание как бы окружает Себя Своей Энергией, ограничивает Себя и считает Себя ограниченным сознанием, это ограниченное сознание со своей энергией вовлечено в этот кажущийся мир.

Воплощённое существо, наслаждающееся или страдающее в результате прошлых действий, поменявшее множество тел, называется эго, умом или ограниченным сознанием. Ни тело, ни просветлённый не испытывают страданий, страдает только ум. Только в состоянии непонимания, как во сне, уму снится кажущийся мир, которого нет, когда он пробуждается или просветляется. Потому воплощённое существо, которое испытывает страдания, называется умом, глупостью, ограниченным сознанием, или умственным самоограничением, а также индивидуализированным сознанием.

Тело – несознательно и потому не может ни страдать, ни наслаждаться. Непонимание приводит к невнимательности и глупости, поэтому только непонимание страдает или наслаждается. Только ум рождается, плачет, убивает, идёт, обижает других и т. д., не тело. Во всех ощущениях счастья и несчастья, а также в галлюцинациях и воображении, только ум делает и ощущает всё, ум и есть человек.

Я раскрою тебе причины, по которым страдал царь Лавана. Лавана был потомком Харишчандры. Лавана думал: "Мой прадед выполнил грандиозный религиозный ритуал и стал великим человеком. Я тоже должен выполнить тот же ритуал". Он собрал необходимые материалы, позвал необходимых людей, и выполнял ритуал умственно в течение года, сидя в своём саду.

Так как он успешно закончил этот ритуал, он был достоин его результата. Ум – единственный исполнитель всех действий, и потому также он является тем, кто ощущает счастье и несчастье. Поэтому направь все силы своего ума на спасение.

Я был свидетелем того, что произошло во дворце, и когда все пожелали узнать, кем был этот фокусник, я увидел своим тонким видением, что он был посланником богов. Есть традиция, что Индра насылает лишения для испытания силы тех, кто выполнял этот ритуал, который и выполнил в уме Лавана. Его галлюцинация была результатом. Ритуал был исполнен в уме и галлюцинация была в уме.

Когда ум – очищен, ты избавишься от всех дуальностей и множественностей, которые он создаёт.

Вооружённый мудростью, кто постепенно восходит по семи ступенькам к совершенству в йоге, достигает освобождения от понятий.

Рама спросил:

Что это за семь ступеней, о которых ты говоришь?

Васиштха ответил:

Есть в глупости семь ступенек вниз, и в мудрости есть семь восходящих ступеней. Я сейчас опишу их тебе. Оставаться постоянно в осознании Себя – это Освобождение, когда осознание Себя прерывисто, возникают эгоизм и несвобода. Состояние осознания Себя – это когда нет умственных беспокойств, нет отвлечений и тупости ума, нет эго, и нет восприятия множественности.

Заблуждение, которое закрывает собой осознание Себя, имеет семь аспектов – зародышевое состояние бодрствования, бодрствование, полное бодрствование, бодрствующее сновидение, сновидение, сонное бодрствование и глубокий сон. В чистом Сознании, когда ум и ограниченное сознание существуют только в качестве названий, – это состояние зародышевого бодрствования. Когда в нём возникают понятия "я" и "это", это называют бодрствованием. Когда эти понятия усиливаются памятью прошлых воплощений, это – полное бодрствование. Когда ум полностью раскрылся навстречу своим фантазиям и наполнен ими, это бодрствующее сновидение. Неверные понятия об ощущениях во время сна, которые кажутся реальными, это – сновидения. В состоянии сонного бодрствования человек вспоминает прошлые ощущения, как если бы они были реальны теперь. Когда это оставляется в пользу полного бессознательного отупения, это – глубокий сон. Эти семь состояний имеют собственные бесконечные подразделения.

Теперь я опишу тебе семь состояний, или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдёшь на поводу у непонимания. Чистое желание, или намерение, – первое состояние, познание – второе, третье – когда ум становится тонким, четвёртое – установление Истины, свобода от привязанностей и зависимостей – пятое, шестое – прекращение объективности, седьмое – вне всех этих.

"Почему я продолжаю быть глупцом? Я должен искать компанию святых и Писаний, развивая бесстрастие" – таково желание в первом состоянии. Поэтому человек начинает выполнять разнообразные практики познания (наблюдение) – второе. Вместе с этим, растёт непривязанность, и ум становится тонким и прозрачным – третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает отвращение к удовольствиям и нахождение в Истине – это четвёртое состояние.

Когда всё это прожито, возникает непривязанность и в то же время убеждение в сущности Истины – это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим Я, прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя, и усилия, сделанные в воодушевлении других, приносят результаты в виде духовного ощущения.

После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, и осознание Себя – спонтанно, естественно и потому непрерывно – это седьмое, трансцедентальное состояние. Это – состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим – состояние того, кто вышел за границы тела.

Все великие, кто поднялся по этим семи ступенькам мудрости, – святые. Они – свободны и не тонут в болоте счастья и несчастья. Они могут работать или не работать. Они наслаждаются высшим Сознанием и не нуждаются в других для своего счастья.

Высшее состояние Сознания может быть достигнуто каждым, даже животными и людьми из диких племён, теми, кто имеет тело и даже теми, кто не имеет, потому что для этого нужен только рост мудрости.

Достигшие высших ступеней Сознания – великие люди. Они – полны очарования, и даже император по сравнению с ними – бесполезная соломина, потому как они – свободны здесь и сейчас.

Бесконечное Сознание по глупости воображает эгоистическое существование, как если бы золото забыло о своей сущности и решило бы, что оно – только кольцо и плакало и страдало бы "увы, я потеряло свою `золотность'".

Рама спросил:

Как может глупость и эгоизм возникнуть в бесконечном Сознании?

Васиштха сказал:

Вопросы надо задавать о реальном, а не о нереальном. Ни кольцо не существует без золота, ни эгоизм не существует вне Сознания. Когда ювелир продаёт кольцо, он взвешивает золото, потому что это и есть золото. Если обсуждать существование характеристики "кольцовости" в кольце, и конечные формы в бесконечном Сознании, это – всё равно, что обсуждать сына бесплодной женщины. Существование нереального – нереально, оно возникает по глупости и пропадает при расследовании. По глупости можно увидеть серебро в жемчуге, но жемчуг не может стать серебром даже на мгновение. Пока не осознано, что – это жемчуг, глупость продолжается. Как нельзя выжать масло из песка и как из кольца можно достать только золото, нет во Вселенной двух, есть только единое бесконечное Сознание за всеми именами и формами.

Такова – сущность этого полного невежества, этого заблуждения и этого мирового процесса, иллюзорное понятие эгоизма не имеет реального существования. Эгоизм не существует в бесконечном Сознании. В бесконечном Сознании нет создателя, нет создания, нет миров, нет рая, нет людей и демонов, нет тел, нет элементов, времени, существования и разрушения, нет "тебя", "меня", чего-то, истины, фальши, ничего из этого, нет понятия о множественности, нет размышления и нет наслаждения. Всё, что есть и что известно как Вселенная, есть это Спокойствие. Нет начала, середины и конца, всё есть всё всегда, вне понимания умом и вне слов. Нет создания. Бесконечное никогда не оставляло Своей бесконечности. То никогда не становилось этим. Это – похоже на океан, но без его движения. Оно светится Своим Светом, как солнце, но без действия. По глупости, Высшее Существо видится как объект, как мир. Как пространство находится в пространстве, единое с пространством, так и то, что кажется созданием, является Брахманом, существующим в Брахмане как Брахман. Понятия о далеко и близко, о многообразии, о здесь и там – также верны, как расстояние между двумя объектами в зеркале, отражающим целый город.

Через день после этой галлюцинации царь Лавана подумал: "Я должен пойти в эти места, которые я видел во сне, возможно, они существуют". Он уселся на коня и поскакал на юг. Вскорости он увидел сцены из своего видения и людей, которых он тогда встречал. Он увидел даже собственных несчастных детей.

С ними он увидел старую женщину, плачущую и причитающую: "Мой любимый муж, куда ты ушёл и оставил нас здесь. Я потеряла свою красивую дочь, которой повезло получить в мужья красивого царя. Куда они все делись? Я потеряла их всех". Царь подошёл к ней, утешил и узнал от неё, что она – мать его жены. Сочувствуя, он дал им денег и помог уйти из этого места, охваченного засухой, как он и видел за день до этого. Он побыл с ними некоторое время, а потом вернулся в свой дворец.

На следующее утро, царь попросил меня объяснить мистерию и был удовлетворён моим ответом. Так сила заблуждения способна смешать восприятие настоящего и нереального.

Рама спросил:

Это – загадочно. Как может виденное во сне или в галлюцинации оказаться в реальности пробуждённого состояния?

Васиштха ответил:

Всё это – глупости. Ощущения близости и дальности, момента и вечности, это всё галлюцинации, по глупости реальное кажется нереальным, а нереальное кажется реальным. Индивидуализированное сознание воспринимает из-за своих ограничений то, что оно думает, что воспринимает. Как только возникает в сознании эгоизм, в тот же момент возникает и ошибка восприятия начала, середины и конца. Заблуждающийся думает, что он – животное, и тут же ощущения это подтверждают. Всё это случается из-за случайного совпадения, как ворона летит на кокосовую пальму и в момент приземления кокос падает на землю, будто ворона его задела. На деле, ворона не имеет к этому отношения. Также, по совпадению и по глупости, нереальное кажется реальным.

В гипнотическом состоянии, царь Лавана видел свадьбу принца с женщиной из племени и т. д., отражённые в собственном сознании, и ощущал, что это случается с ним. Человек забывает о том, чем он занимался ранее в жизни, хотя в то время он отдавал этому множество времени и энергии. Также сейчас он думает, что не делал того, что делал. Такие несоответствия часто встречаются в памяти.

Как иногда снится, что случается нечто давно прошедшее, так Лавана ощутил в своём видении некоторые прошлые события, связанные с племенем. Также возможно, что люди в лесах на холмах Виндхьи ощутили в собственных умах видения, которые проявились в сознании Лаваны. Также возможно, что Лавана и те люди видели у себя в головах то, что видели другие. Эти галлюцинации становятся реальностью, когда ощущаются сразу многими, так утверждение, сделанное большинством, принимается за истину. Когда подобные вещи встраиваются в твою жизнь, они приобретают собственную реальность, в конце концов, что есть правда об этом мире, как не то, как он воспринимается в собственном сознании?

Незнание – нереально, как нереально масло в песке. Незнание и бесконечное Сознание никак не относятся друг к другу, какие-то отношения могут быть только между одинаковыми или сходными сущностями. Только потому, что Сознание – бесконечно, всё во Вселенной становится познаваемым. Это случается не так, как субъект освещает объект, у которого нет собственного света, но т. к. Сознание является всем, всё имеет собственный свет, и воспринимающего интеллекта для этого не требуется. Интеллект проявляет Сам Себя, потому что Сознание осознаёт Себя, а не потому, что Сознание постигает инертный объект.

Неправильно было бы сказать, что во Вселенной есть смесь сознательного и бессознательного, потому что они не перемешиваются между собой. Все предметы – полны Сознания, и когда это Сознание осознаёт Себя, возникает Знание.

Можно увидеть взаимосвязанность между деревом и камнем, хотя они кажутся инертными, но такая взаимосвязь существует в их фундаментальных компонентах, которые прошли через определённые изменения, чтобы стать деревом или камнем. То же видно и в органе вкуса, вкусовые сосочки отвечают на компоненты в пище, потому что их строение – похоже.

Поэтому все отношения – проявления существующего Единства, они рассматриваются как отношения только из-за предшествующих неверных и глупых предположениях о разделении на субъект и объект. Есть единое ВСЁ, бесконечное Сознание. Потому, осознай Вселенную как бесконечное Сознание. Вселенная наполнена фокусами Силы этого Сознания, но при этом ничто никогда не случалось, потому что полное невозможно дополнить. Оно – наполнено, как пространство наполненно воображаемым городом.

Только забыв о золоте, видится браслет. Браслет – это иллюзорное проявление золота, таковы – и иллюзорные понятия нации, мира или повторяющихся рождений. Когда фальшивое понятие браслета отвергнуто, осознаётся истина золота, и когда отвергнуто фальшивое понятие субъект-объектных отношений, более не остаётся непонимания для создания разделения. Только мысль создаёт все эти разделения и иллюзии. Когда она прекращается, прекращается и создание, тогда ты осознаёшь, что все волны составляют единый океан, куклы – дерево, горшки – глину, и что три мира являются Брахманом.

Между зрением и видимым есть отношение, которое называют тем, кто видит, зрителем или наблюдателем. Когда разделение между видимым, видением и наблюдателем пропадает, наступает Высшее состояние. Когда ум путешествует из одной страны в другую, между ними есть космическое Сознание. Будь всегда Им. Твоя Сущность – отлична от ограниченного пробуждённого, сновидящего и глубоко спящего сознания, Она – вечна, непознаваема и не инертна, будь всегда Этим. Убери тупость и оставайся в Этом в своём сердце, будешь ли ты что-то делать, или медитировать, будь всегда Этим, без стремлений и ненависти, и не запутываясь в телесных ощущениях. Как ты не затрудняешь себя повседневными делами будущей деревни, так и не загружайся с настроениями твоего ума, но оставайся всё время в Истине. Считай ум гостем, или как кусок деревяшки, или камень. В бесконечном Сознании нет этого ума, то, что делается этим несуществующим умом, – тоже не реально. Будь твёрд в этом осознании.

Ум не существует, если он и существовал ранее, то теперь он умер. Тем не менее, этот умерший ум видит всё это, и потому всё – неверное восприятие, будь твёрд в этом осознании. Кто позволяет уму управлять собой, сумасшедший, и чувствует, что молния спускается с луны. Потому отвергни реальность ума с безопасного расстояния и будь всегда привержен верному размышлению и медитации. Я долго исследовал истину об уме, и не нашёл ничего, ума нет, существует только бесконечное Сознание.