Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 50 (всего у книги 51 страниц)

Васиштха сказал:

Осознай Свет Сознания в себе. Свет ощущается только по отношению к другим. Т. к. в начале не было такого разделения, или двойственности, позволь этому Свету быть внутри. Этот Свет является наблюдателем, наблюдением и наблюдаемым объектом, как ощущения во сне. Свет Сознания сияет вначале творения как это творение. Единое Сознание сияет как три (субъект, объект и ощущение между ними), и вначале творения кажется творением. Такова – природа, что Он сияет, как сияет.

Таково же ощущение снов и сновидений и галлюцинаций – Свет Сознания сияет (существует) и в них тоже. То, что сияет как мир в пространстве, без начала и без конца, есть Свет Сознания. Проявления этого Света сияют как Вселенные.

Свет Сознания светит в нас, в просветлённых, без разделения на субъект и объект. В начале творения, однако, не было субъекта и не было объекта, каким-то образом это разделение возникло как кажущийся образ человека на месте ствола дерева. Из-за этого восприятия разделения в начале, такое разделение продолжает восприниматься и сейчас. Но т. к. нет причин для такого разделения, ясно, что даже теперь только Свет Сознания сияет во всём этом.

Нет ни состояния пробуждения, ни сновидения, ни даже глубокого сна. Есть только Брахман, Который сияет с начала творения. Этот Брахман считает Вселенную Собственным телом, то, что известно как мир, не отличается от Брахмана.

Рама сказал:

Долгое время мы бродили в этом бесконечном Пространстве, не зная Реальности, и заблуждаясь. Иллюзия кажущегося мира пропадает, когда ты пробуждаешься и просветляешься. Тогда ты осознаёшь, что всё это никогда не было, нет и никогда не будет. Всё это – чистое Сознание и бескрайнее Спокойствие, Оно существует как Бесконечное.

Всё это есть высшее Сознание, Которое кажется нам самсарой, потому что мы неверно поняли её природу. Это – Высшее Существо, появляющееся как объект таких выражений, как "это – другое", "это сияет как это", "существуют разные миры" и "это – горы".

В начале творения, в начале твоей жизни в другом мире, в начале сновидения или в мечтах, только Сознание возникает как Собственный объект, как может здесь возникнуть что-то ещё? Когда есть понятие "я – в Небесах или я – в аду", ты ощущаешь это, как факт.

Нет ни наблюдателя, ни объекта, ни творения, ни мира и даже ни сознания, ни пробуждения, ни сновидения, ни сна. Что кажется существующим тоже – нереально. Если ты вопрошаешь: "Как появилось это воображаемое ощущение нереальности?", такое вопрошание – не верно, иллюзия не является Реальностью. Иллюзия не возникает в Сознании, Которое невозможно исказить. Поэтому то, что кажется иллюзией, тоже является Сознанием.

Иллюзорное восприятие возникает из-за непонимания, подобно собственной смерти во сне, когда ты вопрошаешь о природе Реальности, иллюзия пропадает. Это – подобно страху привидения, который существует в голове мальчика, он утверждается в отсутствие исследования вопроса, но пропадает по исследовании.

Поэтому вопрос "как появилось нереальное" – неверен, есть смысл исследовать только Реальное. То, что не обнаруживается, когда исследуется, является нереальным, и если это ощущается как реальное, такое ощущение является заблуждением. Когда определённый предмет не видится после интенсивного вопрошания, он – нереален, подобно сыну бесплодной женщины.

Но тогда нереальное не существует вообще и никогда. Поэтому всё это наполнено и пропитано массой Сознания, без скрывающих оболочек. То, что сияет как мир, есть только Высшее Существо, и только Высшее Существо существует в Высшем Существе. Нет света и нет тьмы. Только Высшее Существо существует как всё существующее.

Рама сказал:

Реальность не имеет начала и конца, и Её не знают даже боги и мудрецы, и сияет только Реальность. Что такое – "мир" и что такое – "объект"? Достаточно этих запутывающих споров о единстве и многообразии. То, что было в начале, – это Спокойствие, Оно – неизменно. Как есть пространство (расстояние) в пространстве, так есть это творение в Брахмане, бесконечном Сознании. Когда это осознание возникает в индивидуальном сознании, гоблин самсары прекращается, хотя может по-прежнему казаться существующим. Когда садится солнце невежества, тогда жар страдания прекращается и заканчивается день, называемый убеждённостью в реальность самсары. Освобождённый от невежества, знающий Истину делает самые разные дела как часть этого заведённого порядка рождения, смерти и старости и т. д., и продолжает существовать, хотя он не существует.

Здесь нет невежества, нет заблуждения, нет страдания или удовольствия. Знание и невежество, удовольствие и боль, всё это является только Брахманом. В свете Знания оно осознаётся как Брахман, в отсутствии Знания, ничего нельзя назвать неБрахманом. Я – просветлён и все мои искажённые мысли закончились. Я нахожусь в спокойствии и равновесии. Я есть то, и я вижу этот мир как чистое Ничто. До просветления Брахман был, но в качестве собственного невежества, теперь тот же Брахман есть осознание Себя. Как знание или как невежество, как познанное или непознанное, только Брахман есть во все времена, как небо – едино, хотя оно – и пусто, неделимо и сине.

Я есть Нирвана. Я – свободен от сомнений. Я – свободен. Я – блажен. Я есть, как я есть, как Бесконечное. Я есть всё всегда и я – ничто и я – спокоен. Что следовало достичь, достигнуто. Восприятие объектов было оставлено. Просветление взошло и никогда более не зайдёт.

Просветлённый Интеллект ощущает всё как есть. Бесчисленные Вселенные появляются и пропадают в бесконечном Сознании всё время. Некоторые видятся некоторыми и другие не видятся. Кто может их посчитать? Различие между органами и организмом – случайно и существует только на словах, также и в случае Брахмана и Вселенной. Есть только Брахман, Вселенных нет. Когда это осознаётся, прекращаются стремления и наступает спокойствие Нирваны.

Это просветление не появилось из интеллекта, и не из его подавления. Просветление не осознаёт себя, и не является объектом осознания.

Пробуждение, или просветление, случается само, как солнечный блеск в полдень. Все стремления и желания прекратились в просветлённом, и потому Нирвана возникает в нём без его желания. Он постоянно медитирует, он постоянно находится в Себе, потому он не ищет ничего и ничего не отвергает. Подобно лампе, в чьём свете происходят все действия, в которых лампа не заинтересована, он живёт и действует, но в этом не заинтересован.

Есть только бесконечное Сознание, Оно проявляется как создание и по-другому называется Брахмой. Кто это видит, находится в спокойствии. Все объекты в этой Вселенной не отличаются от бесконечного Сознания. Знающие Истину остаются только в этом бесконечном Сознании, но это – неописуемо и неопределимо. Даже выражения, подобные "только это существует", – неадекватны и неверны.

Самсара – полна страдания, Нирвана является прохладой. Только последнее является реальностью, первое – нет. Подобно невырезанной фигуре, которая существует в куске дерева, самсара существует в бесконечном Сознании, Которое – неделимо, но ощущается по-разному разными существами, каждое из которых как бы вырезает из Него то, что желает, будь это удовольствие или Освобождение. Однако, всё это по сути – Реальность, как все вырезанные фигуры остаются деревом. Жизнь или смерть родственников, видимых во сне, не влияет на тебя после пробуждения от сна, также на просветлённых не влияет этот кажущийся мир.

Когда всё это видится как единое бесконечное Сознание, для заблуждений не остаётся места. Прекращаются стремления. Отличительной чертой просветления является прекращение стремлений. Когда стремления не прекращаются, нет просветления, а только умные слова, что является невежеством и глупостью. Если эти два не усиливают друг друга, тогда они – нереальны и отсутствуют. Прекращение стремлений, порождённое просветлением, известно как Освобождение. Когда это достигнуто, человек не печалится, продолжая жить.

Для того, кто остаётся Собой и счастлив в Себе, в ком прекратились стремления и отсутствует эго, жизнь становится непроизвольной и чистой. Однако только один из миллионов может достичь состояния Чистого Существования.

Васиштха сказал:

Браво, ты достиг просветления. Твои слова излучают силу просветления. Нереальность, которая кажется существующей, пропадает, когда о ней не думают и не поддерживают понятий о ней. Это высшее Спокойствие является Нирваной и это есть Истина. Это – состояние, в котором существуют просветлённые, как если бы они жили в середине камня, будь они одни или вовлечены в действия, это и есть состояние чистоты и это есть Освобождение. Мы живём в этом состоянии, хотя мы делаем разнообразные дела. Ты тоже будь в подобном состоянии и делай своё дело.

Теперь расскажи, как ты осознал, что этот мир не существует, хоть и кажется реальным.

Рама ответил:

Этот мир не был создан даже в начале. Как можно считать его существующим сейчас? У него нет причины. Как может быть следствие без причины? Изменение подразумевает прекращение одного состояния и возникновение другого. Это – невозможно в неизменной Реальности. Если этот мир есть иллюзорная видимость, которая воображается существующей в Брахмане, тогда это – только иллюзия. Во сне в момент можно прожить целую жизнь, также в этом кажущемся мире время ощущается по солнцу и луне.

В бесконечном Сознании возникло это понятие о создании и всём остальном – времени, пространстве и т. д. Эта несущность кажется действующей и это – тоже неверно. Случайное возникновение этого понятия кажется существующим и укрепляется. Или же, его следует считать реальным. Как может фальшивое даже как-то показаться существующим? Или возможно нет ничего реального и ничего нереального. Есть то, что есть. То, что есть, чисто, как небо, полно, как середина камня, молчаливо и спокойно, как камень, и бесконечно. Таково – создание. Это создание существует в чистом, бесконечном Сознании, Которое есть Реальность всех мыслей и концепций, которые как бы создают Тонкое Тело бесконечного Сознания. Ощущение, или осознание, которое возникает в этом "теле" известно как это создание. Так это создание является Брахманом.

В Высшем Существе существует "другое" (творение), последнее принадлежит Первому и не отлично от Него. Потому это – безграничное Спокойствие. Нет ни творения, ни движения, ни действия. Когда сновидение осознаётся как сновидение, фальшивое понятие пропадает. Осознание убирает свой объект (мир) и остаётся в бесконечном Сознании.

Васиштха спросил:

Почему мы не можем допустить, что как семя является причиной ростка, так и Брахман является причиной Вселенной?

Рама ответил:

Росток в семени не видится как росток, а только как семя. Поэтому это и есть только семя. Таким же образом, если этот мир существует в Брахмане, это – только Брахман, а не мир, и Брахман не претерпевает изменений. Т. к. Брахман – неизменен и бесформен, невозможно принять, что из Него появляется изменяемый мир, имеющий форму. Сказать, что это творение существует в неделимом Брахмане как драгоценный камень лежит в коробочке, – не имеющий смысла лепет. Теория, что Брахман является основой (поддержкой)Вселенной, имеющей форму, тоже не принимается, потому что имеющее форму должно пропасть. Концепция, что этот мир является материализовавшимся объектом сна, – неприемлема, потому что объекты сна ощущаются спящим. Однако реальности пробуждения и сновидения принадлежат разным пространствам, человек, чья смерть привиделась во сне, просыпается живым. Так этот мир не был создан даже в качестве объекта сна, но т. к. объекты во сне являются только сознанием, также всё, что видится в этом мире, тоже является только бесконечным Сознанием.

Нет ничего, называемого "реальным", "нереальным", "наблюдателем", "наблюдением", и нет ничего наблюдаемого. То, что есть, – неописуемо. В бесконечном Сознании все различия между "существованием" и "несуществованием" пропадают. Брахман существует как Брахман в Брахмане, как пространство существует как пространство в пространстве. То, что известно как творение, есть Брахман. Как посаженное зерно начинает прорастать, так движение в Брахмане становится описуемым. Все существа во Вселенной кажутся мне просветлёнными. Для тех, кто считает это реальным, мир кажется реальным, для осознавших Себя это – фальшивая видимость. Это – только Брахман.

В видении знающих Реальность всё существующее (осознанное и неосознанное, подвижное и неподвижное) есть чистое Ничто. Я есть Ничто, ты есть Ничто, Вселенная есть чистое Ничто. Я приветствую лучшего из существ, подобного безграничному пространству, чьё Знание – подобно безграничному пространству и кто – свободен от субъектно-объектных отношений (знающий и знаемое). Ты превзошёл все состояния, описанные Писаниями и ты остаёшься в высшем недвойственном Сознании.

Истина утверждается в молчании, а не логикой, обсуждениями и спорами.

Рама сказал:

Осознание Себя – вне достижения слов. Как его можно достичь противоречивыми словами Писаний? Если оно так не достигается, в чём – смысл Писаний? Скажи, следует ли осознание Себя из инструкций учителя и изучения Писаний.

Васиштха сказал:

Это – верно, что изучение Писаний не является причиной осознания Себя. Писания составлены из разных выражений, Высшее Существо – невыразимо. Однако, я объясню, как изучение Писаний стало ассоциироваться с осознанием Себя.

Люди одной деревни подвергались продолжительным напастям. Они голодали и умирали. Под влиянием бедности и страданий, они начали искать методы и способы заработать на жизнь. Они решили, что пойдут в ближайший лес собирать дрова, продавать их и зарабатывать.

Так они зарабатывали на жизнь день за днём. В лесу они также нашли драгоценные камни, которые иногда лежали открыто, иногда были скрыты. Некоторые из людей, собиравших дрова, нашли камни, другие – древесину дерева сандал, другие нашли фрукты, а некоторым не повезло и здесь они нашли только дрова. Нашедшие драгоценные камни освободились от бедности и страданий.

Однажды, собирая дрова, они нашли философский камень (который выполняет желания любого). С его помощью они получили всё необходимое и желаемое, и далее жили счастливо. Они искали дрова, но нашли самый драгоценный из камней – философский.

Жители деревни в этой басне – люди на Земле. Их бедность – худшая из бедностей, потому что это – невежество, вызывающее страдания. Лес в этой басне – учитель и Писание. Они пошли в лес из-за нужды, люди обращаются к учителю и Писанию для избавления от своих нужд. Однако со временем, практикой учителя и Писания, они достигли чего-то более ценного. Те, кто пошли в лес за дровами, нашли философский камень. Люди, обращающиеся к Писанию для выполнения своих желаний, достигают Истины.

Некоторых на изучение святых текстов толкает любопытство или сомнение ("что может сделать изучение Писаний?"), другие в них ищут ключи к богатству и удовольствию, есть и другие мотивы для изучения. И, как жители деревни пошли за дровами и нашли философский камень, так изучающие по разным причинам Писания достигают Истину. Во всём этом люди руководствуются делами святых, которые привержены всеобщему благу. Люди видят, что эти святые используют Писания для достижения высших духовных ценностей. Воодушевлённые ими, люди изучают Писания.

Как некоторые из жителей деревни нашли ценное дерево и т. д., также среди тех, кто изучает Писания, некоторые достигают удовольствий, другие – богатства, и третьи – руководство для правильного поведения. Только эти три цели описаны в текстах, достижение осознания Брахмана вне описаний, и потому не находится в учениях Писаний.

Ни изучением Писаний, ни слушая инструкции учителя, ни милостыней, ни даже молением Богу нельзя достичь осознания Истины. Потому что это – вне всего этого. Практикой, описанной в святых текстах, ум становится чистым и прозрачным, и даже не желая, человек видит Истину. Писания способствуют росту саттвической части невежества, чистоте ума. Эта чистота разрушает тамасичную (тупую и инертную) часть невежества.

Появляясь на небе, солнце отражается в океане, и ни он и ни оно не намеревают это. Также взаимодействием Писания и искателя, в последнем отражается Истина. Ребёнок грязными руками берёт другую грязь (мыло) и трёт руки и моет их, и они становятся чистыми. Также Писание очищает ум и ум отражает Истину.

Свет существует повсюду в небе, но только когда он встречается с преградой, он может осветить, также когда Писание (или учитель) встречает искателя, они могут осветить. Потому, Истина осознаётся, когда человек медитирует над значением Писаний с помощью слов учителя, святой компании, самодисциплины и контролем над умом.

Постоянно прислушиваясь к Истине пробуждается даже глупец.

С начала я объяснил истину о создании Вселенной. После этого я объяснил методы, которыми можно разогнать иллюзию мира. После этого, избавившись от иллюзии мира, человек должен жить свободным от умственных волнений и страданий.

Следует жить в этом мире, утвердившись в состоянии равновесия, которое приносит блаженство и облегчение, что является богатством и преумножает удачи. Равновесие и Спокойствие позволяют расти чистоте. Другие благородные качества приходят вслед за Спокойствием. Никакие блаженства и богатства мира – не сравнимы со Спокойствием. Оно прекращает страдания. Редки – души, утвердившиеся в Равновесии и Спокойствии, для которых все являются друзьями.

Для утвердившегося в Равновесии, страдание является счастьем и смерть – новой жизнью. Кто может измерить величие того, кто – свободен от восторгов и депрессий, кто делает то, что должно тогда и так, как должно, и кто видит то, что следует видеть, как оно есть? Друзья и родственники, враги и короли имеют доверие к тому, кто живёт такой жизнью. В течение такой жизни, даже если он рассердится, это никому не вредит. Люди одобряют, что бы он ни делал и что бы он ни ел, даже если он побеждает их (в споре) или ругает кого-то, потому что он утвердился в Равновесии. Они одобряют, что бы он ни делал сейчас или когда-то давно, будь это хорошим или не очень.

Утвердившиеся в Спокойствии не ощущают отчаяния, подвергаются ли они счастью или несчастью.

Все они достигли Спокойствия и потому им поклонялись даже боги, хоть это были короли и обычные люди. Поэтому следует стремиться к Спокойствию во всех жизненных условиях, приятных и не очень, в почёте и в изгнании.

Рама спросил:

Когда эти мудрые постоянно погружены в блаженство осознания Себя, почему они не отказываются от всех действий?

Васиштха ответил:

Они оставили понятия о "это – желательно" и "это – нежелательно". В их случае поэтому отказ от действий и их выполнение не имеют смысла. Поэтому они делают, что должно и как должно.

Пока длится жизнь, тело живёт, двигается и действует. Пусть это продолжается, зачем желать чего-то иного? И если как-то и что-то всегда должно делаться, почему бы не сделать это правильно? Чтобы ни делал человек с чистым спокойным умом, это будет верным и соответственным, и никогда не будет неверным. Среди нас многие выполняют нехорошие действия, являясь при этом мудрыми и обладая чистым видением.

Некоторые освобождённые живут семейной жизнью, но без привязанностей. Есть короли, как ты, которые выполняют свои королевские обязанности без привязанности и без волнения. Есть те, которые следуют Писаниям и выполняют ритуалы. Есть приверженные Богу и медитации и собственным обязанностям. Есть те, кто отвернулся от всего внутренне, но живут как глупцы, делая разные действия. Есть те, которые живут в лесах, погружённые в медитацию. Некоторые живут в святых местах, некоторые бродят в разных странах, чтобы преодолеть привязанности и отвращения. Некоторые путешествуют с места на место.

Некоторые оставили свои обязанности и другие привержены им. Некоторые ведут себя как мудрые, а некоторые – как безумцы. Некоторые являются людьми, некоторые – богами или демонами.

В этом мире есть просветлённые, непросветлённые и полупросветлённые, которые оставляют и верные действия и потому не находятся ни там и ни тут. Жизнь в лесу не является требованием для просветления, также как и жизнь в своей стране, аскетическая жизнь или отказ от действий. Освобождение достигается тем, чья природа – свободна и ни к чему не привязана. Тот, чей ум – свободен и не привязан, не будет вовлекаться снова в самсару. Ты находишься в Высшем состоянии. Оставайся тем, что ты есть, свободным от привязанностей и отвращений, утвердившись в Истине. В Брахмане нет нечистоты, изменений, стремлений и отвращений.

Вальмики сказал:

Васиштха замолчал. Члены собрания были погружены в самадхи, или медитацию. Небеса гудели от одобрительных восклицаний мудрых и святых. Небожители забили в барабаны и другие инструменты и осыпали собрание цветами.

Святые сиддхи сказали:

С начала этой эпохи мы слышали и рассуждали о методах Освобождения, но никогда мы не слышали ничего подобного. Даже животные и дети достигнут просветления, слушая слова мудреца.

Дашаратха сказал:

Нет ничего в этом мире, достойного тебя. Однако выслушай мою молитву и не обижайся на неё. Я поклоняюсь тебе собой, моей семьёй и всем, что я заслужил и всеми своими хорошими делами здесь и в других мирах. Всё это – твоё. Мы всегда – к твоим услугам.

Васиштха сказал:

Мы удовлетворены приветствиями. Мне достаточно. Только ты знаешь, как править землёй.

Рама сказал:

Что я могу предложить тебе? Припадаю к твоим ногам.

За ним, его братья поклонились мудрому. Затем короли и остальные, пришедшие из дальних мест, чтобы послушать мудреца, поклоняясь, преподнесли цветы. Васиштха утопал в цветах.

Васиштха сказал:

Скажите, были ли какие нибудь недостатки или искажённое учение во время рассказа?

Мудрецы сказали:

В твоём рассуждении не было ни одного неподходящего слова. Оно повсюду было Истиной. Ты разогнал туман греха, который покрывал наш ум и сердца. Лотосы наших сердец раскрылись. Мы приветствуем тебя, ты – наш гуру.

Они воскликнули: "Приветствуем тебя", и засыпали его цветами. Мудрецы восславили короля Дашаратху, гостями которого были собравшиеся. Они восславили Раму. Они приветствовали Раму и его братьев. Они восславили Васиштху и Вишвамитру. Потому что только благодаря им они смогли услышать рассуждения Васиштхи, которые развеивают невежество.

Так они поклонялись и славили Васиштху снова и снова.

Васиштха спросил:

Что ещё ты желаешь услышать от меня? Как ты теперь воспринимаешь видимость мира? Каковы – твои ощущения?

Рама ответил:

Я достиг чистоты, вся нечистота расчистилась. Все мои непонимания и заблуждения пропали. Мои привязанности срезаны. Мой интеллект – чист, подобно кристаллу. Мой ум не стремится продолжать обучение.

Мне нечего делать ни с инструкциями, ни с любыми объектами, ни с родственниками, ни с Писаниями, ни даже с отречением. Я вижу мир как чистое, бесконечное, неделимое Сознание. По иному, мир является ничем, и пропадает в тот момент, когда пропадает иллюзия.

Я сделаю всё, что ты считаешь, я должен сделать и я буду жить, делая то, что должно, без восторгов или депрессий, потому что моё заблуждение прошло. Становится ли это творение чем-либо ещё, или дуют ветры космического разрушения, или страна процветает, я утвердился в осознании Себя, я – спокоен. Моё видение – чисто. Я – свободен от надежд и желаний. Я буду жить и править, как другие короли, просветлённые или невежественные, без умственных волнений, глядя на всё, как на имеющее одинаковое значение. Пока живо – это тело, я буду править этим королевством, с равным видением и свободным от сомнений о природе самсары, как ребёнок, увлечённый игрой.

Васиштха сказал:

Ты достиг Высшего состояния, вне восторга и страдания и ты превзошёл всё, что может быть найдено в этом мире или в следующем. Теперь ты исполнишь желания Вишвамитры и будешь править королевством.

После того, как собрание восславило Раму, Рама сказал:

Как огонь очищает золото, ты очистил наши сердца. Те, кто считал своё тело всем, теперь видят Вселенную как Себя.

Я достиг цели существования. Я – свободен от сомнений. Я – полон блаженства, вечного и неразбавленного. Я радуюсь в своём сердце, которое было очищено словами Истины. Благодаря тебе я достиг состояния, в котором мир кажется вечной, бессмертной и бесконечной Реальностью.

Васиштха сказал:

Ты услышал всё, что стоило услышать и ты знаешь всё, что стоило узнать. Что я сказал тебе и что ты изучал в Писаниях, теперь пришло в гармонию с твоим ощущением.

Однако я снова провозглашаю тебе Истину. Зеркало сияет тем больше, чем больше его чистят и полируют. Все объекты здесь являются мерой собственного ощущения, или осознания. Все звуки – подобны звуку бегущей воды. Всё видимое здесь является иллюзорной видимостью бесконечного Сознания. Этот мир возник подобно сновидению. Что известно как реальность пробуждения, есть сон, он не отличается от Сознания, являющегося единственной Реальностью. Поэтому мир не имеет формы.

Скажи, как Земля и всё остальное появляются в этом снящемся замке? Кем всё это было задумано, сотворено, какова – их природа и какова – их функция?

Рама сказал:

Только бесконечное Сознание является Реальностью всего этого – земли, гор, и т. д. – и Сознание – подобно пространству, бесформенное и не имеющее основы. Всё это не было сотворено. Это – понятие, возникающее в Сознании, известно как Разум и только Разум существует здесь как всё.

Время, пространство и всё остальное являются проявлениями Сознания. Также и горы есть ничто, кроме Сознания. Все элементы тоже являются Сознанием. Только Сознание является сущностью характеристик элементов (твёрдость земли, текучесть воды и т. д.). Однако, земля и другие элементы не существуют, существует только бесконечное Сознание. Благодаря текучести воды океан способен создавать волны и течения, благодаря бесконечной потенциальности Сознания, Оно способно появляться множественностью. Когда в Нём возникает понятие плотности и твёрдости, Оно становится горой, и то же происходит с другими объектами. Сознание не претерпевает изменений во всём этом. Понятия "я", "ты" и т. д. возникают в Нём без причины и не отличаются от Сознания.

Разум, Интеллект, Эго, пять элементов и вся видимость мира существуют в бесконечном Сознании и не отличаются от Него. Ничто никогда не было создано и ничто не потеряно.

Рама спросил:

Это бесконечное Сознание является всем этим и мир является только сном, как это Сознание кажется воплощённым в состоянии пробуждённого сновидения?

Васиштха ответил:

Что бы ни виделось во сне или при пробуждении, имеет Пространство в качестве основы. Оно рождено из Пространства и его суть – Пространство (Ничто). Это Пространство не отличается от высшего бесконечного Сознания. Ничто, включая даже это тело, не было никогда создано и потому ничто не существует. Бесконечное Сознание ощущает существование всего как если бы во сне. Это ощущение существует в Сознании из-за бесконечности Его потенциальности, и видится как многообразие существ.

Рама спросил:

Ты описал, что существуют бессчётные творения. Ты сказал, что они населены разными существами с разными функциями и сущностями. Скажи, как среди них существует это творение.

Васиштха ответил:

Объясняя то, что не ощущалось, не слышалось и не виделось ранее, учитель использует иллюстрации, с помощью которых осознаётся Истина. Однако ты знаешь природу этой Вселенной.

Только единый бесконечный Брахман существует без начала и без конца, без формы и без изменений. В бесконечном Пространстве, наполненном Брахманом, эта Вселенная существует без отличия от Брахмана. Вселенная тоже не имеет начала и конца. Эта Вселенная является тем, чем её считает бесконечное Сознание внутри Себя, что Оно ощущает внутри Себя, и бесконечное Сознание считает это ощущение Вселенной, и поэтому она – иллюзорна, как объект сна сновидящего.

Горы – не твёрдые и воды – не текучие. Чем и где Себя считает бесконечное Сознание, тем Оно и кажется. Гора возникает во сне и существует в Ничто как ничто, и также Вселенная, потому что это – сон бесконечного Сознания. Только Брахман существует как Брахман во все времена, ничто не сотворяется и ничто не уничтожается. В Брахмане нет многообразия, и нет немногообразия. Все концепции, подобные единству, множественности, истине, лжи и т. д., к Нему не относятся.

Васиштха сказал:

То, что кажется существующим без причины, не существует, потому есть только Реальность, Которая есть.

Я расскажу об одном вопросе, который мне однажды задали. Есть такой остров, называемый Кушадвипой. На нём был город Илавати. Им правил король Праджнапати. Однажды я встретился с ним. Поприветствовав меня, он задал вопрос:

Когда видимая Вселенная растворилась, каковы были причины для создания Вселенной? Что есть эта Вселенная? Часть её постоянно находится в темноте, где-то в ней обитают черви. Как возникли эти элементы, составляющие мир, и как был создан ум и интеллект? Кто есть создатель всего этого и кто ощущает это? Кто есть основа всего?

Нет окончательного разрушения Вселенной. Что осознаёт каждое живущее существо, то оно и ощущает. Что тогда – реально и неразрушимо? Когда человек умирает и тело кремируют, кто создаёт ему тело в аду, чтобы пройти необходимые ощущения там? Не благодать и не грехи, потому что они – тонки и бесформенны. Сказать, что "другой мир" не существует кажется настолько же ошибочным, потому что это противоречит утверждениям Писаний.

Абсурдно даже предположить, что что-то бесформенное может проходить через ощущения наказания. Скажи также, как субстанции претерпевают изменения. К чему Писания, описывающие запреты и разрешения? Что значит утверждение святого текста, что сначала существовало только нереальное и потом оно стало реальным? Если Брахма возникает из пустоты, почему эта пустота не создаёт множество Создателей повсюду? Как травы и всё остальное обрели свои характерные сущности? В одном святом месте живут одновременно два человека, чей-то друг и чей-то враг. Друг молится и просит для этого кого-то долгой жизни, и враг молится и просит его же смерти, чья просьба будет выполнена? Если тысячи людей возжелают "пусть я буду луной на небе", почему не будет тысяч лун, сияющих одновременно? Если тысячи людей медитируют и молятся, чтобы они могли получить в жёны определённую женщину, и в то же время она медитирует и молится, чтобы остаться девушкой, каков будет результат?

Как результаты похорон и соответствующих ритуалов ощущаются умершими в отсутствии тела?

Васиштха сказал:

Все предметы в этом мире – нереальны, но они также – реальны, т. к. реально – Сознание, их единственная Реальность и их Содержание. Что решит это Сознание "это то-то и то-то", тем Оно и становится, будь это реальным или нереальным. Такова – природа Сознания.