Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 51 страниц)

Йога – это избавление от яда желаний.

Даже если ты желаешь иметь что-то, нет ничего, кроме высшего Сознания. Что можно пожелать? Сознание – тонко, подобно пространству, и неделимо, Оно является миром. Как и что ты можешь пожелать? Нет объектов, которых можно было бы пожелать. Мы также не видим, есть ли разница и взаимосвязь между обретением (объекта) и его хозяином. Как можно обрести нереальную субстанцию? Кто приобрёл чёрную луну? Когда природа приобретения и приобретающего осознана, мы не знаем, куда они пропадают.

Когда разница между наблюдателем, наблюдаемым и наблюдением видится как несуществующая, эго и т. д. сливаются с высшим Я, или Сознанием. В Нирване, или Освобождении, нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни наблюдения, когда они есть, то нет Нирваны. Иллюзорная видимость объектов не имеет практического применения, серебро, переливающееся в ракушке, ничего не стоит в деньгах. Когда ты подтверждаешь реальность иллюзорной видимости, ты приглашаешь на свою голову несчастье, когда её нереальность осознаётся, наступает счастье.

Между любыми двумя предметами нет даже причинно-следственной связи, потому что реально – только единое бесконечное Сознание. "Причина" и "следствие" – ничего не выражающие слова. Какова причина текучести воды или движения воздуха? Нет страданий, нет счастья, потому что мир является Богом. Нет ничего, кроме необусловленного Сознания. Как может возникнуть желание?

Рама спросил:

Если всё существующее – Брахман, или бесконечное Сознание, тогда желание тоже является Им же. На чём тогда основываются запреты и правила?

Васиштха ответил:

Когда Истина – осознана, тогда желание является Брахманом. Но когда и как только возникает осознание Себя, или знание Истины, пропадает желание, как тьма пропадает в момент восхода солнца. Когда восходит солнце осознания Себя, чувство двойственности пропадает со скрытыми тенденциями, привычками и умственными ограничениями. Как в этом состоянии может существовать желание? В осознающем Себя человеке нет ни отвращения к предметам, ни стремления к ним, ни желания их, отсутствие вкуса к ним – естественно.

Если осознавший Себя человек поддерживает в себе какое-либо желание, то это случайно и беспричинно или это по требованию других. Такое желание является Брахманом. Однако желание не возникает в мудром. Правила и запреты неприменимы к человеку Знания. Кто пожелает давать и какие инструкции тому, в ком прекратились желания? Есть признаки, по которым можно узнать знающего Истину, в нём ослаблено желание и он способствует счастью и радости для всех.

Когда осознаётся, что объекты не имеют сути и когда нет вкуса к удовольствиям, желание не возникает, и это есть свобода. Когда просветлённый выходит за пределы понятий единства и двойственности, он относится к желанию и нежеланию, как к божественным. Он – свободен от волнения и находится в спокойствии в осознании. Он не заинтересован ни в выполнении чего-либо, ни в невыполнении чего-то. Ничто не имеет более значения, желание или нежелание, истина или ложь, сам или другой, жизнь или смерть. В таком человеке не возникает желаний, и если желание возникает, это есть Брахман.

В ком нет ни радости, ни страдания, кто остаётся в спокойствии и не волнуется, является просветлённым. Он способен превратить в радость даже страдание. Кода утверждаешься в осознании Истины, тогда пространство остаётся в пространстве, спокойствие в спокойствии, блаженство в блаженстве, пустота в пустоте, мир в Брахмане. Эго пропадает.

Если мир кажется существующим, он – подобен городу, появляющемуся в воображении кого-то другого. Это – кажущаяся видимость. Эго – нереально, хоть кажется реальным. Этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным, он – неописуем. Поэтому, хоть и верно, что знающий Истину не затрагивается желаниями или нежеланиями, лучше, если у него желание не возникает. Потому что ум является движением в сознании, когда он осознаёт себя, только это является самсарой и желанием. Быть свободным от этого – свобода. Зная это, позволь желанию пропасть.

Однако, есть желание или его нет, есть создание или космическое разрушение, никто ничего не теряет. Желание и нежелание, истина и ложь, существование и несуществование, счастье и страдание, всё это – понятия, возникающие в пространстве, и из которых ничего не появляется. Но кандидатом в очередь на Освобождение считается тот, в ком желание слабеет день ото дня. Ни одно другое лекарство в мире не может удалить боль, вызываемую желанием в сердце.

Никакое иное лекарство, кроме осознания Себя, или знания Истины, не работает для избавления от желания, бесполезно бороться с ним лекарствами, которые основаны на фальши (как эго и т. д.).

Кажется, что сознание становится бессознательным из-за эго. Так возникает ум и тело. Но, т. к. это – сознание, оно ощущает (осознаёт) себя (хотя теперь через тело), не оставляя при этом свою реальность как Сознания. Поэтому это создание (мира, тела и т. д.) не является ни истинным, ни фальшивым.

Земля есть ничто, горы являются пустотой, плотные субстанции – пусты, миры – пусты, движения – пусты, и даже ощущение этого создания – пусто. Поэтому этот кажущийся мир не возникает и не прекращается. В океане бесконечного Сознания миры – подобны волнам и брызгам, не отличающимся от океана, хоть и кажущимся разными и отличающимися, возникающим без причины и при этом не возникающим и никогда не прекращающим существования. В бесконечном Сознании невозможно возникнуть объекту, отличному от Сознания.

Йоги, или совершенные существа, могут сделать мир ничем, а также превратить ничто в мир во мгновение ока, с помощью магического состава, известного как Сознание. Существуют бесчисленные миры, созданные этими совершенными существами в пространстве, бесчисленные творения, которые все являются только чистым, бесконечным Сознанием. Просветлённые даже путешествуют из одного создания в другое.

Эти творения – не отличны от Сознания, как запах и цветок, но тем не менее они кажутся отличающимися. Их видимость в бесконечном Сознании – иллюзорна. Т. к. они ощущаются через понятия, возникающие в наблюдателе, они ощущаются в соответствии с этими понятиями. У йогов эти понятия ослаблены и потому они видят Истину и их утверждения близки к Истине. Заявления остальных разукрашены их понятиями и умственными ограничениями.

Время запускает движение миров и в них фиктивные понятия "я", "ты", "они", "здесь" и "таким образом". Всё это есть единое чистое бесконечное Сознание, являющееся Спокойствием, несозданным и неразрушающимся. Это есть Бог, Сознание. Как и в Ком возникают желания и всё остальное?

Сознание видит в Себе Себя, как если бы Оно было Собственным объектом. Хотя создание считается двояким – создание Брахмы и создание Собственного Разума, но Они в сущности – одно и то же, потому что Оба возникли из высшего Я, или бесконечного Сознания. Сознание, присущее созданию, заставляет понятие о творении казаться вне Сознания. Поэтому мы не видим разницы между субъективным идеализмом и абсолютным идеализмом.

Эти объекты возникают в бесконечном Сознании, существуют в Нём и не отличаются от Него. Благодаря этой истине возникает ощущение этих объектов. Т. к. и объект, и субъект ощущения являются Сознанием, объект сливается с субъектом, как вода смешивается с водой. Так возникает ощущение. Если бы это было не так, не было бы ощущения, и любое взаимодействие было бы подобно взаимодействию двух кусков дерева. В объекте существуют элементы (земля, вода и т. д.). В субъекте есть жизненная сила, ум, индивидуальное сознание и т. д. Но это – не чистое сознание. Они являются кажущимися проявлениями, возникающими в Сознании. Потому они – нереальны. Т. к. нереальное не существует, ясно, что существует только Реальность, или бесконечное Сознание, или Брахман.

Когда объекты сна спящего рядом с тобой прекращаются по пробуждении, ты ничего не теряешь. Кто поднялся выше эго, Вселенная кажется менее значимой, чем травинка под ногами. Такой человек не прельщается ничем в трёх мирах и им даже положение божеств ценится меньше, чем выпавший волос. Для него двойственность и многообразие – нереальны и фальшивы.

Когда Вселенная – пуста в глазах мудрого, как может возникнуть в его сердце желание? Для него даже жизнь и смерть – одинаковы. По исследовании, даже тело и т. д. видится как нереальное и фальшивое. Когда даже ум прекратился с прекращением понятий о теле и мире, тогда остаётся только высшее Я, или бесконечное Сознание.

Эго кажется существующим в отсутствие исследования природы Истины, когда природа исследуется, эго прекращается и остаётся чистое бесконечное Сознание. Ум освобождается от объективизации. Каждодневная жизнь превращается в жизнь Божественную. Что бы ты ни делал, чем бы ни наслаждался, всё становится Божественным. Без желаний, свободный от заблуждений, оставайся в осознании Себя. Т. к. нет других мотиваций, пусть Писания руководят твоим поведением.

В ком занавесь невежества отброшена и в ком нет желания, тот сияет светом чистого Интеллекта. Его сомнения прекратились и он освещает всё вокруг себя. Кто приходит к нему, свободному от сомнений и независимому (свободному от зависимостей), очищается и просветляется.

Понятие о реальности объектов этого мира возникает в невежестве. Если осознаётся, что эти объекты – нереальны, как может возникнуть желание их? Даже "создание" и "Освобождение" – бессмысленные слова. Но этот мир есть Сознание, и если это было бы не так, невозможно было бы ощутить ни "себя", ни "это".

Спокойствие достигается, когда человек не понимает эго и всё, относящееся к нему, включая страдания. В состоянии глубокого сна нет сновидений, и это состояние не ощущается во время сновидений. Так и осознание эго, страданий (порождённых понятием о кажущемся мире) и спокойствия (порождённого Нирваной) не могут существовать одновременно. Всё это понятия – нет ни создания, ни Нирваны, ни сна, ни сновидений. Когда всё это отвергается, остаётся спокойствие.

Путаница в понятиях, или заблуждение, – нереальна, и нереальное не существует. То, что не обнаруживается в процессе исследования, не существует. То, что осознаётся в процессе исследования, является собственной Природой, Которая одна и существует, и в Ней нет многообразия. Когда человек уходит от собственной Природы, его преследуют страдания, когда он остаётся в своём высшем Я, Сознании, наступает спокойствие и самоконтроль.

Элементы (чувства, ум и т. д.) действуют с помощью соответствующих аналогов (свет, пространство и т. д.). Высшее Я, или бесконечное Сознание, не совершает ничего и не вовлечено в действия. Считающие мир реальным не осознанны, и для них мы – "нереальны". Во мне существует чистое Сознание единого космического Сознания и даже действия мира кажутся неотличными от Него, как движение не отличается от ветра. В их уме моё тело кажется реальным, но моему просветлённому Интеллекту их физическое существование – нереально, как оно – нереально для спящего человека. Мои взаимоотношения с ними – тоже Брахман, существующий в Брахмане. Каково не было бы их видение, пусть, никаких проблем с моей стороны. Т. к. всё это наполненно Брахманом, я не существую как "я". Даже эти слова возникают только для тебя. В сердце знающего Истину нет ни желания удовольствий, ни желания Освобождения. Ни Освобождение, ни богатство и т. д. не нужны тому, кто осознал, что ""меня" нет, и нет мира".

То, что называется "тобой", знает внешние формы и внутренние психологические состояния. Когда ослабляется то, что – не ты, и всё лучше видится твоя природа, в его свете мир ощущается, как простое ощущение. Когда человек утвердился в Сознании, этот кажущийся мир пропадает, как сновидение в состоянии глубокого сна.

Зная, что удовольствия являются болезнями, что родственники – это привязанности, богатство – источник несчастий, следует оставаться со своим высшим Я. Несознание является самсарой и бытиё в собственном Сознании – благо. Потому человек должен оставаться Собой, как пустота Сознания. Я – ни я, ни объекты, ни кажущийся мир, я есть Брахман, Спокойствие, в Которое я вошёл. Брахман – Сознание не знает создание – сознание и наоборот, как сновидящий не видит состояния глубокого сна и глубоко спящий не видит снов. Просветлённый видит и Брахмана, и мир как состояния бодрствования и сна. Потому он знает всё это так, как оно есть.

Как там, где есть солнечный свет, есть и освещение, так и где есть ощущение бессущности объектов мира, там возникает пробуждение. Единственная реальность – это то, что эта сущность космического Сознания танцует в каждом атоме существования. Кто может измерить Неизмеримое или посчитать Бесконечное? Этот космический танец, который ты видишь перед собой, является игрой бесконечного Сознания. Спящий человек, когда он – не в состоянии глубокого сна, становится ареной для игры сновидений, таким же образом, Сознание, когда Оно – не в осознании Себя, является кажущимся семенем этого кажущегося мира. Медитируй на Сознании и живи в пробуждённом состоянии, как во сне, свободный от стрессов.

Просветлённый и живущий в бодрствовании, напоминающем глубокий сон, находится в состоянии, которое известно как свабхава и это состояние приводит к Освобождению. Утвердившийся в Брахмане и не видящий разницы между Брахманом и "миром", живёт в этом мире, тоже не создавая разделения между субъектом, объектом и их взаимодействием и потому у него отсутствует чувство деятеля. Его глаза видят всё, как оно есть, и для него нет ни единства, ни многообразия.

Воображаемый город является воображением. Этот кажущийся мир является видимостью. Реальность есть бесконечное Сознание, или Брахман.

Кажущийся мир возникает из невежества и мудрость прекращает его. Но всё это бессмысленно – для Реальности, Которая не возникает и не прекращается. Эта Реальность есть неделимое бесконечное Сознание, вне Которого ничего не существует. Кажется, что Оно претерпевает разделение в Себе, начиная осознавать Себя как Собственный объект, это создаёт разделение и частичное знание, которое является невежеством. Такое осознание присуще Сознанию, но оно не отлично от Сознания.

Различие между миром и его Богом существует на словах и оно – фальшиво. В неделимом бесконечном Сознании нет смысла в таких различиях. Из-за иллюзорных понятий времени и пространства, где-нибудь и когда-нибудь золото примет видимость формы браслета, и также в Сознании возникает понятие о создании. Когда двойственность не существует, исследование причинных связей между Создателем и этим созданием становится бессмысленным.

Когда существующее осознаётся так, как оно есть (т. е. как неделимое Сознание), видимость кажущегося мира прекращается. Будь твёрд как камень в осознании этой истины, продолжая при этом действовать здесь, как сознательное существо. Поклоняйся высшему Я, Которое есть высочайший Бог, всеми твоими поступками и ощущениям, включая и твою мудрость. Если поклоняться Сознанию этими предметами, Сознание быстро отвечает, давая тебе подарок духовного развития, в сравнении с этим, поклонение богам Рудре и Вишну – бесполезны. Сознание, Которое является Богом, дарит Мокшу, или Освобождение, когда Ему поклоняются наблюдением и исследованием природы собственного сознания, с самоконтролем и в компании мудрых.

Восприятие Реальности есть лучшая форма поклонения. Когда Бог существует как Собственное Сознание, полный глупец поклоняется чему-либо другому. Поклонение богам, путешествия к святым местам, истощение тела и т. д. приносят свои результаты, если выполняются мудро. Эта мудрость является во всём этом движущей Силой. Не лучше ли тогда поклоняться Сознанию мудростью? С этой мудростью избавься от сознания, сосредоточенного на теле, избавься от стыда, страха, разочарования, удовольствия и боли. Мудрость показывает Сознание как Собственную Сущность, и в отсутствии объектов, подобных телу и т. д., это Сознание входит в спокойствие. Успокоение с полученным из Писаний знанием, считая себя просветлённым, – подобно воображению слепца от рождения. Когда нереальность объектов осознаётся и осознаётся, что Сознание не является объектом познания, тогда есть просветление.

Свободный от лихорадки невежества, человек, чьё сердце – спокойно и прохладно благодаря осознанию Себя, не соблазняется удовольствием. Достаточно разговоров о знании и мудрости, которые суть – слова и понятия, обозначаемые этими словами, в которых нет Истины. Нирвана, или Освобождение, есть неощущение эго. Пусть эта истина будет осознана.

Как бодрствующий человек не наслаждается объектами, виденными во сне, так и мы не наслаждаемся объектами этого кажущегося мира. Как вампиры и гоблины появляются в тёмном лесу, так эти четырнадцать миров возникают во тьме невежества и заблуждений. Когда исследуется Истина, гоблин перестаёт существовать, и когда исследуется Истина о четырнадцати мирах, они видятся как чистое Сознание. Объекты не существуют независимо от Сознания и потому они – нереальны, они наполнены Сознанием, Которое есть субъект. Но тогда последнее тоже можно назвать несуществующим в качестве субъекта, т. к. нет объектов, в отношении которых Сознание может считаться субъектом. Существует Что-то, Что не может быть описано.

Оставайся чистым Сознанием. Наслаждайся сущностью осознания Себя. Будь свободен от сомнений в саду Нирваны, или Освобождения. Почему ты бродишь в лесу самсары, который лишён сущности? Люди, не бегите за миражом, называемым надеждой и желанием счастья в этом мире. Удовольствия являются замаскированной болью. Они есть источники вашего разрушения. Не обманывайтесь этим иллюзорным миром. Заметьте заблуждение и исследуйте его. Тогда вы останетесь в собственном Сознании, бесконечном и безначальном.

Глупец считает самсару реальной. Она не существует. То, что существует после того, как отвергнута эта видимость, является Истиной. Но у Нёе нет имени. Как лев, вырвись из клетки невежества и поднимись надо всем. Оставление понятий "я" и "моё" есть Освобождение, ничто, кроме этого, не является Освобождением. Освобождение является спокойствием. Освобождение есть прекращение обусловленностей. Освобождение есть свобода от стресса.

Этот мир видится мудрецам и глупцам по-разному. Для достигшего осознания Себя, этот мир видится как единое бесконечное и неделимое Сознание. Осознавший Себя человек пробуждён к тому, что не существует для глупца. То, что – реально для глупца, не существует для просветлённого.

Знающий Истину ощущает мир также, как слепой от роду "видит" мир в своих снах и не видит ничего в глубоком сне. Его сердце и ум – прохладны, потому что прошёл жар желаний. Т. к. ум знающего Истину ни к чему не привлекается, он находится в состоянии равновесия, даже когда человек не практикует медитацию, как вода в луже – спокойна, если из лужи ничего не вытекает.

Объект – это (экстернализованная) умственная активность, и умственная активность является впечатлениями, созданными объектами в интеллекте. Как одна и та же вода течёт в различных потоках под различными именами, пока не достигнет океана, так и одно и то же Сознание является и разнообразными объектами, и соответствующими умственными действиями. Объект и ум, таким образом, не разделимы и не отличны друг от друга. Когда нет одного, пропадают оба. Оба не имеют сущности. Потому когда они прекращаются, остаётся спокойствие. Знающий Истину оставляет их, и ничего при этом не теряет, потому что "объект" и "ум" – слова без соответствующей сущности. То, что ЕСТЬ, есть бесконечное Сознание.

Для мудрого не существует то, что глупец считает реальным (время, пространство, материя и т. д.). Как для смелого не существует гоблина, так в глазах мудрого нет мира. Но для глупца даже знающий Истину будет казаться глупцом.

Не увлекайся понятиями о материи и уме, потому что они – фальшивы. Оставайся Собой. Только Сознание принимает эти кажущиеся "формы", подобно семени, из которого вырастают разнообразные части дерева. Когда эти объекты отброшены, То, Что остаётся (Сознание) невозможно описать, потому что называть Его "Сознанием" – значит ограничить Его.

Материя и ум – идентичны, и оба – фальшивы. Ты заблуждаешься в этих фальшивых проявлениях. Осознание Себя разгонит это заблуждение. И осознание Себя, и окончание кажущегося мира являются характерными для мудрости, или пробуждения. Эго, возникающее в отсутствие окончания желаний, способствует страданию.

Начиная с корней, дерево, со всеми своими ветвями, листьями, плодами и цветами, является всё тем же деревом. Таким же образом, всё является единым Сознанием, неделимым и неизменным. Как масло согласно своей природе застывает подобно камню (при замораживании), так Сознание "замерзает" в материю. Однако в бесконечном и неизменном или необусловленном Сознании такие видоизменения невозможны, обусловленность является фальшивым понятием. Поэтому оно тает в сердце того, кто обретает осознание Себя и освобождается от заблуждений и эго.

Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растёт в лесу сердца мудрого.

Его семя – отказ от "мира", происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире. Ум является полем. Оно возделывается верными действиями, поливается днём и ночью верными чувствами, и питается практикой пранаямы. На это поле, называемом умом, семя самадхи (отказа от мира) падает само, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Мудрый должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами.

Человек должен искать компанию мудрых, которые являются его доброжелателями, чистыми и дружелюбными. Затем он должен поливать семя медитации методами слушания, отражения и медитации на Писаниях, Которые приводят к внутренней пустоте и которые – полны мудрости. Осознавая семя медитации, упавшее в поле ума, мудрый должен взращивать его с помощью практик и добродетелей.

Когда это семя начинает прорастать, его следует защищать с помощью спокойствия и равновесия. В то же время, человек должен охранять его от птиц желания, привязанностей к семье, гордости, жадности и т. д., с помощью удовольствования имеющимся. Метлой верных действий, пыль непоседливости должна быть выметена, а тьму невежества следует выгонять светом осознания.

Молния, известная как гордость богатством, и гром, известный как погоня за удовольствиями, ударяют в поле и опустошают его. Их следует предотвращать трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик само-контроля и медитирования на важности АУМ(ОМ).

При такой защите, семя прорастает в мудрость. От него светится поле ума. У ростка вырастают два листа. Один лист называется изучением Писаний, и другой – компанией мудрых. Скоро на ростке появится кора удовлетворения имеющимся, а внутри ростка потечёт сок бесстрастия и неукрашательства ума. Питаемый дождями книжной мудрости, он вырастет в дерево. Тогда его нелегко согнуть, даже если его трясут обезьяны привязанностей и отвращений. Затем вырастают ветви чистого Знания, которые простираются во все стороны. Чистота видения, правдивость, смелость, осознание, равновесие, спокойствие, дружественность, сопереживание, слава и т. д., его другие ветви, которые возникают, когда человек утверждается в медитации.

Дерево медитации отбрасывает тень, в которой желания и стремления заканчиваются и страдания прекращаются. Медитация углубляет тень самоконтроля, который способствует утверждению ума.

Олень, называемый умом, бродящий в зарослях концепций, понятий и предвзятостей, и иногда находящий верный путь, отдыхает в прохладе этого дерева. За шкурой этого оленя охотятся многие враги. Чтобы спасти себя, он прячется в кустах, называемых телом. Эти усилия истощают его силы. Бегая там и тут по лесу самсары, продуваемый ветрами самсары и скрытых тенденций, и палимый солнцем эго, олень страдает от болезней.

Этому оленю трудно удовлетвориться тем, что он имеет. Его стремления умножаются и он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений. Он привязывается к множеству центров удовольствия, называемых женой, детьми и т. д. и изматывается, приглядывая за ними. Он пойман в сети богатства и т. д. и пытается освободиться. В этой борьбе он падает раз за разом и набивает шишки. Его уносит течение желаний. Его преследуют и атакуют болезни. Он захвачен чувственными ощущениями. Он сбит с толку попеременным подъёмами на вершины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от этого, он выдумывает правила поведения, которые не приносят результата. Он не знает ни Себя, ни бесконечное Сознание.

Этот олень ума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как удовольствия и стремления к удовольствиям. Его жжёт огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность. Он проваливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито разочарованиями.

На каком-то этапе, этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной дерева медитации и здесь он начинает сиять. Спокойствие или блаженство достигается только в состоянии необусловленности Сознания, и оно достигается только в тени дерева медитации.

Отдохнув, олень (ум) развлекается и больше никуда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, и его плод – откровение высшего Сознания. Олень-ум видит этот плод над собой на дереве медитации. Тут он оставляет другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать этот плод. Взобравшись на дерево, олень-ум оставляет мирские мысли и более не раздумывает об обычной жизни. Как змея уползает из своего болота, олень-ум оставляет свои привычки, чтобы залезть на дерево медитации. Когда у него всплывает в памяти его прошлое, он смеётся: "Каким же глупцом я был раньше". Выбросив жадность и т. д., он остаётся на этом дереве, как царь горы.

День за днём уменьшаются стремления. Он не избегает того, что приходит к нему само, и не стремится к тому, что он не достигает без усилий. Он окружает себя знанием Писаний, которые описывают бесконечное Сознание, или Необусловленное Существование. Он внутренне воспринимает собственные прошлые состояния невежества и смеётся. Он видит собственную жизнь, собственную жену и детей и т. д. и смеётся, как если бы они были родственниками в прошлой жизни или людьми, которых он встретил во сне. Действия, основанные на привязанности и отвращении, страхе и гордости, тщеславии и заблуждении, кажутся ему игрой. Смотря на проходящие ощущения этого мира, он улыбается, зная, что всё это – подобно ощущениям сумасшедшего.

Установившись в этом состоянии, олень-ум не поддерживает беспокойств и волнений о жене, детях и т. д. Он видит просветлённым видением То, Что единственно существует (Реальность), в Чём есть только Бесконечное. Со сконцентрированным видением, он поднимается по дереву медитации (самадхи). Он наслаждается даже тем, что раньше считал неудачами. Он занимается необходимыми делами, как если бы он просыпался только для необходимых дел, после чего он возвращается в состояние медитации. Но он стремится быть в состоянии медитации (самадхи) всё время. Он – свободен от эго, хотя кажется, что эго в нём – живо, потому что он дышит, как и все остальные. Даже удовольствиям, которые приходят к нему сами, он не придаёт внимания, его сердце отворачивается от удовольствий. Оно – наполнено. Оно спит по отношению к событиям и стремлениям мира. Знает ли кто его состояние? Оно приближается к плоду Мокши, или Освобождения. Наконец, он оставляет даже Интеллект и входит в необусловленное Сознание.

Это – известно как достижение Высшего, где человек оставляет понятия о существовании объектов и остаётся в собственном чистом Сознании. Когда ото всех разделений отказываются, остаётся неделимое Единое. Оно – чисто, едино, не имеет ни начала, ни конца. Это называется Брахманом. Кто отказался от желания богатства, семьи и объектов мира, остаётся в высшем Сознании. Когда пропадает даже разделение между умом и бесконечным Сознанием, тогда и остальные деления превращаются в ничто. После этого человек существует в высшем Сознании, как невырезанная скульптура в куске гранита.

Глупец не может медитировать, для него это – и нежелательно. Просветлённый уже утвердился в Сознании. Кто не заинтересован в объектах восприятия, является просветлённым. Такая незаинтересованность – невозможна у глупца. Когда осознание объекта видится как чистое вечное Сознание, это называется состоянием самадхана, или состоянием равновесия. Когда субъект и объект сливаются, говорится, что ум находится в этом состоянии. Оставаться в Сознании подразумевает отсутствие интереса к объектам. С другой стороны, невежество – это движение сознания по направлению к объектам. Такое движение возможно у глупца, никто из попробовавших нектар не интересуется более кислыми и горькими плодами. Потому для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теряется. Или, когда ум расширяется и включает в себя Вселенную, сознание тоже не теряется. Пока ты не достигнешь осознания Себя, есть необходимость к нему стремиться. Установившийся в состоянии самадхи является Брахманом в человеческой форме. Приветствия Ему.

Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию. Поэтому следует стремиться к установлению медитации. Методы для этого следующие – 1) Писания, 2) компания святых, и 3) медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисованный огонь не спасает от холода. Невежественный человек видит мир как физическую реальность, мудрый же – как Сознание. Для мудрого не существует ни эго, ни мира. Его видение мира – прекрасно. Для глупца мир состоит из дерева и камня. Просветлённый видит мир как единое Сознание, глупец – нет. Глупец занят спорами. Просветлённый – дружественен со всеми. Турья, или самадхи, – естественное состояние, которое существует во время состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Ум является обусловленностью, которая прекращается при её исследовании.

Когда плод Истины достигнут, он становится Освобождением, и тогда даже осознание становится как бы несуществующим, потому что ум погружён в Истину. Характеристики оленя пропадают у оленя-ума, как тухнет лампа без масла. Остаётся Истина. Ум, достигший плода медитации (осознания Себя), так же плотен как молния. Неизвестно куда пропадает движение и непоседливость ума. Остаётся только Свет как чистое Сознание, без разделений и препятствий.