Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 30 (всего у книги 51 страниц)

Осознав это, Чудала утвердилась в спокойствии.

День за днём королева становилась всё более погружённой в Себя, всё более наслаждаясь блаженством осознания. Она была свободной от стремлений и привязанностей. Не отказываясь ни от чего и не стремясь ни к чему, она была естественна в своём поведении и спонтанна в своих действиях. Все её сомнения прекратились. Она пересекла океан существования. Она утвердилась в состоянии спокойствия.

Так за короткое время она достигла осознания, что этот кажущийся мир пропадёт таким же образом, как и появился. Она сияла светом осознания Себя.

Видя её сияющей и умиротворённой, Шикхидваджа спросил: "Ты вновь обрела молодость и сияешь, моя любимая. Ты ничем не отвлекаешься, и у тебя нет стремлений. Тем не менее, ты – полна блаженства. Скажи, ты напилась божественного нектара? Ты достигла Чего-то, Что трудно достигается?"

Чудала ответила:

Я оставила эту пустоту, которая приняла какую-то форму. Я остаюсь в Истине, а не во обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила всё это и обратилась к чему-то другому. Потому я сияю. Я наслаждаюсь ненаслаждением удовольствиями, как если бы я наслаждалась ими. Я не поддаюсь ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощущаю блаженство, оставаясь в Реальности, Которая сияет в моём сердце. Я не отвлекаюсь на королевские удовольствия. Потому я сияю. Даже когда я – в садах, я остаюсь в Сознании, а не в наслаждении удовольствиями и не в скромности и т. д. Потому я сияю.

Я владею Вселенной. Я не являюсь ограниченным существом. Я наслаждаюсь Сознанием. Потому я сияю. Я есть, то меня нет, ни я есть ни меня нет, я есть всё, я есть ничто. Потому я сияю. Я не ищу удовольствий, богатств, бедности или любого другого способа существования. Я довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Всё, что я вижу, ощущаю, и осознаю, я вижу только единую Истину в себе.

Не в состоянии понять слова королевы, Шикхидваджа посмеялся над ними и сказал:

Ты – как ребёнок, дорогая, и лепечешь непонятно что. Оставив что-то ради ничего, оставив реальные предметы и достигнув состояния пустоты – разве можно так сиять? Оставляя удовольствия и считая при этом "я наслаждаюсь ненасладимыми удовольствиями" невозможно ничем насладиться. Не имеет смысла оставить всё ради ничего и говорить при этом, что наслаждаешься ничем. И не имеет смысла считать себя счастливым, отказавшись от одежды, еды, кровати и т. д. "Я не являюсь телом", "при этом я не являюсь чем-либо иным", "ничто есть всё", всё это – детский лепет. "Я не вижу того, что я вижу" и "я вижу что-то ещё", это – бред, дорогая.

Не бери в голову, продолжай наслаждаться тем, что тебе дано. Я буду продолжать развлекаться с тобой, иди развейся.

Король ушёл по делам. Чудала подумала: "Жаль, что король не может понять", и продолжила жить, делая свою работу. Так они жили долго. Хотя Чудала не имела желаний, как то у неё возникло желание передвигаться в пространстве. Чтобы получить эту способность, она удалилась и в уединении занималась практикой жизненных сил (воздухом), у которых есть способность подниматься вверх.

Есть три типа целей, которых можно достичь в этом мире – желательные, нежелательные и игнорируемые. К желательному стремятся всеми силами, нежелательного избегают, и между ними есть цели, по отношению к которым человек – безразличен. Обычно желательным считается то, что способствует счастью, а противоположность этого считается нежелательным, а нейтральное не способствует ни тому, ни другому. Однако в случае просветлённых эти категории не существуют. Потому что они смотрят на всё, как на игру, и потому не заинтересованы ни в чём.

Я теперь опишу метод достижения психических сил, которые глупцы считают желательными, стремящиеся к познанию Себя стараются избегать, и по отношению к которым осознанные – безразличны.

Все достижения зависят от четырёх факторов – времени, места, действия и метода. Среди этих факторов действие является решающим, потому что все стремления к цели основываются на усилии или действии.

Есть некоторые искажённые практики, которые тоже могут привести к результату. Особенно в руках незрелых такие методы могут принести вред. К этой категории принадлежат магические снадобья, мази и волшебные палочки, а также использование заклинаний, драгоценных камней, наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счёт силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то ещё, тоже неверна.

Поэтому, в контексте сказки о Шикхидвадже, я опишу технику пранаямы или упражнения жизненной силы и достижения, к которым она приводит.

В процессе подготовки надо оставить все привычки и тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз. Надо соблюдать очищающую диету, и надо раздумывать о значении Писаний. Важны – правильное поведение и компания мудрых. Отказавшись от всего, следует сесть в удобную позу, и потом некоторое время практиковать пранаяму, не позволяя появляться раздражению, зависти и т. д. Тогда собственная жизненная сила оказывается под контролем.

От власти над миром и до Освобождения, всё зависит от движения жизненной силы. Потому все эти достижения возможны с помощью практики пранаямы.

Внутри тела есть центр, называемый Антравештика. Этот центр существует во всех живых существах, он связан со всем в теле, от пояса до макушки головы.

Внутри этого центра обитает Кундалини, имеющая форму спирали. Это – высшая Сила во всех существах и от Неё получают энергию остальные силы. Когда прана, или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители Кундалини, у человека появляется осознание элементов природы. Когда Кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает внутреннее сознание.

Все другие центры, разносящие потоки энергии, связаны с Кундалини. Поэтому Кундалини является истоком сознания, осознания и Знания.

Рама спросил:

Разве бесконечное Сознание – не неделимо? Как же тогда возникает и проявляется в Сознании Кундалини?

Васиштха продолжил:

Только бесконечное Сознание есть повсюду и всегда. Однако Оно проявляется как элементы здесь и тут. Солнце светит на всё, но отражается там, где его лучи попадают на зеркало. Сходным образом, то же бесконечное Сознание кажется "потерянным" в некоторых, явно видно в других, и находится в цвете Своих сил в третьих.

Как пространство является повсюду пространством, так и Сознание является повсюду Сознанием, какая бы форма не виделась. Оно не претерпевает изменений. Это Сознание является пятью элементами. Ты осознаешь своим сознанием то же Сознание, Которое является пятью элементами, как если бы ты видел другого внутри себя или как с помощью одной лампы ты видишь сотню других ламп.

Из-за движения мысли, та же Реальность, Которая является Сознанием, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из них состоящее. Таким же образом то же Сознание становится червями и другими существами, металлами и минералами, землёй и всем тем, что на ней, водой и другими элементами. Таким образом, мир – только движение энергии в Сознании, Которое кажется пятью элементами. Где-то эта энергия – сознательна и где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать льдом. Так появляется природа и все объекты ей соответствуют.

Однако всё это – игра слов, обороты речи. Чем ещё являются жар и холод, лёд и огонь? Эти различия возникают из-за обусловленностей и привычных мыслей. Мудрый исследует сущность такого обусловливания, будь оно скрытое или явное, хорошее или плохое. Таково – успешное намерение, пустые споры – подобны боксированию пустого пространства.

Из скрытых обусловленностей появляются несознательные существа, свободная обусловленность создаёт богов, людей и т. д. В некоторых присутствует плотная обусловленность, приводящая к невежеству, в других она – ослаблена и способствует Освобождению. Только обусловленность – ответственна за разнообразие существ.

Для этого космического дерева, известного как создание, первая мысле-форма является семенем, разные области познания – это части дерева, а прошлое, настоящее и будущее – его плоды. Пять элементов, из которых создано это дерево, возникают сами и пропадают сами. Они создают многообразие и в своё время они объединяются друг с другом и успокаиваются.

Кундалини действует в качестве жизненной силы в теле, созданном из пяти элементов. Как апана, она течёт вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении, и как удана эта же жизненная сила поднимается вверх. Из-за этих сил система сбалансирована. Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются верными усилиями, наступает смерть. Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идёт ни вверх, ни вниз, наступает состояние равновесия, и в нём преодолеваются все болезни. Если плохо функционирует вторичный центр, возникают лёгкие недомогания, если вовлечены главные центры, болезнь становится серьёзной.

Рама спросил:

Что – такое болезни и психические расстройства? И – что такое дегенеративные состояния тела? Расскажи об этом.

Васиштха продолжил:

Адхи и вьядхи – источники страданий. Избегание их – счастье, их прекращение – Освобождение. Иногда они возникают вместе, иногда появление одного вызывает появление другого и иногда они следуют друг за другом. Физическое недомогание называется вьядхи, психическое нарушение – адхи. И то, и другое вырастает в невежестве. Они прекращаются, когда достигается осознание Себя, или знание Истины.

Из невежества возникает отсутствие самоконтроля и человек подвергается ударам желаемого и нежелаемого, а также мыслям "я достиг этого, но ещё не достиг того". Всё это лишь усиливает заблуждение, и из него возникают психические проблемы.

Физические болезни вызываются невежеством и последующим отсутствием разумных ограничений, которые приводят к неправильному питанию и привычкам. Другими причинами являются несвоевременные и нерегулярные действия, нездоровые привычки, дурная компания и плохие мысли. Они тоже вызываются ослаблением центров или их загрязнением, мешающим свободному току энергии, или жизненной силы. И, наконец, они вызываются нездоровым окружением. Всё это определяется результатами прошлых действий, выполненных в прошлом.

Все эти психические нарушения и физические болезни возникают из пяти элементов. Физические болезни бывают двух типов – обычные и серьёзные. Первые возникают из каждодневных причин и вторые – врождённые. Первые могут быть исправлены ежедневными корректирующими усилиями и изменением состояния ума. Но вторые (серьёзные болезни), а также психологические проблемы, не прекращаются, пока не достигается осознание Себя, змея, увиденная вместо верёвки, умирает, только когда верёвку снова видят как верёвку. Осознание Себя прекращает все физические и психические проблемы. Физические проблемы, которые не являются психосоматическими, могут быть исправлены лекарствами, молитвами и верными действиями, а также ваннами.

Рама спросил:

Расскажи, как физическая болезнь возникает из психологической и как с ней бороться не медицинскими методами.

Васиштха продолжил:

Когда творится неразбериха в голове, человек не видит свой путь. Неспособный увидеть путь перед собой, он его теряет. Жизненные силы взволновываются от этой неразберихи и текут беспорядочно через центры. В результате некоторые центры лишаются энергии, а другие перегружаются и засоряются.

Затем возникают проблемы с метаболизмом, перевариванием, излишним аппетитом, и неверным функционированием пищеварительной системы. Съеденная еда превращается в яд. Естественное движение пищи в теле останавливается, и возникают физические болезни.

Так психические проблемы приводят к физическим. Как слабительное лекарство вызывает очищение кишечника, так и мантры могут иметь такой же эффект. Другие методы – это чистые и благородные действия, прислуживание святым и т. д. Таким образом ум становится чище и в сердце рождается радость. Жизненные силы текут по центрам так, как следует. Пищеварение становится нормальным, болезни прекращаются.

В практике пураки (вдоха), если Кундалини у основания спины "наполнена" и остаётся в состоянии равновесия, тело остаётся прямым. Затем с помощью удержания дыхания все центры прогреваются, Кундалини поднимается вверх и Её энергии наполняют все центры тела. Из-за этого центры очищаются и становятся лёгкими. Затем йоги получают способность путешествовать в пространстве. Когда Кундалини поднимается с помощью практик на расстояние двадцати пальцев от макушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и небожителей, которые обитают в пространстве.

Рама спросил:

Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей?

Васиштха сказал:

Смертный не может увидет небожителей человеческими глазами. Но глазами Интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, единственное отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжительным. Опять таки, если человек способен удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой долгое время, жизненная сила получает возможность входить в другие тела. Эта сила – присуща жизненной силе, и, хотя она по сути своей – неустойчива, её можно сделать устойчивой с помощью практик. Т. к. невежество, окутывающее всё, – нематериально, такие исключения (необычные события) часто видны в движении энергии в этом мире. Всё это – только Брахман, многообразие и разнообразные функции являются только фигурами речи.

Как день состоит из дня и ночи, так индивидуальное сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют сознание и луна символизирует тьму, или инерцию. Как когда солнце светит на небе, на земле пропадает тьма, так когда видится Свет Сознания, пропадают тьма невежества и циклы создания. И, если луна (тьма невежества, или инерция) видится как она есть, Сознание осознаётся как Истина. Свет Сознания оживляет инертное тело. Сознание, будучи неподвижным и недвойственным, не осознаётся. Но Оно может быть осознано через собственное отражение, тело.

Сознание, осознавая Себя, обретает (создаёт) мир (как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остаётся Освобождение. Прана является жаром (огнём), апана – прохладной луной, и обе существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также существует и в теле.

Оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем. Оставайся в состоянии, в котором осознаётся, что луна является отражением солнца. Познай объединённые солнце и луну в себе. Внешние феномены бесполезны.

Теперь я опишу, как йоги делают своё тело крошечным или, наоборот, огромным.

Есть такая искра, которая горит над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т. к. его сущность – это Сознание, он возникает как свет Знания. Когда он разгорается, он способен растворить тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет. Сила Кундалини поднимается, как дым от огня, и как бы сливается с пространством. Придерживая ум, интеллект и эго сияют, как частица пыли. Эта искра затем способна войти во что угодно. Затем Кундалини осознаёт водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.

Я описал йогический метод, а теперь расскажу то же с позиции мудрости.

Существует только единое Сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, Которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознаёт Себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознаёт нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознаёт его в свете осознания Себя, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с Собой, Сознанием, – заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.

Когда тело считается реальным, оно и становится реальным. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь своё тело, тем оно и становится.

Другой метод – практика выдыхания, которым индивидуальное сознание поднимается из обители Кундалини и покидает тело, которое становится инертным, как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде все-проникающего Сознания, не входя ни в какое тело.

Королева Чудала владела всеми психическими силами, она могла стать огромной или превратиться в атом и войти в любой предмет или тело. Она путешествовала по небу и океанам, бродила по земле, не покидая своего замка и своего мужа. Она могла войти в любой предмет. Она посещала небесных созданий и просветлённых и вела с ними разговоры.

Хоть она сделала всё, чтобы и её муж достиг просветления, он не только не прислушивался к её словам, но и смеялся над ней. Он по-прежнему заблуждался. Чудала считала неразумным показывать свои способности перед ним.

Рама спросил:

Если даже такая йогиня как Чудала не могла помочь и пробудить своего мужа, короля Шикхидваджу, как же тогда можно достичь просветления и осознания?

Васиштха ответил:

Инструкции учителя ученику – лишь традиция, причиной просветления является только чистота Сознания ученика. Ни внимание учителю, ни правильные действия не приводят к познанию Себя. Только Сам знает Себя, только змея знает свои ноги. Но в то же время...

На холмах Виндхья жил богатый крестьянин. Однажды, гуляя по лесу, он выронил медную монету (одну копейку). Он был скареден и поэтому начал эту монету искать. Всё время он про себя подсчитывал, что "монетка к монетке, одна превратится в четыре, я их пущу в оборот и получу восемь монет и т. д." Три дня он искал эту монету, не обращая внимания на толпу, потешающуюся над ним. Через три дня, он нашёл философский камень. Он забрал его с собой, вернулся домой, и жил счастливо.

Какова была причина того, что скупец нашёл философский камень? Его скупость и его поиски потерянной монеты. Также, под руководством учителя ученик ищет чего-то, а находит что-то другое. Знание – вне ума и вне органов чувств, Его нельзя узнать через чьи-либо инструкции. В то же время, без инструкций учителя Его тоже нельзя узнать. Скупец не нашёл бы драгоценного камня, если бы не искал монету. Поэтому указания учителя рассматриваются как причина осознания Себя, и в то же время они не являются причиной. Вот такая мистическая загогулина – ищешь одно, а находишь другое.

Без Знания, король Шикхидваджа был поглощён иллюзиями. В конце концов он оказался в депрессии, разогнать которую не могло ничто в мире. Он начал искать одиночества, исполняя только самые необходимые дела по королевству, навязанные министрами. Он раздавал много в благотворительности. Он терзал себя наказаниями. Но от этого его печаль не проходила и заблуждения не становились меньше.

После раздумий Шикхидваджа сказал:

Дорогая, долгое время я наслаждался своим правлением и всеми прелестями и удовольствиями королевской жизни. Ни удовольствие, ни боль, ни богатство, ни бедность не могут нарушить спокойствия аскета. Поэтому я хочу уйти в лес и стать аскетом. Лес, похожий на тебя во всех отношениях, будет радовать моё сердце, как и ты сейчас. Дай своё согласие на мой уход, ведь хорошая жена не будет перечить желаниям мужа.

Чудала ответила:

То действие – верно, которое сделано в подходящее время, цветы – хороши весной, а плоды – осенью. Жизнь в лесу подходит старому возрасту, а не для мужчин твоего возраста. В твоём возрасте наиболее подходит жизнь в заботах о семье. Когда мы постареем, мы оба бросим эту жизнь и уйдём в лес. К тому же твои подчинённые будут жалеть о твоём несвоевременном уходе.

Шикхидваджа сказал:

Дорогая, не вставляй мне палки в колёса. Понимаешь, я уже ушёл. Ты же всё ещё – ребёнок и не должна идти со мной в лес, ведь аскетическая жизнь – тяжела. Оставайся здесь и принимай бразды правления в свои руки.

Васиштха продолжил:

В ту ночь, когда королева спала, король покинул замок под предлогом осмотра города. Он ехал сутки и достиг леса на горе Мандара. Это было далеко от людей и были признаки того, что раньше здесь жили святые. Здесь он соорудил избушку и собрал всё то, что он считал необходимым для аскетической жизни – бамбуковую палку, тарелку для пищи, сосуд для воды, поднос для цвётов, чётки, одежду для защиты от холодной погоды, тигровую шкуру для медитаций. И зажил жизнью аскета. Время до полудня он проводил в медитации и повторении мантр. Время после полудня было для сбора цветов для молений, потом следовали омовения и молитвы. Потом он ужинал плодами и корнями. Оставшееся время он проводил в повторении мантр. Он прожил в избушке долго, даже не вспоминая о своём королевстве.

Чудала проснулась и обнаружила, что её муж покинул дворец. Она чувствовала себя несчастной и решила что её место – рядом с мужем. Она тоже покинула дворец через окошко и взлетела в Небо в поисках мужа. Скоро она увидела его в лесу. Но, перед тем как спуститься с Небес перед ним на Землю, она задумалась о будущих событиях и увидела всё, что должно случиться. Поклонясь неизбежному, она вернулась в свой замок тем же путём, каким и прилетела.

Чудала объявила, что король покинул дворец по важным делам. С тех пор она правила королевством. Восемнадцать лет она жила во дворце, а он в лесу, не видя друг друга. Король начал стареть.

Чудала увидела, что сознание мужа созрело, и что теперь наступило время помочь ему достигнуть просветления. Она покинула ночью дворец и полетела туда, гда жил муж. По дороге она встречалась с небесными созданьями и просветлёнными в раю. Она летела сквозь облака, вдыхая райские ароматы, и ожидала встречи с мужем. Она горела нетерпением и её ум был в волнении.

Отметив своё состояние, она сказала про себя:

Пока в теле есть жизнь, человеческая природа не перестаёт действовать. Даже мой ум взволнован. Или, возможно, мой ум, ты ищешь успокоения. С другой стороны, мой муж скорее всего позабыл о своём королевстве и обо мне, после всех этих лет аскетизма. В таком случае, ум, ты зря волнуешься от перспективы увидеть его снова... Я восстановлю равновесие в сердце моего мужа так, чтобы он вернулся в свой замок, и чтобы мы жили там долго и счастливо. Наслаждение от состояния равновесия превыше любого другого.

Чудала долетела до горы Мандара. Всё ещё оставаясь в Небесах, она увидела мужа изменившимся, ведь король раньше был одет в королевские одежды, а сейчас он выглядел изнурённым аскетом. Чудала опечалилась от такого состояния мужа, одетого в грубую одежду, с колтунами в волосах, тихого и одинокого, с кожей потемневшей так, будто он купался в реке чернил. Она подумала: "Таковы – плоды глупости. Потому что только глупцы доходят до такого состояния, в котором сейчас король. Только собственными заблуждениями он запер себя в этом одиноком месте. Здесь и сейчас я дам ему возможность достичь просветления. Я подойду к нему инкогнито".

Чудала превратила себя в молодого аскета и спустилась перед мужем. Шикхидхваджа увидел молодого аскета и обрадовался. Оба смотрели друг на друга в душевном сиянии. Молодой аскет был более сиятельным, поэтому Шикхидваджа принял его за ангела. Соответственно он к нему и обратился с приветствием. Чудала приняла приветствие и заметила: "Я путешествовал вокруг света и нигде меня не принимали с таким радушием. Приятно видеть твоё спокойствие и твои лишения. Ты решил пройтись по лезвию бритвы, отказавшись от своего королевства в пользу жизни в лесу".

Шикхидваджа ответил:

Конечно, ты знаешь всё, сын богов! Одним твоим взглядом на меня ты доставляешь мне блаженство. У меня есть жена, которая правит моим королевством, ты напоминаешь её. Благословенны – те цветы, которыми я тебя приветствовал. Жизнь достигает своей цели, когда принимаешь нежданно прибывшего гостя, служение такому гостю выше даже молитв богам. Скажи, кто – ты и чему я обязан твоим прибытием?

Молодой аскет (Чудала) сказал:

В этой Вселенной живёт мудрец Нарада. Однажды он медитировал в пещере на берегу Ганги. По окончании медитации он услышал звук колокольцев с браслетов купающихся в реке. Он посмотрел по направлению звука и увидел нескольких обнажённых нимф, плещущихся в воде. Они были прекрасны. Его сердце почувствовало наслаждение и его ум вышел из равновесия под воздействием влечения.

Шикхидваджа спросил:

Святой, хоть и был мудрецом великих наук и к тому же просветлённым, хотя он был свободен от желаний и привязанностей, хотя его сознание было безгранично как Небо, – скажи, как это он почувствовал влечение?

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Все существа в трёх мирах, включая богов в раю, имеют тела, подверженные влиянию противоположных сил. Будь они глупы или мудры, пока они – телесны, тело подвержено счастью и несчастью, удовольствию и боли. Наслаждаясь приятными объектами, они испытывают удовольствие, лишения же (такие как голод и т. д.) приносят боль. Такова – их сущность.

Если настоящее и чистое Я забыто даже на секунду, воспринимаемые объекты расширяются в восприятии ума. Если внимание – непрерывно, этого не случается. Как темнота и свет ассоциируются с ночью и днём, восприятие удовольствия и боли подтверждает существование тела для глупца. У мудреца, однако, даже если удовольствие и боль отражаются в сознании, они не оставляют отпечатка. Как кристалл, мудрый отражает объект, только если этот объект присутствует реально и вблизи. Но на глупца объекты влияют так сильно, что это влияние не пропадает, даже если объекта нет поблизости. Ослабленная подверженность (привязанность к) объектам – это Освобождение, плотная подверженность (сильная привязанность), создаваемая умом, – это тюрьма и оковы.

В ответ на вопрос Шикхидваджи: "Как возникает удовольствие и боль даже в отсутствии предмета?", молодой аскет сказал:

Причина в отпечатке, оставляемом в сердце (памяти) через тело, глаза и т. д. Потом это восприятие расширяет свой охват. Когда сердце возбуждено, память возбуждает индивидуальное сознание, которое возбуждает нервные узлы в теле. Восприятие удовольствия и восприятие боли возбуждают их по-разному. От удовольствия они как бы расцветают.

Если индивидуальное сознание не обращает внимания на возбуждённые центры, оно освобождается. Несвобода – это отождествление индивидуального сознания с удовольствием и болью, когда такого отождествления нет, это – Освобождение. Индивидуальное сознание возбуждается от одного вида и предчувствия удовольствия или боли. Однако если оно в результате познания Себя осознает, что боль и наслаждение не существуют, тогда оно возвратится в равновесие. Или, если оно осознает, что они не существуют в индивидуальном сознании, а сознание не существует в них, то оно ощутит свободу. Если оно осознает, что всё это – одно безграничное тотальное Сознание, то и в этом случае оно достигнет равновесия. Как масляная лампа без масла, индивидуальное сознание уже не будет возбуждено снова, потому что оно осознает себя как несуществующее и растворится в тотальном Сознании, по отношению к Которому оно – случайная идея.

В ответ на просьбу Шикхидваджи рассказать о том, как переживание удовольствия приводит к потере энергии, молодой аскет сказал:

Индивидуальное сознание возбуждает жизненную энергию. Движение жизненной энергии забирает энергию из тела. Эта энергия потом опускается в виде семенной жидкости и выделяется.

На вопрос о том, что такое – окружающий мир, молодой аскет ответил:

Изначально, одно Сознание существовало как Сознание. На Нём появились неисчислимые субстанции, как волны на поверхности океана. Эти волны известны как окружающий мир, природа. Причинно они не связаны с тотальным Сознанием, но случилось так, как кокос случайно упал, когда ворона случайно села на кокосовую пальму. Огромное количество существ с разными особенностями существуют в этой природе.

Из такого свойства тотального Сознания родилась эта Вселенная. Она поддерживает себя собственными ограничениями из-за чередующихся порядка и беспорядка. Когда это самоограничение и этот конфликт между порядком и беспорядком прекратится, существа не будут рождены снова.

Продолжая историю Нарады, молодой аскет сказал:

Скоро Нарада возвратился в состояние самоконтроля. Он собрал изверженное семя в хрустальный кувшин и наполнил кувшин молоком, сотворённым силой своей мысли. Через некоторое время из кувшина родился малыш. Нарада дал ребёнку имя и в должное время передал ему мудрость. Мальчик ни в чём не уступал отцу.

Потом Нарада привёл мальчика к своему отцу, Брахме-творцу. Брахма благословил мальчика, которого звали Кумбха. Этот мальчик стоит сейчас перед тобой. Я брожу по миру играючи, потому что мне ничего ни от кого не надо. Когда я прихожу в этот мир, мои ступни не касаются земли.

Закончился семнадцатый день.

Шикхидваджа сказал:

Верно, это – плоды всех моих хороших дел из предыдущих жизней, что я оказался сегодня в твоей компании и могу пить нектар твоей мудрости. Ничто в мире не может дать такого умиротворения, как компания святых.

Кумбха сказал:

Я рассказал тебе историю своей жизни. Расскажи теперь, кто – ты и что ты здесь делаешь здесь? Сколько времени ты здесь провёл? Расскажи, ничего не тая, ведь отшельники говорят только правду.

Шикхидваджа ответил:

Сын богов, ты и так знаешь всё, как есть. Что я ещё могу тебе рассказать? Я живу в этом лесу, потому что боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти. Хоть ты всё это знаешь, я тебе расскажу свою историю. Я – король Шикхидваджа. Я оставил своё королевство. Я боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти, где каждый испытывает чередование боли и наслаждения, жизни и смерти. Но, хоть я и бродил повсюду и истязал своё тело, я не нашёл мира и спокойствия. Мой ум – неспокоен. Я не занимаюсь никакой деятельностью, и не ищу выгоды, я – одинок и не привязан ни к чему, но внутри я – иссушён и ничем не наполнен. Я практиковал всяческие йоги без перерыва. Но я только двигаюсь от печали к ещё большей печали, и даже нектр превращается для меня в яд.