Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 29 (всего у книги 51 страниц)

Разделённое сознание связывает, Освобождение – в отсутствии разделения. Осознай это, и будь твёрд в выводах. Между любыми двумя нет разницы, Сознание за ними – одно. Кто будет рыдать о потере того, что существует только в неведении? То, что находится, когда "мысли останавливаются", уже есть и было, и таким образом уже "найдено"

Все они достигли пробуждения своего Сознания вместе с Рудрой. Поняв, что они были частями Рудры, они стали счастливыми. Рудра увидел возникшую игру Майи и вдохновил других играть свои роли в ней снова, приказав им вернуться к нему после такого кажущегося независимым существования. Он обещал им, что в конце цикла создания они достигнут высшего Сознания. Рудра затем пропал из вида, и остальные вернулись в свои миры.

Рама спросил:

Разве все они не были воображаемыми сущностями, приснившимися бродяге? Как они стали реальными сущностями?

Васиштха ответил:

Оставь понятие, что воображение – это что-то реальное. Когда иллюзорность иллюзии оставлена, то, что существует, существует в бесконечном Сознании. То, что видится во сне и что воображается реальным, и кажется всегда реальным, как для путешественника временные и пространственные ощущения – реальны относительно разных мест. В сердце этого бесконечного Сознания существует всё, и каждый ощущает то, что он в Нём видит.

Сноподобная сущность мысле-формы ощущается только с помощью интенсивной практики йоги. Такой практикой Шива и другие ощущают всё везде. То, что находится перед тобой, и в то же время понимается твоим умом, не воспринимается, если в этом понимании или нахождении есть непонимание (дефект восприятия). Только когда такое непонимание не существует, объект может быть узнан и осознан. Желаемое достигается, только когда вся внутренняя сущность посвящена желаемому. Кто поглощён тем, что находится перед ним, знает и осознаёт это, кто поглощён воображаемым объектом, будет знать воображаемый объект. Если нет такого всепоглощающего внимания к чему-либо, это что-либо разрушается (не существует для человека). Таким образом (однонаправленной поглощённостью) бродяга стал Рудрой и всем остальным. Каждый из них имел собственный мир, и потому они не знали о существовании друг друга, пока в них не было пробуждено Сознание Рудры. Это – по воле Рудры, они это не знали, и стали разными формами и сущностями.

Однонаправленным пожеланием "пусть я стану небожителем" или "пусть я стану учёным" и результатом такого пожелания человек становится одним или многими, или глупцом, или знающим. Концентрацией и медитацией возможно стать божеством или человеком, и действовать соответственно.

Бесконечному Сознанию, Которое есть Сущность всего, присуще всемогущество, но индивидуальному сознанию (которое по сути не отлично от бесконечного Сознания) присущи качества, соответствующие его понятиям. Потому в зависимости от природы индивидуального сознания оно наслаждается бесконечными или ограниченными силами. Бесконечное Сознание – свободно от расширения или ограничения, это индивидуальное сознание получает то, что ищет. Йоги, получившие разные способности, проявляют эти способности здесь и там, и из-за этого эти ощущения кажутся множественными и различными, как Картавирья вселял страх в сердца многих, оставаясь при этом дома.

Таким же образом, Вишну, не покидая свою обитель, воплощается как человеческое существо на Земле. Также Индра, не покидая Небес, присутствует в тысячах мест, где выполняются ритуалы. В ответ на призыв почитателей, один Вишну становится тысячами и появляется перед молящимися. Так и те, кто были созданиями воображения или желания бродяги, и были оживлены сознанием Рудры, оказались в своих соответствующих местах и действовали как бы независимо. Они играли разнообразные роли некоторое время, а затем вернулись в Сознание Рудры.

Всё это есть заблуждение, возникшее в сознании бродяги, хоть оно и виделось как независимое от его сознания. Так рождение и смерть бесчисленных существ как бы происходит в одном бесконечном Сознании. Они воображают многообразие в этом кажущемся мире, а потом ищут единства в бесконечном Сознании. В момент своей смерти они в себе воображают другое состояние существования, и им оно кажется находящимся вне их. До осознания Освобождения, воплощённое существо проходит через страдания. Такова – судьба всех существ. Существо, забывшее свою не отделённость от высшей Сущности, воображает собственные понятия отдельными и реальными и материальными. От одного такого сна оно переходит в другой, пока не оставит понятие "я есть тело".

Рама спросил:

Ты сказал, что все предметы, о которых думаешь как о реальных, становятся и ощущаются как реальные. Скажи, этот бродяга где-то существует?

Васиштха ответил:

Я подумаю и отвечу позже.

Собрание поднялось для дневных молитв.

Васиштха продолжил:

С помощью моего глаза мудрости я пытался найти бродягу. Я вошёл в состояние медитации, чтобы увидеть его. Я искал его в этой Вселенной, но не мог найти.

Затем я проследовал на север к земле Джинов. На вершине муравьиной кучи существует замок, населённый людьми. Там, в собственном домике, находился бродяга, которого зовут Диргхадрша, его голова жёлтого цвета. Он был в медитации. Даже его слуги не входили в дом, боясь нарушить его медитацию. Это был двадцать первый день медитации. Судьба – такова, что это – его последний день.

Хотя с одной точки зрения он находился в медитации только двадцать один день, с другой точки зрения, прошли тысячи лет, потому что таково было понятие, возникшее у него в уме. Я знаю, что такой же бродяга жил в другую эпоху, и даже в ту эпоху он был уже вторым таким бродягой. Я вошёл в сердце этого создания, ища этого третьего бродягу.

Я его нашёл, но не в этой Вселенной. Он был в другой Вселенной, которая, однако, похожа на эту, хотя и создана другим Брахмой. В Сознании были, есть и будут в будущем бессчётные существа. И в нашем собрании есть мудрецы и святые, в которых возникнут понятия о других существах, которые появятся в результате этого. Такова – природа Майи.

Некоторые из этих существ будут сходными с теми, кто их вообразил. Другие будут другими, а третьи будут похожи частично. Такова – Майя, способная запутать даже великих мужей. Но она не существует и не действует здесь, потому что это – только заблуждение, которое заставляет всё это появляться и пропадать. Где – двадцать один день и где – целая эпоха? Даже страшно подумать об играх ума.

Всё это – внешний вид, разворачивающийся, как лотос по утру и показывающий многообразие лепестков внутри своего цветка. Всё это возникает в бесконечном Сознании, Которое – чисто, но тем не менее Его проявления кажутся загрязнёнными. Каждый объект появляется как бы фрагментированным и в конце этого фрагментарного существования он проходит через ещё более странную фрагментацию, и всё это – относительно реально, а не совершенно нереально. Всё это проявляется во всём, Причина – в причине.

Дашаратха сказал:

Скажи, где этот бродяга медитирует, и я пошлю туда своих солдат пробудить его из медитации и привести сюда.

Васиштха ответил:

Тело этого бродяги уже стало безжизненным и не может быть возвращено к жизни. Его индивидуальное сознание достигло просветления и Освобождения, его нельзя заставить испытать снова этот кажущийся мир. Его слуги стоят снаружи, ожидая окончания месяца, чтобы открыть дверь, как он им приказал. Они обнаружат, что он уже оставил тело.

Майя имеет сущность ограниченного и ограничивающих качеств и атрибутов. Её невозможно одолеть непониманием, но знанием Истины её легко пересечь.

Неверное восприятие видит браслет в золоте. Внешний вид становится причиной этого неверного восприятия. Майя – только фигура речи, видимость имеет такое же отношение к высшему Сознанию, как волна к океану. Когда ты видишь Истину, видимость перестаёт быть заблуждением. Из-за невежества, этот долгий сон кажущегося мира кажется реальным, и так появляется индивидуальное сознание. Но когда осознаётся Истина, видится, что всё это является Сознанием.

Каковы бы не были понятия, только бесконечное Сознание проявляется в качестве этого понятия. Эта Вселенная является результатом понятий, которых придерживаются бесчисленные индивидуумы. Изначальное понятие Брахмы ощущается индивидуальными сознаниями как плотная реальность. Но когда ты достигаешь чистоты Сознания, сходной с чистотой Сознания Брахмы, ты видишь всё это – как долгий сон.

Понятие об объекте становится умом и так соскальзывает с осознания бесконечного Сознания. Затем оно ощущает различные ощущения. Но разве этот ум независим от высшего Сознания, разве высшее Сознание не является и Разумом тоже? Индивидуальное сознание, тело и всё остальное являются отражениями, или проявлениями, высшего Сознания. Все эти движения и т. д. случаются в едином бесконечном Сознании, Которое – бесконечно и осознано, движение и т. д. – это воображаемые выражения. Нет ни движения, ни неподвижности, ни единого, ни множественного, есть то, что есть, и оно есть как есть. Многообразие возникает в непробуждённом состоянии и пропадает с началом анализа и наблюдения. Наблюдатель существует вне сомнений, и это и есть Высшее состояние. Спокойствие называется миром, только спокойствие и ЕСТЬ этот кажущийся мир. Невежество – нереально: нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни наблюдения. Ум может воображать дефект у луны, но его, как такового, нет. Бесконечное Сознание имеет только Сознание в качестве своего "тела", или проявления, или формы.

Оставайся всегда твёрдым в этом состоянии свободы от движения мысли, уединись в молчании глубокого сна.

Рама спросил:

Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, и я также слышал о жёстком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?

Васиштха ответил:

Есть два типа мудрых, соблюдающих молчание. Один тип – жёсткий аскет и второй – освобождённый мудрец. Первый укрощает свои чувства усилиями и фанатически погружается в сухие (лишённые мудрости) действия. Освобождённый мудрец знает, что есть что (Истину он знает как Истину, а нереальность – как нереальность), он владеет осознанием Себя и тем не менее ведёт себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молчаливых мудрых.

Описывается четыре вида молчания – 1) молчание речи, 2) молчание чувств, 3) насильственное обуздание, и 4) молчание глубокого сна. Есть ещё одно молчание, известное как молчание ума. Оно, однако, возможно только для умершего, или кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жёсткого молчания. Только четвёртый тип способствует Освобождению. Потому, даже рискуя вызвать гнев и неудовольствие тех, кто практикует первые три типа, я говорю, что в них нет ничего желательного.

Молчание глубокого сна способствует Освобождению. В нём прана, или жизненная сила, не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но и не подкармливаются, восприятие многообразия не выражается и не подавляется, ум не является ни умом, ни не-умом. Нет деления и потому нет усилия его убрать, это называется молчанием глубокого сна, и утвердившийся в нём может медитировать, а может и не медитировать. В нём есть осознание того, что ЕСТЬ как есть и потому есть свобода от сомнений. Это – полная пустота. В ней нет поддержки. Его сущность – спокойствие, о котором нельзя сказать, что оно – реально или нереально. Это состояние, в котором знаешь, что "нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума", в котором знаешь, что "'я' – это идея в этой Вселенной, и всё является Чистым Существованием", это называется молчанием глубокого сна. В этом Чистом Существовании, Которое есть бесконечное Сознание, где "я" и где "другой"?

Рама спросил:

Как начали существовать сто Рудр?

Васиштха ответил:

Бродяге приснились сто Рудр. Что бы ни вообразил в уме тот, чей ум – чист и не загрязнён нечистотой, это они и ощущают как реальное. Какая бы мыслеформа при этом ни возникла в едином бесконечном Сознании, она проявляется.

Рама спросил:

Почему Шива решил появиться как нагой обитатель погребальных мест, с ожерельем из человеческих черепов, вымазанный пеплом и возбуждаемый похотью?

Васиштха ответил:

Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона, эти правила придуманы невежественными людьми. Ум глупца – обусловлен, и если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые не тонут в том, что желательно или нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем и потому что они – пробуждены и бдительны. Мудрец живёт и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события, его действия – чисты и спонтанны (как кокос падает без причинно-следственной связи с садящейся на дерево вороной), или он может ничего не делать.

Так даже члены троицы (Брахма, Вишну и Шива) занимаются воплощениями. В случае просветлённых, их действия находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия "это – моё" и "это – другой". Их действия – чисты, как жар огня.

Пробуждённые, находящиеся в самадхи, и достаточно просвещённые считаются санкхья-йогами. Достигшие состояния Сознания без тела с помощью пранаямы и т. д. называются йога-йогами. Эти две группы по сути – одно и то же. Причина этого кажущегося мира и несвободы есть ум. Оба эти пути приводят к прекращению ума. Поэтому практикой любого пути достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и достигается Освобождение. Это – суть всех описаний путей к Освобождению.

Рама спросил:

Если прекращение движения праны является Освобождением, тогда смерть является Освобождением. И все люди достигают Освобождения после смерти.

Васиштха ответил:

Когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакты с теми элементами, из которых будет сделано следующее тело. Эти элементы являются кристаллами обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей) индивидуального сознания, причин, по которым индивидуальное сознание привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берёт с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания.

Ум не может стать не-умом до того, как эти скрытые тенденции истощат себя и пропадут. Ум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет осознание Себя. Осознанием Себя разрушаются ум и скрытые тенденции, и после этого прана уже не движется. Это является спокойствием. Осознанием Себя осознаётся нереальность концепций об объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции и связь между умом и жизненной силой. Скрытые тенденции составляют ум. Ум является скопищем скрытых тенденций, если тенденции прекращаются, это и есть Высшее состояние. Знание – это знание о Реальности. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является Знанием.

Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение ума – если научиться одному из этих трёх методов, то достигается Высшее состояние. Жизненная сила и ум связаны между собой, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в уме прекращается, прекращается и движение праны. Если ум однонаправленно стремится к Истине, движение ума и потому жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) Сущности себя, высшего бесконечного Сознания. Твой ум будет поглощён бесконечным Сознанием. Тогда и ум и исследование (наблюдение) прекратятся. Оставайся твёрдым в том, что остаётся после этого.

Когда ум не стремится к удовольствиям, он растворяется в высшем Сознании, вместе с жизненной силой. Непонимание является несуществованием, а осознание Себя есть Высшее состояние. Ум является невежеством, когда он кажется реальностью, осознание несуществования есть Высшее состояние. Если ум остаётся сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает изменение, потому что он попробовал Высшее состояние осознания Себя и теперь его не оставит. Даже если ум попробовал это состояние на секунду, он не возвратится в состояние мирского существования. Семя самсары (цикла рождений и смертей) будет прожарено. С этим семенем пропадает невежество и умиротворяются тенденции, достигший этого утверждается в Истине. Он осознал внутренний Свет и остаётся в спокойствии.

То, что называется Мокшей, или Освобождением, – это состояние, когда заканчивается заблуждение с помощью исследования (вопрошания) природы собственного я, когда индивидуальное сознание перестаёт быть индивидуальным сознанием и когда ум становится не-умом. Т. к. чувство собственной важности и другие понятия – нереальны, как вода в мираже, они прекращаются, когда на них направлен свет вопрошания. В этой связи послушай какие вопросы задавал вампир.

В лесах Виндхья жил вампир. Однажды он пожелал утолить голод. Однако он не мог никого убить, даже когда был голоден, если жертва того не заслуживала. Не найдя такого человека в лесу, он пошёл в город и встретился с королём.

Вампир сказал:

Король, я не убью и не съем тебя, если ты того не заслуживаешь. Ты – властитель и выполняешь желания нуждающихся. Исполни моё желание. Я задам тебе несколько вопросов. Дай мне верный ответ.

Что это – за солнце, частицами лучей которого являются эти Вселенные? В каком великом ветре проявляется это великое пространство? Мы бесконечно переходим из одного сна в другой, не теряя собственной природы, но оставляя реалии сна. Что это – за природа? Со ствола бананового дерева можно снимать слой за слоем, пока не достигнешь центра. Что это – за тончайший центр, которого достигаешь, вопрошая о природе этого мира? В каком атоме все эти Вселенные являются ещё более мелкими частицами? В каком таком бесформенном "камне" спрятаны три мира, как невырезанные фигуры? Ответь на эти вопросы. Если ты не ответишь, то ты достоин того, чтобы я тебя съел.

Король ответил:

Эта Вселенная однажды была покрыта многими слоями, как фрукт покрыт кожурой. Была и ветка, на которой висели тысячи таких фруктов. Было и дерево с тысячами таких веток, лес с тысячами таких деревьев, холм с тысячами таких лесов, страна с тысячами таких холмов, континент с тысячами таких стран, планета с тысячами таких континентов, океан с тысячами таких планет, существо с тысячами таких океанов внутри себя и Высшее Существо, Которое носит тысячи таких существ в Своём ожерелье. Есть солнце, в чьих лучах есть тысячи таких Высших Существ, и это солнце освещает всё. Это солнце – солнце Сознания. В свете этого солнца эти Вселенные – лишь пылинки. Из-за света этого солнца все эти вещи кажутся реальными.

В свете высшего Сознания концепции или относительные реальности времени, пространства и движения сверкают как частицы пыли, являясь при этом Сознанием и Интеллектом.

Хоть и кажется, что Природа, или Сознание, переходит из одного мира сна в другой, но Она никогда не оставляет Свою природу и не теряет осознания Себя.

Как ствол бананового дерева чистится слой за слоем, и каждый слой скрывает другой такой же слой, так и этот внешний мир есть Сознание, если внимательно посмотреть и осознать. Это Сознание называется по-разному – Истина, Брахман, Бог и Сознание, и, т. к. Оно – вне любого описания, Его также обозначают, исходя из отрицания – пустота, неописуемость и т. д. Что бы ни ощущалось как реальное, становится реальным. Хотя восприятие определённой формы определяется предыдущим опытом, оно есть чистое Сознание, как банановый ствол есть банановый ствол и каждый его слой – похож на остальные.

Истинная Сущность считается имеющей атомарную природу, потому что Она – тонка и неощутима, но в то же время, т. к. только Она и существует, Она – бесконечна и стоит в начале всего существования. Она – бесформенна, хоть и проявляется в разнообразных формах.

Этот внешний мир есть оболочка, в которую заключена Истина, чистейшее Сознание.

Васиштха продолжил:

Вампир замолчал и задумался. Он забыл о голоде и впал в медитацию.

Вот я и рассказал сказку о вампире, которая иллюстрирует истину о тончайшем бесконечном Сознании. Вселенная – только оболочка или туман, затуманивающий сознание, и её можно убрать поиском истинной Природы. Она – также реальна, как и "тело" вампира.

Выйди за рамки ума с помощью ума. Оставайся спокойным внутри, видя во всём единое бесконечное Существо. Как король Бхагиратха, ты достигнешь невозможного, если сможешь быть твёрдым в знании Истины и если ты будешь выполнять необходимые действия в жизни, ощущая естественный ход вещей.

В ответ на просьбу Рамы, Васиштха рассказал историю:

В незапамятные времена жил король Бхагиратха. Он раздавал подарки скромным и святым и был ужасом для всех нехороших людей. Он беспрестанно трудился, чтобы убрать причины бедности. Когда он был в компании святых, его сердце таяло от блаженства.

Бхагиратха принёс Гангу с Небес на Землю. Для этого ему пришлось примирять богов Брахму и Шиву и мудреца Джахну. Во всём этом он страдал от частых разочарований и огорчений.

Он с детства отличал Истинное от нереального. Однажды он подумал: "Эта мирская жизнь – тупа и бессмысленна. День и ночь сменяют друг друга. Люди повторяют раз за разом одни и те же действия. Я считаю верными только те действия, которые ведут к достижению Того, выше Чего уже нечего достигать, остальное – пустая трата времени". Он пришёл к своему учителю Тритале и взмолился: "Как можно положить конец этим несчастьям и старости, смерти и заблуждениям, которые вызывают всё новые рождения?"

Тритала ответил:

Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомнения кончаются, когда ты погружаешься в спокойствие истинного Я, когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания Того, Что следует узнать. Что же следует познать? Только истинное Я, чистое, природы чистого Сознания, вездесущего и вечного.

Бхагиратха спросил:

Я вроде бы знаю, что это Я – единственно реально, а тело и т. д. – нереально. Но почему же это всё-таки мне понятно не до конца?

Тритала сказал:

Такое интеллектуальное понимание не является настоящим пониманием. Непривязанность к жене, сыну и дому, спокойствие в удовольствиях и неприятностях, любовь к уединению, и знание этого Я – вот это Знание, а всё остальное – заблуждение. Только когда эго истончается, может возникнуть Знание.

Бхагиратха спросил:

Но ведь эго крепко засело в этом теле, как же его выгнать?

Тритала ответил:

Только усилиями и отказом от погони за удовольствиями. И разрушением тюрьмы стыда, фальшивой гордости и т. д. Если ты оставишь всё это и будешь в этом твёрд, чувство собственной важности пропадёт, и ты осознаешь, что ты есть Высшее Существо.

Васиштха продолжил:

Бхагиратха решил выполнить религиозную церемонию в качестве подготовки к отказу от мирской жизни. За три дня он раздал своё имущество в храмы и своим родственникам, хорошим и не очень. Своё королевство он отдал врагам из соседних королевств. Имея на себе только набедренную повязку, он покинул королевство и путешествовал по странам и лесам инкогнито.

Скоро он достиг состояния умиротворения. Случайно по незнанию Бхагиратха вошёл в своё королевство и попросил милостыню у жителей. Они его узнали, поприветствовали и попросили снова быть их королём. Но он ничего, кроме еды, от них не принял. Они печалились: "И это -король Бхагиратха, что за грустная судьба, какое невезение!" Через несколько дней он ушёл оттуда.

Бхагиратха снова встретил своего учителя и они путешествовали вместе, занятые духовными разговорами: "Почему мы всё ещё обременены этим телом? С другой стороны, почему бы и нет? Пусть будет, пока будет". Они не страдали и не впадали в экстазы, и нельзя было даже сказать, что они идут по среднему пути. Даже если боги и мудрецы предлагали им богатство и психические силы, они отклоняли предложения, как сухие травинки.

В одном из царств царь умер без наследника и министры искали преемника. Бхагиратха оказался в то время в царстве. Министры решили, что он – достоин, и окружили его. Бхагиратха сел на царского слона и его скоро короновали. Пока он правил, люди из его предыдущего королевства снова к нему пришли и попросили его править и там тоже. Бхагиратха принял предложение. И так он стал императором мира. Оставаясь в спокойствии, со спокойным умом, свободный от зависти и желаний, он действовал соответственно ситуациям.

Однажды он услышал, что единственным путём удовлетворить души ушедших предков было омовение в водах Ганги. Чтобы принести Небесную реку на Землю, он ушёл в леса для проведения ритуалов, отдав империю своим министрам. Там он помирил богов и мудрецов и принёс Гангу на Землю, чтобы люди могли омываться в святых водах и ублажать своих предков. С этого времени Ганга, украшающая шевелюру Шивы, начала течь на Землю.

Оставайся в спокойствии, как король Бхагиратха. И как Шикхидваджа, откажись от всего мирского. Я расскажу сказку о Шикхидвадже. Жили двое влюблённых, которые переродились позднее из-за своей Любви друг к другу.

Рама спросил:

Как это возможно, что супруги снова рождаются и становятся опять супругами?

Васиштха ответил:

Такова – природа мирового порядка. Некоторые вещи появляются во множестве и потом снова появляются во множестве. Другие рождаются сейчас, хотя раньше никогда не были, или, будучи сейчас, не рождаются никогда более. Другие появляются раз за разом в той же форме, как и были ранее. Это – подобно волнам в океане, среди них есть похожие, и есть не похожие.

В королевстве Малва жил король по имени Шикхидваджа. Он обладал всеми признаками королевского величия. Он был благороден, добродетелен, смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог утвердить независимость и правил королевством с помощью преданных министров.

Началась весна, в воздухе витали запахи. Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Министры поняли состояние сердца короля. Они отправились в королевство Саураштра, чтобы просить для короля руки принцессы. Скоро король Шикхидваджа женился на Чудале.

Шикхидваджа и Чудала настолько любили друг друга, что казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, и они вместе развлекались в садах. Как солнце посылает на землю лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился Любовью к жене и пытался всячески доставить ей удовольствие.

Они делились знаниями и мудростью и таким образом они стали продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвёл в свете сердца другого. Казалось, что Вишну со своей половиной спустился на Землю для выполнения специального предназначения.

Так Шикхидваджа и Чудала наслаждались друг другом много лет, без единого неприятного момента. Но никто не может предотвратить ход времени. Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглёра. Удовольствие, к которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, спущенная с тетивы. Страдания преследуют ум, как гиены преследуют умирающее животное. "Достигнув чего в этом мире, ум не будет более страдать?", – раздумывая таким образом, королевская чета начала изучать духовные тексты.

Они пришли к заключению, что осознание Себя даёт возможность преодолеть страдания. Они посвятили своё сердце и душу осознанию Себя. Они обратились к осознанным мудрецам и поклонялись им. Они постоянно обсуждали осознание Себя и стремились пробудить его друг в друге.

Постоянно раздумывая о методах познания Себя, королева думала:

Я сейчас вижу себя и вопрошаю "кто я есть?" Как может возникнуть невежество и заблуждение? Тело – инертно и, конечно, оно не является мной. Оно ощущается из-за движения мысли в уме. Органы действия – части тела и потому они – тоже инертны. Органы чувств – тоже инертны, потому что они зависят от ума для своего функционирования. Даже ум – инертен. Ум думает и придерживается понятий, но его заставляет так действовать интеллект, который является определяющим агентом. Но даже этот интеллект – инертен, потому что он направляется эго. И даже эго – инертно, потому что оно воображается индивидуальным сознанием, как привидение воображается ребёнком. Индивидуальное сознание – это чистое Сознание, как бы окутанное жизненной силой, и Оно обитает в сердце.

Я осознала, что это – чистое высшее Сознание, существующее как индивидуальное сознание, потому что Сознание осознаёт Себя как объект. Этот объект – несознателен и нереален, и из-за того, что собственная сущность идентифицирует себя с этим объектом, она забывает свою сущность Сознания. Потому что такова – сущность Сознания. Чем Оно считает Себя, будь это реальным или воображаемым, тем Оно и становится, как бы оставляя при этом свою Сущность. Поэтому, хотя моё "я" является чистым Сознанием, оно воображает себя несознательным и нереальным из-за своего восприятия объектов.

Размышляя, Чудала достигла просветления.

Королева воскликнула:

Я достигла того, чего стоит достичь. Теперь это невозможно потерять. Даже ум и чувства – это только отражения Сознания, хотя они – нереальны вне зависимости от сознания. Существует только это высшее Сознание. Это есть Истина, незагрязнённая никакой грязью, всегда – в состоянии равновесия и лишённая эго. Осознанная однажды, Истина сияет постоянно, не закатываясь.

Это Сознание называют по-разному – Брахман, высшее Я и т. д. В Нём нет разделения на субъект и объект и их взаимоотношения (знание). Сознание осознаёт Собственное сознание, его нельзя понять по-другому (как объект осознания). Только это сознание проявляется как ум, интеллект и чувства. Этот кажущийся мир тоже есть только это Сознание, вне Которого ничего не существует. Сознание не претерпевает никаких изменений, единственное очевидное изменение – это иллюзорная форма, которая – иллюзорна и потому – нереальна. В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Ум является океаном и его волны тоже ум. Так возникает в Сознании этот кажущийся мир и они – не отличны друг от друга.

Я есть чистое Сознание, вездесущее и лишённое эго. Для этого Сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно разрушить, потому что Оно – подобно пространству. Его невозможно разрезать или сжечь. Это – Свет осознания, без дефектов.

Я – свободна от заблуждений. Я – спокойна. Все боги, демоны и разнообразные существа по сути не являются сотворёнными, потому как они – не отличны от Сознания. Внешние формы – иллюзорны, как глиняные солдатики являются глиной, а не солдатами.

Кто видит (субъект) и то, что он видит (объект), является одним чистым Сознанием. Как возникло это непонимание, от которого появились концепции "это – единство" и "это – двойственность"? В ком существует это заблуждение? Чьё – оно? Я остаюсь в нирване, без малейшего волнения мысли, осознав, что всё существующее является чистым Сознанием. Нет ни "этого", ни "меня", ни "другого", нет существования или несуществования. Всё это – мир и спокойствие.