Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 51 страниц)

Васиштха ответил:

Всё, что есть здесь, и что кажется миром, является Брахманом, или абсолютным Сознанием. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нём – тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг – Брахман, мои друзья и родственники – Брахман, Брахман – прошлое, настоящее и будущее, всё имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, также Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане Силой Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого Я, Брахман, ненавижу. В этом случае кто кому и что делает?

Состояния ума, такие как привлечение и отторжение, нравится и не нравится, – результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всём, что есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всём, где – радость и где – печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни "меня", ни "другого".

Все объекты этого мира – Брахман. "Я" есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелания, стремления и отвращения – понятия. Тело есть Брахман, смерть – тоже Брахман, и когда они встречаются – есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, и когда они встречаются, и тело испытывает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой. Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), Его суть – неизменна, и нет ни "меня", ни "тебя". Когда волна умирает в воде, ничто не умирает. Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется.

Вода может быть спокойной или взволнованной, также и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова – Его природа. Это глупость и непонимание делят единое на "это сознательное существо", а "это – бессознательная материя", мудрые не придерживаются таких точек зрения. Потому для глупца мир – полон страданий, для мудрого мир – полон блаженства, как для слепого мир погружён во тьму, а кто видит, мир полон света.

Брахман пропитывает всё, потому нет ни смерти, ни того, кто живёт. Волны играют на поверхности океана, и они не рождаются и не умирают. То же происходит с элементами этого создания. "Это – то" и "это – не то" – такие неверные понятия возникают в Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации, также как кристалл отражает разноцветные объекты без мотивации.

Высшее Я остаётся Собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана Сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать "телом" или ещё чем. То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли и чувства и их значения, всё это есть Брахман в Брахмане, бесконечном Сознании. Двойственность видна глазами непонимающих. Разум, Интеллект, Эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть Брахман, удовольствие и боль – просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленные эхо, так же и единое космическое Сознание ощущает множественность внутри Себя, с такими понятиями, как "это – я" и "это – мой ум" и т. д. Единое космическое Сознание видит множественность в Себе, как видящему сон снятся объекты внутри него.

Когда золото не узнаётся, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнаётся Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он – Бог и Брахман, а глупый не узнаёт этой истины, и это неузнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца – это тоже Брахман. Когда золото узнаётся как золото, оно "становится" золотом, когда Брахман узнаётся как Брахман, Он "становится" Брахманом.

Будучи всемогущим, Брахман становится тем, чем пожелает, без мотиваций для этого. Знающие Брахмана заявляют, что Брахман – это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишённое причинной мотивации и неизменяемое.

Когда эта истина не понимается, это проявляется как глупость в глупом, но когда она осознаётся, глупость оканчивается. Когда родственника не узнают, он остаётся чужим, когда он узнаётся, пропадает понятие чужого.

Если ты знаешь, что двойственность – это проявленная иллюзия, ты знаешь Брахмана. Если ты знаешь, что "это – не я", – осознаётся нереальность эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. "Я есть Брахман" – когда осознаётся эта истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом осознании. Когда осознаётся несостоятельность понятий "я" и "ты", возникает осознание Истины и ты осознаёшь, что всё это – Брахман.

Что есть Истина? "Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманиям. Я нахожусь в спокойствии, свободный от страданий. Я есть Брахман", – такова Истина. "Я – свободен от всех недостатков, я есть всё, я не ищу ничего и ничего не покидаю, я есть Брахман", – такова Истина. "Я есть моя кровь, плоть, кость, тело, сознание, ум, я есть Брахман", – такова Истина. "Я есть основа, я есть пространство, я есть солнце и всё пространство, я есть всё здесь, я есть Брахман", – такова Истина. "Я есть травинка, я вся земля, я – пень, я – лес, я – гора и океаны, я – есть Брахман" – такова Истина. "Я есть Сознание, на Которое всё нанизано и благодаря чему все занимаются тем, чем занимаются, я – суть всех вещей", – такова Истина.

Всё существует в Брахмане, все вещи выходят из Него, всё есть Брахман, Он – вездесущ, Он – единое Я, Он – Истина.

Это – вездесущая Истина, Которая есть чистое Сознание, лишённое объективизации, и Её называют Сознанием, высшим Я, Брахманом, Существованием, Истиной, Порядком, а также чистым Знанием. Оно – чисто, и в Его свете все существа знают себя. Я есть Брахман, Который чистое Сознание, Которое остаётся после того, как отметаются Его проявления в виде ума, интеллекта, чувств и других таких понятий. Я есть нерушимое Сознание, или Брахман, в Чьём свете проявляются элементы и Вселенная. Я есть Сознание, или Брахман, искры от Которого постоянно рассыпаются, разнося отражённое Сознание по Вселенной. Видимое чистым умом, Оно выражается в молчании. Хоть и кажется, что Оно занято ощущениями эгоизма разнообразных существ, получающих своё существование от Него, тем не менее, Оно не достигается чувствами и не затрагивается ими. Хоть Оно и является источником счастья и наслаждения, Его природа – похожа на глубокий сон, свободный от многообразия, спокойный и чистый. В субъектно-объектных взаимоотношениях и последующем ощущении удовольствия ощущается только мельчайшая доля блаженства Брахмана.

Я есть Брахман, свободный от неправильных понятий удовольствия и боли, и т. д., и потому чистый, я есть Сознание, в Котором есть истинное и чистое ощущение. Я есть это чистое Сознание, в Котором Интеллект работает без вмешательства мыслей. Я есть тот Брахман, Который есть Энергия, функционирующая в элементах (земля, вода, огонь и т. д.).

Я есть Брахман, Который осознаётся, когда ты выходишь за рамки возбуждения от получения желаемого, и депрессии от того, что не получил того, чего хотел. Когда сияет солнце и всё в мире становится видимым в этом свете, я есть чистое Сознание, Которое объединяет и то, и другое, и Которое есть суть света и освещённого предмета. Я есть это чистое Сознание, или Брахман, Который существует, не прерываясь во время бодрствования, дрёмы и глубокого сна, и которое затем является четвёртым состоянием, или Истиной.

Как одинаков – вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, также и Сознание, обитающее во всех существах, – едино, и я являюсь этим Сознанием. Я есть эта Энергия, Которая больше Вселенной и меньше атома и потому невидимая. Я есть Сознание, существующее повсюду, как масло в молоке, и Чья природа есть ощущение.

Как все золотые украшения являются золотом, так Я есть чистое Сознание в этом теле. Я есть высшее Я, находящееся во всех существах, внутри и вовне. Я есть это Сознание, Которое отражает все ощущения, не претерпевая изменений, и не затрагиваясь нечистотой.

Я приветствую это Сознание, Которое воздаёт результаты мыслей, свет Которого светит во всём, что светит, высшее достижение, это Сознание пронизывает всё, всегда бодрствующее и сознательное, вибрирующее постоянно во всём и всегда однородное и спокойное, как если было бы погружено в глубокий сон, оставаясь бодрствующим. Это Сознание есть Реальность, дающая всему индивидуальные характеристики и Которое, хоть и столь близко каждому, тем не менее далеко, потому что недостижимо чувствами и умом. Непрерывное и однородное в бодрствовании, сновидении, глубоком сне и в четвёртом состоянии сознания, Оно светит, когда мысли прекратились, когда прекратились возбуждения и когда прекратились раздражение и недовольство. Я приветствую это Сознание, свободное от желания и эго, и Которое не может быть разделено на части.

Я достиг этого Сознания, Которое находится во всём, и, являясь всем, тем не менее, находится вне многообразия. Это – космическая Сеть, в Которую, как птицы, пойманы бесчисленные существа, в Ней проявляются все миры, хотя ничто никогда не случалось. Это Сознание является Сущностью существования и несуществования, и там находится всё прекрасное и божественное. Оно играет роли всех существ и Оно является источником нежности и спокойствия, оставаясь при этом единым и свободным. Это есть Жизнь во всех существах, Нектар, Который никто не может украсть, вечно существующая Реальность. Это – Сознание, Которое отражено в ощущениях органов чувств, но тем не менее лишённое их, и Его невозможно этими органами ощутить. В Нём все существа наслаждаются, хоть Оно есть Блаженство, лишённое приукрашений и славы. Хоть и кажется, что Оно делает всё, на деле Оно не делает ничего.

Всё это есть "Я" и всё это – моё. Но я не не есть и я не являюсь чем то, отличным от "Я". Я осознал это. Пусть этот мир будет, чем угодно – иллюзией или материальностью, я – навсегда свободен от страданий.

Осознав Истину, мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от обусловленностей и потому не искали и не отвергали ни жизнь, ни смерть. Они оставались непоколебимыми в своём ощущении Истины, как ещё одна гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, посещая леса, острова и города, они путешествовали на Небеса, как если бы они были ангелами или богами, они побеждали своих врагов и правили как императоры, они занимались разными делами в соответствии с предписаниями Писаний, потому что они осознали, что такое поведение – правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни, они посещали сады и их развлекали нимфы. Они выполняли обязанности семейной жизни. Они даже участвовали в войнах. Они оставались в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли спокойствие и рассудительность.

Их ум находился в состоянии саттвы, или божественности, и потому был свободен от заблуждений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хоть они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды. Они не пускались в празднословия и гордыню, когда побеждали врагов, и не расстраивались, когда побеждали их. Они занимались естественными активностями, позволяя действиям идти самим.

Следуй их примеру. Пусть твоё эго будет неэгоистичным и пусть подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое Сознание есть единая Истина, и Оно принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным. Потому живи непривязанным ни к чему здесь.

Рама сказал:

Благодаря тебе я пробуждён к Реальности. Моё непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Я нахожусь в состоянии освобождённого ещё в этой жизни. Расскажи теперь, как достигается состояние Освобождения контролем над жизненной силой (праной) и уничтожением самоограничений, или обусловленностей.

Васиштха продолжил:

Йогой называется метод, которым прекращается цикл рождений и смертей. Это – выход за границы ума и он бывает двух видов. Осознание Себя – один вид, ограничение жизненной силы – второй. Однако так сложилось, что под йогой подразумевается только второе. Тем не менее, оба метода приводят к одному результату. Для некоторых осознание Себя через познание – трудно, а для других – трудна йога. Но моё убеждение, что путь через познание (вопрошание) – прост для любого, потому что осознание Себя является постоянно присутствующей Истиной. Я теперь опишу метод йоги.

В бесконечном и неделимом Сознании, в одном из Его углов есть мир, похожий на мираж. Там обитает Брахма, как Причина того мира. Я – его сын, рождённый из ума. Однажды, когда я был в чертогах Индры, я слышал от Нарады истории долгоживущих существ. В одном из разговоров, Шататапа сказал:

"В одном из уголков горы Меру растёт дерево Чута, исполняющее желания. Его листья сделаны из серебра и золота. На этом дереве живёт ворон Бхушунда, свободный от желаний и отвращений. Никто на Земле и в Небесах не жил дольше, чем он. Он – не только долгожитель, но и просветлённое и мирное существо. Если кто-либо из вас может жить, как этот ворон, это было бы прекрасной и заслуженной жизнью".

Я услышал эти слова и отправился искать Бхушунду. Скоро я достиг этого пика на горе Меру, где жил Бхушунда. Гора была исполненной света, как йог, открывший в своих практиках свой портал на макушке головы. Гора достигала небес.

Здесь я увидел дерево Чута, чьи цветы и листья блистали, как драгоценные камни. Верхушкой оно задевало небеса. Небесные существа, жившие в его кроне, наполняли воздух своими песнями. Мудрецы, которые могли принять форму, которую пожелают, тоже жили в этом дереве. Это было дерево необъятных размеров.

Я видел разных птиц, живущих на дереве, я даже увидел лебедя, на котором ездит Брахма. Я видел птицу Шуку, на которой летал бог огня, и которая изучила все Писания. Я видел павлина и других птиц. С большого расстояния я увидел ворон и среди них Бхушунду, сидящего в спокойствии и умиротворении. Он был прекрасен, светел и блаженен.

Это был долгожитель Бхушунда. Он пережил несколько циклов творения мира. Он помнил даже тех, кто жил многие тысячелетия назад. Он был молчалив. Он был свободен от понятия "я" и "моё". Он был другом и родственной душой для всех.

Я опустился перед Бхушундой. Он знал, что я – Васиштха и поприветствовал меня. Силой своих мыслей он материализовал цветы, которыми меня осыпал. Он усадил меня рядом с собой и сказал:

"Это – великая благодать, что после столь долгого времени ты почтил меня своим визитом. В нектаре твоего присутствия мы ожили, как дерево. Ты – величайший из тех, кому следует поклоняться, и ты пришёл сюда потому, что я накопил достаточно благости. Скажи причину своего визита. Очевидно, в твоём сердце сияет свет Знания, зажжённый постоянными и интенсивными вопрошанием о природе этого мира. Что за цель у твоего визита? Ага, по виду твоих благословенных ног я думаю, что угадал твою цель. Ты пришёл сюда в поисках секрета долгожительства. Но, тем не менее, я хотел бы услышать о твоей цели от тебя".

Я ответил: "Ты – благословен тем, что наслаждаешься окружающими тебя спокойствием и блаженством, и тем, что ты владеешь величайшей мудростью и тем, что ты не пойман в сети иллюзии мира. Расскажи о себе.

В каком клане ты родился? Как ты просветлел и узнал то, что достойно знания? Каков – твой возраст сейчас? Помнишь ли ты что-нибудь из своего прошлого? По чьёму желанию ты живёшь столь долго и почему на этом дереве?"

Бхушунда ответил:

Т.к. ты спрашиваешь обо мне, я отвечу на все твои вопросы. История, которую я тебе расскажу, такая вдохновляющая, что она разрушит грехи всех, кто слушает и рассказывает её.

Бхушунда начал рассказ. Его слова были многозначительны и вежливы. Они имели огромную силу, ибо он поднялся выше своих желаний и погони за удовольствиями. Его сердце было чисто, потому что было наполнено. Он знал рождения и уничтожения миров. Его слова были сладки, и у него было достоинство Брахмы. Его слова были похожи на нектар, и они звучали так:

В этой Вселенной есть великое божество Хари, бог богов, которому поклоняются все боги на Небесах. Ганга течёт с его волос, на его голове горит луна, кобра обвилась вокруг его шеи, лишённая яда нектаром света луны. Его единственная одежда – священный пепел, размазанный по всему телу. Он живёт на кладбищах и местах кремации, носит ожерелье из черепов, и змеи – его амулеты и браслеты.

Взглядом он уничтожает демонов. Он заботится о благе Вселенной. Горы и холмы, навечно погружённые в медитацию, – его символы. Ему служат гоблины с головами и руками как бритвы, и с лицами медведя, верблюда, мыши и т. д. У него три светящихся глаза. Гоблины поклоняются ему. И богини, питающиеся существами четырнадцати миров, танцуют перед ним.

Эти богини живут в горах, в космосе, в разных мирах, на местах сожжения и в телах разных существ. Их лица похожи на лица различных животных. Из этих богинь, есть восемь самых главных, их зовут Джая, Виджая, Джаянти, Апараджита, Сиддха, Рактта, Аламбуса и Утпала. Самая знаменитая из них – Аламбуса. Она летает на синей вороне.

Однажды эти богини собрались вместе, помолились и начали гадания. Скоро их состояние напоминало опьянение, и они начали обсуждать, почему Хари относится к ним с высокомерием. Они решили, что покажут ему свою силу, чтобы он не зазнавался. Они околдовали своими чарами Уму, спутницу Хари, и утащили её. Потом богини пели и танцевали в экстазе, некоторые напились, некоторые смеялись, рычали или бегали, некоторые упали и некоторые ели мясо. Эти богини вызвали переполох и беспорядки в мире.

Пока они развлекались и радовались своей проделке, животные, на которых они ездят, тоже напились и начали танцевать. Лебедыни танцевали с вороной Чандой, и во время танца их обуяла похоть. Одна за одной они спаривались с Чандой, потому что они были пьяны и ничего не соображали. А потом они понесли.

Когда богини поразвлекались, они пошли к Хари и предложили ему тело Умы, которое они превратили в еду своим колдовством. Хари видел всё насквозь и рассердился на их проделки. Потом богини возвратили Уму в прежнее состояние, отдали Хари, и вернулись в свои миры. Лебедыни, на которых ездила богиня Брахми, рассказали ей о том, что случилось.

Брахми сказала: "Из-за своей беременности, вы не можете выполнять свои обязанности, поэтому пока идите, куда хотите". Богиня задумалась.

Лебедыни через некоторое время отложили 21 яйцо и высидели их. Так родился 21 птенец в семействе вороны Чанды. Вместе с нашими матерями, мы поклонялись Брахми. По её милости мы достигли Знания и просветления. Потом мы пришли к нашему отцу, который обнял нас.

Чанда сказал: "Дети, вырвались ли вы из сетей мира, обломав оковы тенденций и воображаемых ограничений? Если нет, то пойдёмте к богине, чьей милостью вы сможете обрести мудрость".

Мы ответили: "Папочка, мы знаем то, что следует знать, милостью богини Брахми. Теперь мы ищем безлюдное место для обитания".

Чанда сказал: "Есть такая гора Меру, поддерживающая четырнадцать миров и существ, живущих в них. Там живут все боги и мудрецы. На этой горе есть дерево, исполняющее желания. На одной из ветвей я построил гнездо, пока моя богиня Аламбуса была в медитации. Оно – замечательно и прекрасно во всех отношениях. Детишки, отправляйтесь к этому гнезду и живите там. Препятствий к этому не будет".

Мы пришли сюда и начали жить в том гнезде.

Некогда здесь был целый мир, и мы были тому свидетелями.

Васиштха спросил:

Что же случилось с твоими братьями, тут я вижу только тебя?

Бхушунда продолжил:

С тех пор прошло много времени и, каждый в своё время, мои браться оставили своё физическое существование и отправились на Небеса бога Шивы. Ведь каждый долгожитель, даже святой и блаженный, со временем подходит к смерти.

Васиштха спросил:

Как же так получилось, что ты оказался не подвержен ни огню, ни ветру, ни теплу и ни холоду?

Бхушунда продолжил:

Конечно, воронье тело считается презренным и несчастным с точки зрения людей, хоть Создатель с избытком даёт всё для жизни даже вороны. Но мы оставались погружёнными в блаженство и потому выжили даже в худших переделках. Мы оставались погружёнными, оставив бесполезные дела, от которых страдают тело и ум. Для этого физического тела нет страданий ни в жизни, ни в смерти, поэтому мы оставались как мы есть, не ища ничего другого, кроме того, что уже есть.

Мы видели судьбы миров. Мы больше не идентифицируем себя с телом. Зная свою Сущность и оставаясь на этом дереве, я видел, как проходит время. Практикуя пранаяму, я вышел за границы временных ограничений. Поэтому в своём сердце я – спокоен и умиротворён, и меня не затрагивают события этого мира. Пропадают ли все существа вокруг, или появляются – мы ничего не боимся. Даже если все создания этого мира войдут в океан смерти, мы сидим на берегу этого океана и потому нас это не затрагивает. Мы ничего ни принимаем, ни отвергаем, мы кажемся чем-то, но мы не являемся тем, чем кажемся. Так мы и сидим на этом дереве.

Хоть наши занятия и – разнообразны, мы не тонем в условностях, и мы не теряем контакт с Реальностью.

Тот нектар, для которого боги взбивали океан, – ничто по сравнению с блаженством от присутствия таких мудрецов, как ты. Нет ничего выше и почётнее компании мудрецов, свободных от желаний и стремлений. Хоть я и достиг уже Знания, я считаю, что моя жизнь только сейчас приобрела смысл, потому что сегодня я увидел тебя и насладился твоей компанией.

Это дерево, исполняющее желания, не колышется от природных катаклизмов или катаклизмов, вызванных действиями живых существ. Было несколько таких событий, когда демоны пытались уничтожить или покорить Землю, а также когда Бог вмешался и спас Землю от демонов. Дерево было не подвержено всему этому. Даже наводнение и жар солнца, сопровождавшие разрушение Земли в конце космического цикла, не смогли задеть это дерево. Поэтому все, кто живут на этом дереве, также избежали разрушения, дьявол имеет власть над теми, кто живёт в не благословенных местах.

Васиштха спросил:

Но как же ты пережил конец жизни космоса, когда всё разрушается?

Бхушунда ответил:

В это время я покидаю это гнездо, как неблагодарный человек покидает своего друга. Потом я объединяю своё Сознание с космическим пространством, свободный от мыслей и ограничений ума. Когда двенадцать космических солнц поливают невыносимым светом это творение, я практикую варуни-дхарану и меня ничто из этого не касается (практика варуни-дхараны – объединение с Варуной). Когда ветер дует с такой силой, что вырывает с корнем даже горы, я практикую парвати-дхарану и меня не касается разрушение (Парвата – гора, парвати-дхарана – объединение с горой). Когда Вселенная наполняется водами космического разрушения, я практикую вайю-дхарану и разрушение меня не касается. Потом я остаюсь как бы в глубоком сне, пока не наступает новый космический цикл. Когда новый Создатель начинает создавать новый мир, я снова начинаю жить в этом гнезде.

Васиштха спросил:

Почему же другие не могут сделать того, что сделал ты?

Бхушунда ответил:

Нельзя выйти за грани желания Высшего Существа – только по этому желанию я такой, какой я есть, а остальные – таковы как они есть. Никто не может измерить и вообразить то, что должно быть. В соответствии с природой каждого существа, случается то, что должно случиться. Поэтому в соответствии с моей силой мысли или концепцией, это дерево находится здесь в каждом цикле творения.

Васиштха спросил:

Ты живёшь так долго, что наверное достиг окончательного Освобождения. Ты – мудр, смел и великий йог. Расскажи, какие необычные события ты помнишь из этого или предыдущих циклов творения.

Бхушунда сказал:

Я помню, что однажды на этой Земле не было ни деревьев, ни растений, ни даже гор. В течение одиннадцать тысяч лет Земля была покрыта лавой. В эти дни не было ни дня, ни ночи в районе ниже полярного, а на остальной земле не светила ни луна, ни солнце. Только половина полярной области была освещена.

Тогда демоны правили Землёй, они были глупы, мощны и богаты. Земля была их игровой площадкой.

Вся Земля кроме полюса была покрыта водой. Затем, в течение очень долгого времени, вся Земля кроме полюсов была покрыта лесами. Потом поднялись горы, но людей всё ещё не было. Десять тысяч лет Земля была покрыта трупами демонов.

Однажды боги, которые жили на Небесах, пропали из вида от испуга. И тогда Земля стала как бы одной горой. Я помню много таких случаев, но расскажу о том, что – важно.

Во время моей жизни я видел появление и пропажу множества Ману. Однажды на Земле не было ни богов, ни демонов, но было одно светящееся космическое Яйцо. В другое время Земля была населена церковными служителями, любившими выпить, слугами, смеявшимися над богами и женщины тогда имели много мужей. Я помню и другое время, когда Земля была покрыта лесами, океаны не существовали даже в воображении, и люди возникли сами собой. В другое время не было ни гор, ни земли, боги и мудрецы жили в воздухе. Ещё в другое время не было ни богов, ни мудрецов и везде была темнота.

Сначала возникает понятие о создании. Потом свет и разные деления возникают во Вселенной. Потом один за другим возникают разные существа, звёзды и планеты.

В разные времена Вселенные создавались разными богами, иногда это был Вишну, иногда – Брахма и в другое время это был Шива.

Конечно я помню мудрецов, как ты, богинь, демонов, королей недавнего и давнего прошлого. Уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рождён воздухом, однажды – ветром, водой, горой и огнём.

Всё, случившееся в этом цикле, также случилось в трёх предыдущих циклах. Но я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, провозглашавшие Истину и открывающими Веды. Снова и снова создавались Писания.

Чтобы уничтожить демонов, Вишну родился снова, как Рама – и он был рождён одиннадцатый раз. И Вишну родится как Кришна шестнадцатый раз.

Но всё это, как есть, – иллюзия, мир, как таковой, не есть реальность. Он кажется реальным заблуждающемуся уму. Он возникает и пропадает во мгновение ока, как рябь на воде. Три мира были похожи в какое-то время, а в другие были непохожи. Из-за этих различий, в каждое время у меня новые друзья, родственники, слуги и места обитания. Иногда я живу в Гималаях, иногда – в Малаях и иногда я живу в этом гнезде.

Даже направления меняются время от времени. Т. к. я – единственный, кто переживал ночь Брахмы, я знаю истину об этих изменениях. В зависимости от положений полюсов и движения звёзд, солнца и луны, определяются направления севера и юга. Когда это изменяется, изменяются и направления. Но я знаю, что этот мир – ни реален, ни нереален. Единственная Реальность – это движение Энергии в космическом Сознании. Из-за неверного понимания это кажется созданием и разрушением мира, и такое неверное понимание вызывает непонимание взаимоотношений и обязанностей. В некоторые времена сын ведёт себя как отец, друг – как враг и мужчина – как женщина. Иногда в "тёмные времена" люди ведут себя, как в "золотой век", и наоборот.

Васиштха спросил:

Как случилось, что твоё тело не подвержено смерти?

Бхушунда ответил:

Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств и кто не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто – не отравлен завистью, чьё тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, кто – прочен и непоколебим в своём осознании Брахмана и чей ум не прыгает, как обезьяна.

Эти пороки даже не приближаются к тому, чьё сердце находится в состоянии блаженства, гармонии и спокойствия. И болезни тела и ума не могут напасть на него. Его осознание не поднимается и не опускается ни в глубоком сне, ни в состоянии бодрствования. Тот, чей ум и сердце успокоены, не подвержен порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдаётся и ничего не накапливает, хоть он постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен порокам. Радость и счастье и лучшие качества стремятся к нему.

Поэтому каждый должен осознать Истину, свободную от глупостей и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в Истине, Которая – сладка в начале, середине и конце.

Компания богов, демонов, или небесных существ не даёт нескончаемого счастья. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в Небесах, ни на Земле, ни даже в преисподней, нигде в этом творении. Действия связаны с болезнями и разными видами несчастья, здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Такое счастье нельзя найти в ощущениях любых органов чувств, ибо их ощущения имеют начало и потому будут иметь и окончание.

Ни власть над миром, ни достижение божественных форм, ни изучение Писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожительство или смерть, ни рай и ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого.

Лучшее из всех состояний есть видение единого бесконечного Сознания. Созерцание бесконечного Сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения. Это созерцание – не умствование. Оно – просто для таких как ты, но оно – трудно для меня.

Но такое созерцание Сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них – сосредоточение на жизненной силе, или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я занимаюсь таким созерцанием.

Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и осознание Истины.

Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной, она даёт возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище перевариваться и выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции – прана и апана, сверху и снизу, и я – привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце, как солнце и луна, подобным колёсам ума, который сторожит город тела, любимым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном Сознании.

Наблюдающий прану и апану не рождается снова в этом мире и освобождается от привязанностей.

Прана находится в постоянном движении внутри и вовне тела, прана – это та жизненная сила, которая находится в верхней части. Апана всегда находится в движении внутри и вовне тела, но она обитает в нижней части. Выслушай рассказ о практике продления или контроля этой жизненной силы, что способствует благу того, кто спит или бодрствует.