Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 51 (всего у книги 51 страниц)

Это Сознание замышляет тело и осознаёт тело. Это Сознание осознаёт тело, а не наоборот. В начале творения не было ничего и было только Сознание, и потому видимость мира возникла в этом Сознании, подобно сновидению. Каким задумывает мир Сознание, тем он и становится. Что ещё есть этот мир? Т. к. мир есть Сознание, или Брахман, это и провозглашается Писаниями.

Однако, как лягушки в колодце, глупые и невежественные люди основывают своё понимание на ощущениях момента и, из-за своего искажённого понимания, заблуждаются и думают, что тело является источником ощущений и осознания. Но мы не имеем с ними ничего общего. Каким бы интеллигентным не был человек, если он не способен прекратить чьи-то сомнения, такой человек является невежественным. Если сознание является одной из характеристик тела, тогда почему труп не ощущает ничего?

Истина – противоположна. Это – сознание Брахмана, бесконечное Сознание, проявляется как эта Вселенная, как объект сновидения появляется в твоём сознании. Брахман есть бесконечное Сознание, Он воображает этот город сновидения, который является космической Персоной. Эта космическая Персона является создателем Брахмой и тоже состоит из чистого Сознания, хоть и известна как эта Вселенная.

Что было задумано в сноподобном создании Брахмы, то и ощущается здесь так. Так это тело имеет два состояния – живое и мёртвое. Также это творение появляется и пропадает. Оно не имеет другой причины кроме Брахмана, и потому оно есть Брахман. Существует ли тело или не существует, это Сознание ощущает то, что Оно осознаёт где и как угодно, до и после "смерти". Только Сознание придумывает "другие миры" и ощущает их таковыми.

Ошибочное ощущение не прекращается, пока человек не приходит к верным способам освобождения и не достигает пробуждения, когда прекращается умственная обусловленность и сознание становится необусловленным.

Что бесконечное Сознание задумывает, то Оно и переживает. Также проклятья и благословления получают свою силу от бесконечного Сознания. Из-за соответствующей концепции, возникшей в Сознании, разрешения и запреты получают свои силы и авторитет.

Т.к. воплощённое существо в этом мире не может понять, что существовало до начала этого творения, говорят что до этого было несуществование. Однако, существование и несуществование, создание и разрушение – подобны открыванию и закрыванию глаз бесконечного Сознания. Такова – природа бесконечного Сознания, что создание возникает и пропадает постоянно, как когда ты видишь сны, ты строишь и разрушаешь свои умственные образы во мгновение ока. Однако, всё это – только образы, возникающие в бесконечном Сознании. Оно ничего не делает.

Т.к. бесконечное Сознание существует повсюду и всегда, для Него нет препятствий и Оно может создавать любой образ, где угодно и когда угодно. Разрешения и запреты существуют только для сохранения социальной структуры общества. Но, т. к. они установлены в Сознании, они способны принести свои результаты, даже когда человек покидает этот мир.

Брахман ни воплощается, ни пропадает. Но когда в Нём возникают субъектно-объектные отношения, тогда говорят, что Он создаёт, и объект называется творением. Когда Брахман убирает это отношение и существует в Себе Сам Собой, тогда говорят, что Брахман существует как бесконечное Пространство и наивысшее Спокойствие. Эти два (существование и несуществование отношений) – естественно для Брахмана, как движение и неподвижность – естественны для ветра.

Старость, смерть и т. д., а также деления времени, возникают в бесконечном Сознании раз за разом, как образы возникают в твоём сновидении один за другим. Также и травы и лекарственные растения, а также разнообразные объекты появляются в трёх мирах. Только единое бесконечное Сознание появляется как это многообразие из-за образов, возникающих в Нём. Однако всё это – сияние Брахмана.

Ты упомянул случай, когда чьи-то друг и враг молятся для противоположных результатов в святом месте. Всё это предопределено бесконечным Сознанием в начале. Святость мест и благочестивое поведение позволяют человеку обрести благодать или исполнить желание в таких местах. Даже если он был грешником, груз его греха или облегчается или убирается благодатью подобных мест. Если однако вес греха намного меньше силы благодати, тогда грех стирается. Если их силы – одинаковы, тогда возможно появление двух тел в сознании для отработки греха и благодати.

Какие бы понятия ни возникли или уже существуют в бесконечном Сознании, они определяют эффекты благодати или греха. Я, ты и всё это управляются образами, которые существуют в бесконечном Сознании, касаются ли эти образы благодати или грехов.

Умирающий думает, что он умирает, и остальные плачут по нему. Так же и идеи о смерти и похоронах и т. д. возникают в тех, кто плачет по умершему родственнику. Умирающий продолжает видеть мир как он ему кажется, но другие (враги, молившиеся о его смерти) думают, что он умер, а третьи (друзья, молившиеся о его благополучии) думают, что он достиг бессмертия. Так удовлетворяются все стороны. Три мира являются иллюзорными результатами заблуждения, но в них нет разделений и противоречий. Есть ли что невозможное в иллюзии?

Король спросил:

Как бесформенные благодати и недостатки могут создать тело?

Васиштха ответил:

Вселенная является сновидением Брахмана, что – в Нём невозможного? В сновидении можно стать миллионером, также, когда бесконечное Сознание начинает видеть "сны", Оно становится тысячью разных вещей. Также тысяча становится Одним, как во время глубокого сна без сновидений. Поэтому невозможно сказать, что есть что-то невозможное, или сказать, что здесь что-то случается. Что ощущается, есть то, как оно ощущается, поэтому знающие Истину не видят противоречий или невозможности, чего угодно. Такие рассуждения о том, что – возможно и что – не возможно имеют смысл, если они относятся к Реальности, но т. к. этот мир является иллюзией, или долгим сновидением, такие рассуждения не имеют смысла. В сноподобной реальности, единственным критерием являются "ощущения", что ощущается, то ощущается, как реальное. Что существует здесь, находится в соответствии с образом, возникшим в бесконечном Сознании.

Я теперь расскажу, почему сотня лун не появляется в небе, когда сотня людей медитирует и молится "пусть я буду луной". Они не появляются в этом определённом небе и не касаются определённой луны. Один человек не может попасть в сновидение другого. Каждый имеет собственный мир-сновидение и в этом сноподобном мире он становится луной. То же происходит с другими людьми, которые хотят определённую женщину своей женой. Результат такой молитвы отражается в каждом сознании, и каждый ощущает это, как если бы это было реальным. Всё это – воображение, и есть ли что-нибудь невозможное для воображения?

Также человек ощущает результаты своего милосердия и т. д. в других мирах. Такое милосердие и т. д. создаёт образ в его сознании и сознание воображает, что в другом мире оно ощущает результаты этого милосердия. Мудрые придерживаются подобной точки зрения.

Король спросил:

Как появляется это тело?

Васиштха ответил:

То, что ты называешь телом, не существует в глазах мудреца. Это – только Брахман. Даже слово "сон" используется для иллюстрации истины об иллюзорности кажущегося мира, в бесконечном Сознании нет никакого "сновидения". Нет ни тела, ни сна в Нём, нет ни пробуждения, ни сна, ни сновидения. Что есть – Пустота, Ничто, АУМ(ОМ). Достаточно даже таких описаний.

Между "тем" и "этим" есть тело Сознания, это – единство и многообразие. Наполненность (бесконечность) расширяется в Бесконечность, и только Бесконечное существует как этот мир. Он кажется существующим, но он – не то, чем он кажется. Где Сознание подумает о создании, там создание и кажется существующим. Неделимое Сознание существует повсюду, и всё это тоже является созданием. Всё это – Брахман, или бесконечное Сознание, Которое ещё называется творением.

Это не может быть по-иному. Всё остальное является невежеством и искажением. Это – ощущение всех в этом мире, это провозглашают Писания и Веды. Когда осознаётся эта истина, это осознание становится Брахманом и Вселенная осознаётся не отличной от Брахмана. Моя точка зрения согласуется с жизненным опытом и словами Писаний. Она способствует Освобождению здесь и сейчас и потому является наилучшей. Когда истина о дереве самсары осознаётся, возникает осознание, что "я есть три мира" и наступает Освобождение. Видимая Вселенная остаётся тем, какая она есть, но она перестаёт быть объектом сознания, она сливается с бесконечным Сознанием.

Рама спросил:

Кто такие – совершенные мудрецы, небожители, смерть, создатель, божества и их миры?

Васиштха сказал:

Каждую ночь и каждый день, перед тобой, позади тебя и над собой ты видишь миры этих мудрецов и остальных. Ты видишь их, если ты желаешь их видеть, и не видишь, если нет. Если человек не практикуется в искусстве видения их, они кажутся далёкими. Эти миры являются тонкими и сверхнатуральными и всё пространство – полно ими.

Как этот мир – иллюзорен и воображаем, таковы – же и эти миры небожителей и мудрецов. Своей психической энергией они делают свои миры стабильными, как и ты можешь создать и укрепить мир своего воображения, или фантазии, постоянной медитацией на нём. Миры некоторых – стабильны и устойчивы, для других это – сложно. Вселенная наполнена бесконечным Сознанием и Вселенная является теми образами, которых придерживается Сознание.

Вселенная не была создана чем-то или из чего-то ещё, нет такой причины даже в начале творения. Она является тем, какой образ возник в Сознании. В собственном воображении возникает гора, хотя этой горы нет. Такова – природа и этого кажущегося мира. Поэтому знающие это живут здесь, как если бы они были ходячими деревьями.

Вселенные, возникающие в Брахмане, существуют в Нём, не отличаясь от Него, как волны существуют в океане и не отличаются от него. Хоть эта Вселенная кажется долго существовавшей, и хоть она кажется функциональной реальностью, всё же она есть чистое Ничто и не более реальна, чем воздушный замок. Хотя люди ощущают её существование, она не существует, также, как человек может увидеть во сне свои похороны. Нереальное кажется реальным. Реальность и нереальность мира являются двумя аспектами Высшего Существа. Даже концепция Высшего Существа является только концепцией. Пусть это будет таким образом или пусть истина отличается от этого. Есть ли нужда быть сбитым с толку и смущённым? Оставь погоню за результатами действия. Ты – просветлён. Не затрудняй себя бессмысленными погонями.

Брахман считает Cебя бесконечным Пространством, потому что Брахман является бесконечным Сознанием. Это бесконечное Пространство является космической Персоной, в Которой существует этот мир. Но всё это не отличается от Брахмана и потому всё это есть Брахман. Этот кажущийся мир является иллюзией, хоть и видится как реальность, как вода в мираже – нереальна и иллюзорна, хоть кажется существующей.

Рама спросил:

Когда Брахман не считает Себя таковым.

Васиштха сказал:

В Брахмане, бесконечном Сознании, образ творения существует даже сейчас. Однако, хоть это – верно, что это творение и нетворение существуют в Брахмане всегда и везде, они не существуют независимо от Него и потому с другой точки зрения они не существуют. Т. к. это творение не отличается от Брахмана (как движение и ветер), Брахман не знает его как объект. Потому творение не имеет начала и конца и всё это есть Брахман.

Когда ты не пробуждён и ощущаешь пробуждение слушанием этих слов, ты ощущаешь двойственность, или множественность, в том, что есть недвойственный Брахман. Ничто не существует здесь и потому здесь нет концепций об объектах, нет ничего иного, кроме Сознания, и Сознание не замышляет объекта. Что кажется тремя мирами, кажется всегда, но это Брахман, в Котором нет множественности. Только пока ты неполностью пробуждён, ты ощущаешь кажущуюся множественность. Когда ты полностью просветлён, тебе не нужны будут ни Писания, ни инструкции и ты не будешь ощущать двойственность, или множественность, основанную на понятии "себя".

Рама спросил:

Что случается, когда понятие "себя" возникает в Высшем?

Васиштха ответил:

Когда понятие "я" возникает в Сознании, концепция о бесконечном Пространстве возникает с ним, и из неё возникает временно-пространственный континум и из него, разделение и множественность. Поэтому здесь возникают понятия "я – здесь", которые значат "я – не там". Когда всё это возникает, "я" осознаёт тонкие основные элементы, из которых появляется кажущийся мир, как видимость мира. Так, из бесконечного Сознания, Брахмана, "появляется" то, что является неБрахманом. Однако, это только – видимость и нереально, в реальности существует только Брахман.

Как ты спросил меня только что, ты спросил меня и в прошлую эпоху. В то время ты тоже был моим учеником и я был твоим учителем. Я помню этот диалог и я повторю его.

Ученик спросил:

В конце цикла мира, что разрушается и что остаётся?

Учитель сказал:

Всё видимое (объекты восприятия) пропадает, как когда ты впадаешь в глубокий сон, пропадает приснившийся мир. Эти миры со своими горами и сторонами света пропадают, даже время и действие, а также мировой порядок. Все существа пропадают и даже пространство пропадает, потому что нет никого, думающего о пространстве или в пространстве. Даже боги, как создатель Брахма, защитник Вишну и спаситель Рудра прекращают существование, они не существуют даже в качестве названий. Что остаётся? Только бесконечное Сознание, но даже это – в качестве умозаключения, основанного на опыте настоящего.

Ученик спросил:

Говорят, что не реальное не существует, а реальное не имеет несуществования. Как это случается и как пропадает всё видимое?

Учитель сказал:

Это не пропадает и потому говорят "это – невидимо". Говорят, что нереальное не имеет существования, а реальное не имеет несуществования. То, что не существует в любое время повсюду, уже не существует. Как оно может пропасть или разрушиться? Что – постоянного в воде, видимой в мираже и что – постоянного в иллюзии? Всё, что видится в этой Вселенной, является иллюзией, и почему бы иллюзии не прекратиться? Как кончается сновидение, когда ты просыпаешься, и кончается бодрствование, когда засыпаешь, этот кажущийся видимый мир прекращается. Когда ты пробуждаешься, куда пропадает приснившийся город? Сходным образом, никто не знает, куда пропадает видимость этого мира.

Ученик спросил:

Почему всё это кажется существующим и почему пропадает эта видимость?

Учитель ответил:

Только бесконечное Сознание видится как всё это, вне зависимости от Него не существует мира. Даже когда кажется всем этим, бесконечное Сознание не теряет Собственную Природу или Сущность. Видимость и невидимость являются аспектами Сознания, как когда ты отражаешься в воде, например, твоё отражение – временно, а ты – нет. Сон без сновидений и сновидение являются аспектами одного сна, также создание и разрушение являются аспектами Брахмана.

Ученик сказал:

Во сне есть кто-то помимо спящего (т. е. сознание не разделённое на сон и видящего сны). Возможно ли, что существует кто-то помимо того, кто воспринимает иллюзию этого мира?

Учитель сказал:

Это так и есть. Потому Его природа или форма не является кажущимся миром. Только Сознание существует и Оно освещает всё, что есть, но видимость ощущается другим. Поэтому это – синтез противоречий. Оно не освещает ничего и нельзя даже сказать, что это – "существование". Это – видимость в бесконечном Сознании. Как здесь может быть "реальное" и "нереальное" в Наблюдателе?

Если говорится, что это видится повсюду как всё и всегда, можно также и сказать, что это не видится как всё повсюду и всегда. Это есть реальность и это – всегда нереальность. Это есть бесконечное Сознание. Оно не пропадает и другое (кажущийся мир) тоже не пропадает. Страдания есть, когда реальность бесконечного Сознания, с Его двумя аспектами создания и разрушения, не осознаётся, когда она осознаётся, наступает безграничное Спокойствие.

Только Бог, или бесконечное Сознание, является горшком, горой, одеждой, деревом, травой, огнём, движущимся и неподвижным – всем. Бог есть то, что есть, и то, что нет, пустота, движение, время, пространство и земля, существование и разрушение, хорошее и плохое. Нет ничего, чем бы не было бесконечное Сознание. Это – всё везде и всегда, это – не всё, всегда и везде.

Травинка является тем, кто делает и наслаждается, горшок является тем, кто действует и тем, кто наслаждается, тряпка является тем, кто действует и тем, кто наслаждается, видение является тем, кто действует и тем, кто наслаждается, человек является тем, кто действует и тем, кто наслаждается, каждый является Богом. В каждом из этих предметов Бог является Тем, Кто действует и Тем, Кто наслаждается. Потому что всё есть Брахман, бесконечный и безначальный, предписывающий всё. Потому даже создание и разрушения являются аспектами единого Бога, или бесконечного Сознания. Только Сознание является Деятелем и Тем, Кто ощущает всё и во всём. Поэтому Ничто здесь не является Деятелем и Тем, Кто ощущает всё, или Бог является Тем, Кто действует и Тем, Кто наслаждается. Так всё может существовать в Боге и не существовать таким образом в Нём. Всё это есть как оно есть и ощущается каждым.

Так я научил тебя. И так я рассказал тебе всё, что стоит знать. Утвердись в состоянии просветления. Будь свободен в Нирване и справедливо правь королевством.

Когда Васиштха заключил свои учения, послышалась Небесная музыка. С Небес посыпались цветы. Все в собрании преподнесли мудрецу цветы.

Дашаратха сказал:

Мы достигли Знания. Мы остаёмся в Высшем состоянии. Наши умы и сердца были очищены от заблуждений и иллюзий, понятий и искажений словами мудреца.

Рама сказал:

Благодаря тебе, высочайший из мудрых, моё непонимание ушло и я достиг осознания. Я достиг всего, что надо и мой ум – чист. У меня нет более сомнений. Я нахожусь в состоянии Брахмана, или в знании Нирваны. Для меня нет ничего, чего надо достичь делами или бездельем. У меня нет ни друзей, ни врагов. Как можно всё это осознать без твоего благоволения, как мальчик может пересечь океан без моста или корабля?

Лакшмана сказал:

Благодаря нашим хорошим делам в прошлых жизнях, мы услышали мудреца и наши сомнения окончились.

Вишвамитра сказал:

Мы будто искупались в тысячах святых Ганг.

Нарада сказал:

Мы услышали то, что никогда ранее не слышали ни на Небесах, ни на Земле. Потому мы очистились.

Шатругхна сказал:

Я достиг спокойствия и блаженства.

Васиштха сказал королю: "В заключение декламации Писания, святым следует поклониться. Потому, исполни все желания брахманов. Ты достигнешь результатов этого святого дела". Затем король пригласил десять тысяч брахманов со всей страны. Он поклонился и накормил их. Он осыпал их подарками, потом он поклонился жителям, слугам, нищим и калекам.

В столице начались празднования, концерты и танцы, чтение Вед и других Писаний. Затем все артисты были накормлены и напоены и одарены одеждами и драгоценностями.

Дашаратха неделю праздновал успешное заключение учения Васиштхи увеселениями и религиозными ритуалами.

Вальмики сказал:

Бхарадваджа, таким образом Рама и другие достигли Знания и состояния вне страданий. Также и ты живи, как освобождённый, свободный от сомнений. Слушая это Писание ты уже освободился. Так и мальчик, выслушав это, достигает осознания Себя. Даже глупцы, в чьих сердцах – сильны привязанности, вызванные желаниями, поднимаются над состоянием разделения изучением этого Писания об Освобождении. Они никогда снова не будут вовлечены в самсару.

Даже те, кто декламирует Писания без понимания их смысла, кто записал это Писание и составил книгу, те, кто просят кого-то прочитать и прокомментировать его, достигают огромных духовных заслуг и наслаждаются жизнью на Небесах, и на третье рождение достигают Освобождения.

Вальмики сказал королю Ариштанеми:

Я рассказал тебе то, чему Васиштха учил Раму. Идя этим путём, ты достигнешь Истины.

Король сказал:

Благодаря тебе я пересёк океан самсары.

Посланнику богов король сказал:

Во мне вы обрели друга. Вы можете идти. Я буду медитировать на Истине, Которую я услышал.

Посланник сказал небожителю:

Я был захвачен рассуждениями. Теперь я пойду к Индре.

Небожитель сказал:

Я благословлён, услышав всё это от тебя, посланник богов. Теперь ты можешь идти к Индре.

Агнивешья сказал Карунье:

Небожитель оставался погружённым в медитацию. Хорошо ли ты всё это услышал?

Карунья ответил:

Мои сомнения прекратились. Теперь я буду жить спонтанной жизнью.

Агастья сказал Сутикшне:

Так Агнивешья учил своего сына Карунью. Не сомневайся в этом учении, те, кто сомневаются, пропадают.

Сутикшна сказал:

Мои сомнения прекратились, и моё невежество растворилось и зажглась лампа Знания. Я осознаю, что все эти объекты в мире существуют в бесконечном Сознании. Потому я буду жить спонтанной жизнью, не вовлекаясь в неё. Я благословлён. Я приветствую тебя. Ученик должен поклоняться и служить учителю мыслью, словом и делом. Благодаря тебе, я пересёк океан самсары. Я приветствую Высшее Существо, медитируя на Котором человек осознаёт, что всё это – Брахман, бесконечное Сознание. Приветствия учителю Васиштхе.

30