Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 35 (всего у книги 51 страниц)

Поток блаженства от Сознания рассматривается как творение. Однако, так как время и пространство не существуют, такое создание – нереально и то, что возникает, не отличается от Сознания. Как вода может казаться волной, а дым на расстоянии – облаком, так и Сознание, отражаясь в Себе, даёт начало понятиям, и между этими двумя (Сознанием и понятием) возникает третий фактор, который и известен как творение. Это творение есть только внешний вид, как дерево отражённое в кристалле. Но, будучи исследовано, это понятие реальности в нереальном отражении пропадает.

Этот мир – похож на империю, нарисованную на холсте. Как кусок холста становится красивым от наложенных на него красок, так и этот мир раскрашивается тем, что ощущают органы чувств. Этот внешний вид зависит от того, кто смотрит, от эго, которое не существует. Поэтому оно не отличается от высшего Сознания, как текучесть не отличается от воды.

Свет Сознания – истинная Сущность. Когда в Нём возникает понятие "я", происходит акт создания этой Вселенной. Кроме этого понятия нет ни создания, ни создателя. Хотя движение есть природа воды, этого движения не существует с точки зрения движущейся воды. Также Сознание – обширно и неподвижно, как пространство, и потому не воспринимает пространство в Себе. Когда одна и та же вода видна в разных местах и в разное время, создаётся видимость движения. Так и понимание, которое возникает в Сознании в связи с понятиями времени и пространства, создаёт видимость созданного мира, хотя, так как время и пространство – не реальны, такое создание невозможно, и сравнение Сознания с водой – неадекватно и условно. Всё, что ты испытываешь через ум, эго, интеллект и т. д. – есть непонимание. Это непонимание пропадает из-за усилий его осознать. Половина этого непонимания пропадает в компании мудрых, четверть разрушается изучением мудрых книг и другая четверть – через усилия.

В ответ на вопрос Рамы, Васиштха объяснил:

Человек должен удалиться в компанию мудрых и в их компании исследовать истину об этом создании. Он должен искать святых и поклоняться им. Потому как в момент, когда он находит такого святого, половина его невежества пропадает в его компании. Ещё одна четверть пропадает по изучении Писаний и последняя часть – от собственных усилий. Компания святых прекращает стремление к удовольствию, и когда от удовольствия отказываются собственными усилиями, невежество пропадает. Всё это может проявляться вместе или друг за другом.

Дворец, воображённый в воздухе, не требует поддержки колонн. Также воображаемый или иллюзорный мир не зависит от реальных времени и пространства. Время, пространство и видимый мир есть только понятия. Этот внешний мир – тонок и построен умственной активностью, или движениями мысли, он – подобен запаху в воздухе. Однако в отличие от запаха, который могут почувствовать все, этот внешний мир чувствуется умом, в котором он зародился. Как сон снится тому, кто его видит, так и создание воспринимается тем, в чьём уме оно возникает.

В этой связи есть легенда, которая рассказывает, как Индра спрятался внутри субатомной частицы.

Где-то и когда-то росло воображаемое дерево, исполняющее желания. На одной из его ветвей появился плод, который есть наша Вселенная. Этот плод был уникальный и непохожий на другие плоды. Как черви, внутри этого плода жили разные типы существ – боги, демоны и остальные. Плод содержал Землю, а также Небеса и преисподнюю. Он был огромен в размерах, потому что он был проявлением бесконечного Сознания и был привлекательным, потому что содержал в себе бесконечный потенциал переживаний. Он светился интеллектом и в его сердцевине было чувство собственного достоинства. В нём были различные существа – от тупейших и глупейших до тех, кто был близок к просветлению.

Индра тоже был в этом плоде. Однажды, когда Вишну и другие отдыхали, на Индру напали демоны. Настигаемый ими, Индра убегал в десяти направлениях. Демоны вышли победителями. Но когда они отвлеклись, Индра принял микроскопическую форму, отказавшись от представления о том, что он – огромен, и взяв взамен представление, что он – мелок, и проник в субатомную частицу.

Здесь он нашёл мир и спокойствие. Он забыл о войне с демонами. Там он визуализировал дворец для себя, потом город, потом страну с городами и лесами, и потом он увидел там Вселенную с Небесами и преисподней. Он подумал, что он был Индрой, королём этих Небес. У него родился сын, которого он назвал Кундой. Через некоторое время этот Индра покинул своё тело и достиг нирваны, как лампа без масла.

Кунда стал Индрой и владел тремя мирами. У него тоже родился сын, прекрасный во всех отношениях. Его потомки умножались и даже сегодня один из потомков правит Небесами. Так, в этой мельчайшей частице было много таких королей, которые правили своими государствами.

В этой семье родился тот, кто стал правителем Небес, но он также решил положить конец этим циклам рождений и смертей. Он набрался мудрости у ног божественного учителя Брихаспати. Он выполнял подходящие моменту действия в ситуациях, которые возникали сами. Так он выполнял религиозные ритуалы и даже дрался с демонами.

В его уме возникло желание: "Я должен осознать реальность, касающуюся абсолютного Сознания". Он вошёл в медитацию. Он был в мире с Собой, оставаясь в одиночестве. Здесь он увидел Высшее Сознание, Природу всего, Вездесущее, Которое есть всё, всегда и везде, Кому принадлежат все руки и тела, то Сознание, Чьи глаза, головы и лица есть всё, свободное от чувств, но в то же время Основа чувств, свободное, хотя поддерживающее всё, свободное от качеств и Которому принадлежат все качества, внутри и снаружи всех созданий двигающихся и недвижимых, то Сознание, Которое – далеко и близко, и Которое остаётся неизвестным из-за Своей тонкости. Оно есть солнце и луна и все элементы земли, реальность в горах и океане – Природа всего. Это Сознание имеет природу создания и мира, и в то же время освобождённое Сознание и изначальная Истина. Хотя Оно есть всё, в Нём нет всего этого.

Индра видел Сознание в горшке, тряпке, дереве, обезьяне, человеке, небе, горе, воде, огне и воздухе, проявляющееся и действующее по-разному. Он осознал, что это и есть реальность этого внешнего мира. Так, воспринимая Сознание собственным чистым Сознанием, Индра погрузился в медитацию. Осознав, что Сознание и было Сущностью правителя в Индре, он правил Вселенной.

Этот Индра правил Вселенной, оставаясь при этом внутри мельчайшей частицы, и в то же время существовали бессчётные Индры и Вселенные. Пока испытываешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать. Эта Майя (внешний мир) будет продолжаться с постоянно меняющимися видами, пока не будет осознана Истина, и тогда Майя перестанет действовать. Где бы ни действовал этот обман, в какой бы манере, помни, что всё это – из-за существования чувства собственной важности, эго. Как только сущность этого чувства проявляется и осознаётся, этот обман пропадает. Ибо бесконечное Сознание – свободно от деления на субъект и объект, от малейших следов грубого физического, это чистое Ничто с бесконечным безусловным Сознанием, как Своей единственной Природой.

Как Вселенная возникла в середине мельчайшей частицы по причине того, что у Индры возникло понятие о создании Вселенной, так и где бы ни возникло эго, появляется мир. Эго – причина этой иллюзии мира, которая сравнима с синевой неба.

Это дерево внешнего мира растёт в пространстве на холме, известном как Сознание, по причине скрытых тенденций и понятий. Его семя – чувство собственной важности, эго. Звёзды – цветы этого дерева. Реки – его сосуды. Горы – листья. Природа понятий и ограничений – его плоды. Этот мир – продолжение понятия о его существовании.

Этот внешний мир – похож на огромное водное пространство. Миры появляются в этом океане, как брызги и волны. Они существуют из-за заблуждения, которое затрудняет осознание Себя и Освобождение. Они кажутся привлекательными и чудесными из-за постоянно меняющейся панорамы существ, вступающих в жизнь и покидающих её.

Этот мир может быть также сравнён с движением ветра. Эго – это ветер и его движение есть мир. Как такое движение не отличается от ветра, как запах неотделим от цветка, так и эго – неотделимо от мира. Этот мир существует в значении "эго", и эго существует в центре слова "мир". Они – взаимозависимы. Если кто-то может убрать чувство собственной важности своим пробудившимся Интеллектом, он очистит своё Сознание от нечистоты внешнего мира.

Нет даже такой вещи, как эго. Оно как-то загадочно возникло без причины и без опоры на что-либо. Есть только Сознание. Эго – фальшиво. Так как эго – фальшиво, то и мир, который кажется реальным эго, тоже нереален. Что – нереально, то – нереально, а Что остаётся, То – вечное и спокойное. Это и есть Ты.

Когда я сказал всё это человеку, он впал в медитацию и достиг Высшего состояния. Поэтому иногда и глупый человек становится бессмертным, как этот. Бессмертие достигается знанием Реальности.

Если учение попадает в подходящее сердце, оно растёт в этом сердце. Оно не удерживается в неподходящем сердце. Из чувства собственной важности возникает понятие "это – моё" и это приводит к появлению мира.

После этого я вернулся туда, где собрались другие мудрецы. Я рассказал тебе историю просветления этого человека. С тех пор, как я услышал это от Бхушунды, прошло одиннадцать циклов творения.

Это дерево, называемое созданием, дающее сладкие и кислые плоды счастья и несчастья (или хорошего и плохого), пропадает в момент осознания фальшивости эго. Знающий фальшивость эго и достигший состояния равновесия никогда более не огорчается. Когда осознание Себя разгоняет понятия эго, так эго, казавшееся до этого реальностью, пропадает и никто не знает, куда оно пропадает. И никто не знает, куда уходит изначальный двигатель тела, которое тоже казалось реальностью. Лист (тело) получает влагу (эго) из земли, но солнце (осознание Себя, в свете которого эго становится фальшивым) испаряет её и превращает в пар (Брахмана). В отсутствие осознания Себя, однако, семя эго во мгновение ока прорастает в дерево, потому что в семени скрыто всё дерево. Мудрые осознают, что создание скрыто в эго.

Даже смерть не прекращает всё это. Когда понятие о реальности переносится от одной субстанции к другой, это называется смертью. Узри перед собой и сейчас бесчисленные создания бесчисленных существ, которые существуют внутри этих существ. В дыхании (пране, жизненной силе) есть ум, и мир существует в уме. В момент смерти, прана покидает тело и входит в пространство, и его носит там и тут космическим воздухом. Узри праны (индивидуальные сознания) со всеми их понятиями (мирами), скрытыми в них, заполняющие всё пространство. Я вижу их здесь перед собой моим глазом Интеллекта.

Воздух во всём пространстве наполнен пранами ушедших из жизни. Ум существует в этих пранах. И мир существует в уме, как масло существует в семенах. Как жизненная сила (прана) носится ветром в пространстве, как запах цветов носится в воздухе, так эти миры носятся в уме. Всё это видится глазом Интеллекта, а не этими физическими глазами. Эти миры существуют повсюду и всегда. Они – тоньше пространства, потому что имеют понятийную сущность. Поэтому они не носятся и не перемещаются из одного места в другое. Но для каждого индивидуального сознания (которое состоит из объединённых праны, ума и понятия), её понятие о мире, созданном им же, является реальным, потому что индивидуальное сознание верит в материальность этого создания. Когда объекты на берегу быстро текущей реки отражаются в воде, они кажутся движущимися, хотя они – неподвижны. Также можно сказать, что эти миры в индивидуальных сознаниях тоже движутся или неподвижны. Но в высшем бесконечном Сознании нет движения, как когда горшок переставляется с места на место, пространство внутри него не передвигается с места на место. Таким образом, этот мир кажется существующим из-за веры в его существование, существует только Брахман, и Он не был создан и не будет разрушен.

Даже если считать, что этот мир возник в космическом пространстве, он не ощущается таковым теми, кто обитает в нём. Пассажиры в лодке движутся с ней, но сидящий в лодке не видит движения соседа. Как умелый художник создаёт иллюзию пространства в своих картинах или скульптурах, так даже внутри мельчайшей частицы ум развлекается понятиями неизмеримых пространств. Опять же, ощущение ошибается в отношении величины объектов. И также нереально – ощущение этого мира и того, что известно как другие миры, потому что и один, и другой мир – фальшивы. Из всего этого возникают неверные понятия, такие как "это – желательно" и "это – не желательно".

Сознательное существо ощущает существование собственных конечностей в себе с помощью собственного интеллекта, таким же образом индивидуальное Сознание (в этом случае космического Существа) воспринимает существование мира разнообразия в Себе. Бесконечное Сознание не было рождено и разделено, подобно пространству, и эти миры являются как бы Его конечностями. Сознательный железный шар может визуализировать в себе потенциальное существование ножа и иглы и т. д. Так индивидуальное Сознание видит или ощущает в Себе существование трёх миров, хоть это всё – заблуждение и неверное восприятие. Даже в несознательном семени существует потенциальное дерево со всеми своими ветвями, листьями, цветами и плодами, хоть и не в виде объектов. Также эти миры существуют в Брахмане, хоть и не в таковых, а в неразделённом состоянии. В зеркале (вне зависимости от того, считаешь ты его разумным или нет) отражается город (хотя ты без обмана можешь сказать, что в зеркале такого отражения нет) и он видится и не видится, и таково же отношение между Брахманом и тремя мирами. Что называется миром, есть только время, пространство, движение и материальность, и всё это – не отлично от Эго из-за их взаимозависимости.

То, что видится здесь как мир, есть только высшее Сознание, Которое проявляется как мир, не претерпевая изменений в собственной Сущности. Оно кажется тем, чем ты думаешь оно является в определённом месте и времени. Все эти кажущиеся проявления возникают в уме как понятия, ум есть сознание. Потому проявления являются фальшивыми и нереальными. Концепции, или понятия, скрытые обусловленности и тенденции и живое существование (индивидуальное сознание) не отличны от бесконечного Сознания, и если даже они ощущаются, они – по-прежнему нереальны, реальна – в них только единая реальность бесконечного Сознания. Поэтому, когда уходит нереальное понятие, остаётся Освобождение. Однако невозможно сказать, что эти миры носятся в воздухе здесь и там, потому что они – неверные понятия, а бесконечное Сознание и – их Основа и единственная Реальность.

Рама спросил:

Опиши форму, природу и местонахождение индивидуального Сознания и Его отношение к высшему Сознанию.

Васиштха ответил:

Бесконечное Сознание известно как индивидуальное, когда Оно осознаёт Себя как объект благодаря Собственным понятиям. Оно также известно как чистое Сознание. Это индивидуальное Сознание не является ни субатомной частицей, Оно – ни плотное и физическое, ни пустота и ничто ещё. Вездесущее чистое Сознание называется индивидуальным Сознанием, когда Оно ощущает Собственное существование. Оно – более тонко, чем атом и при этом больше самого большого. Это есть всё и Оно является чистым Сознанием. Это называется мудрыми индивидуальным Сознанием (Душой). Какой бы объект ни ощущался здесь, он – собственное отражение, ощущаемое им таким образом. Что бы Оно не думало время от времени, то Оно и ощущает тогда и там. Такое ощущение – суть индивидуального Сознания, как движение есть суть ветра. Когда такое ощущение прекращается, индивидуальное Сознание становится Брахманом.

Из-за Своей сознательной природы, индивидуальное Сознание поддерживает понятие об Эго, и создаёт время, пространство, движение и материальность и действует в теле и через тело. Затем Оно осознаёт эти нереальности в Себе, как если бы они были реальными, как человек во сне видит собственную смерть. Забыв Свою природу, Оно затем отождествляется с Собственными неверными понятиями. Оно входит в случайное отношение с пятью чувствами и ощущает их действие, как если бы такое ощущение было Его собственным. Оно сияет, как сознающее присутствие и как космическое существо с этими пятью чувствами. Оно – по-прежнему тонко, мелко и разумно, и является первой эманацией из Высшего существа.

Этот Индивидуум возникает Сам, растёт, гниёт, расширяется и сокращается, а потом прекращает существование. Он имеет сущность понятия, или мысли и, будучи тонким, Он известен как Пуриястака (восьмисторонний город). Этот тонкое Существо – мало и велико, проявлено и непроявлено, и наполняет всё снаружи и изнутри. У Него восемь конечностей – пять органов чувств и Разум как шестое чувство, Эго и существование-с-несуществованием. Им были напеты все Веды. Он установил правила поведения. Всё это существует и до сих пор.

Его голова – выше всего, Его ступни – тридесятое царство, пространство – Его живот, все миры – Его бока, вода – Его кровь, горы и земля – Его плоть, реки – Его кровеносные сосуды, стороны света – Его руки, звёзды – Его волосы, космические потоки – Его дыхание, Его жизненный свет – лунная сфера и Его Разум – совокупность всех понятий. Его сознание – высшее Сознание.

Из этого космического Индивидуума, или индивидуального Сознания, возникают другие индивидуальные сознания и распространяются по трём мирам. Брахма, Вишну, Рудра и другие – Его умственные создания. Проявления Его мыслеформ – это боги, демоны и небожители. Индивидуальное Сознание возникает из Сознания и это – Его местонахождение. Тысячи таких космических существ возникают, возникали и возникнут в будущем.

Природа этого космического Индивидуума – понятие (или концепция, мысль и т. д.). Какое бы понятие не возникло в Нём, оно кажется воплощённым в пяти элементах в космическом пространстве. Потому, что бы ни казалось созданным, рассматривается мудрым, как продолжение понятий. Космический Индивидуум является изначальной причиной для этого кажущегося мира, и результат имеет ту же природу, как и Причина.

Но всё это происходит в Сознании, и Оно – не бессознательно. Все существа (от червя до Рудры) возникают из изначального понятия, как дерево вырастает из семени. Хоть эта Вселенная выросла таким образом из субатома, рост или эволюция основан на Интеллекте. Как космическое Существо проявилось в виде этого космоса, также все вещи стали существующими, до атома.

Но на деле нет ничего большого или маленького. Какое бы понятие ни возникло в Сознании, Оно ощущается как реальное. Разум возникает в лунном элементе, и луна создаётся Разумом. Таким же образом, одно индивидуальное Сознание является источником других индивидуальных сознаний. Мудрый считает индивидуальное Сознание сущностью спермы. В ней скрыто блаженство Сознания, которое Оно ощущает как независимое от Себя. Здесь возникает в Нём Его идентификация с пятью элементами, без причины. Но индивидуальное Сознание продолжает быть индивидуальным Сознанием, на деле Оно не ограничено этими элементами, Оно – внутри и снаружи этих элементов и их объединения, называемого телом. За завесой Своей идентификации с этими элементами, Оно не видит Собственную Сущность, как рождённый слепым не может увидеть свой путь. Освобождение, или Мокша, – это разрушение этого невежества и осознание независимости индивидуального Сознания от этих элементов и Эго.

Человек должен стараться быть джняни (человеком мудрости, или восприятия), а не псевдо-джняни. Кто – такой псевдо-джняни? Псевдо-джняни изучает Писание для удовольствия или дохода, как скульптор, изучающий искусство, и он не живёт согласно учению. Его знание Писаний не отражается на его жизни. Он более заинтересован в приложении этого знания для улучшения своего физического благополучия и чувственного счастья. Потому даже глупец – лучше псевдо-джняни.

Мудрость является осознанием Себя, другие формы познания – только отражения. Человек должен работать в этом мире настолько, насколько необходимо, чтобы заработать честное существование. Человек должен жить (есть) для поддержания своих жизненных сил. Человек должен поддерживать собственную жизненную силу только для достижения осознания. Он должен вопрошать (исследовать, наблюдать) о Сути и познавать то, что освобождает его от страданий.

Тот является человеком мудрости (джняни), кто не обращает внимания или забывает о последствиях действий, потому что он – утверждён в осознании Себя и игнорирует и индивидуализированный ум, и его объекты. Тот является джняни, чья обусловленность была удалена. Его Интеллект – свободен от искажений. Его знание – таково, что не приводит к перерождению. Он занимается простыми действиями еды и одевания и другими подобными спонтанными и соответствующими действиями, которые – свободны от желания и умственной активности.

Разнообразные существа не имеют цели для появления в жизни или продолжения существования. Они не являются реальными сущностями, хоть и кажутся таковыми. Причинные отношения возникают позднее, чтобы рационализировать это нереальное создание. Есть ли цель у появляющегося миража? Пытающиеся найти причину для появления этих оптических иллюзий пытаются прокатиться на плечах внука сына бесплодной женщины. Единственной причиной для этих оптических иллюзий, или иллюзорных проявления, является невосприятие, поскольку они пропадают, если к ним присмотреться. Когда иллюзии исследованы и восприняты, оказывается, что это – высшее Сознание, но когда они воспринимаются через ум, возникает обусловленное индивидуальное сознание. Это – сознание, если его исследовать и наблюдать, является высшим Сознанием. Когда это ухватывается умом, тогда оно кажется индивидуальным сознанием, подвергающимся изменениям, рождению и гниению и т. д. Те, кто имеет ощущение космического Существа, не воспринимают многообразие, даже когда своими глазами видят мир. В их уме, даже когда он работает, нет беспорядочного движения мыслей, и их ум поэтому является не-умом, в котором нет движения мысли. Их поведение случается само, без участия их воли, как сухой лист несётся по ветру.

Глупец, связанный обусловленностями, восхваляет действия, запрещённые Писаниями, потому что он – не пробуждён. Его чувства гоняются за своими объектами. Мудрый, однако, успокаивает чувства и остаётся Собой в сознании. Нет бесформенного золота и нет Брахмана, лишённого проявлений. Однако Освобождение есть удаление концепции создания, или проявления. В конце этого космического цикла творения, во время периода разрушения, существует только тьма, покрывающая всё творение, и тем не менее, в глазах мудрых Вселенная окутана единой реальностью Брахмана. Океан является единой однородной единицей, несмотря на разнообразие и движение внутри него, и так же есть единый Брахман, Который включает в Себя всё это многообразие и движение. Существует мир внутри Эго и Эго внутри этого создания, они – неразделимы. Индивидуальное Сознание видит это создание внутри Себя, без причины или мотивации. Браслет является золотом, когда браслет не видится как браслет, он прекращается и остаётся одно золото. Так видящие Истину не живут, оставаясь живыми, не умирают, умирая, и не существуют, существуя. Их действия совершаются без участия их воли и являются функциями тела.

В каждом теле существует индивидуальное сознание, оно кажется тяжёлым и большим в тяжёлых и больших существах, и лёгким и тонким в малых. Создавая треугольник ("тело-душа-я"), туда входит "я" в собственном понятии, и потому что оно ("я") сознаёт себя, оно верит, что оно является телом, хотя оно – нереально и только кажется реальным. В этом треугольнике, являющимся оболочкой кармы, индивидуальное сознание существует в теле, как запах существует в цветке. Как солнечные лучи светят по всей земле, это индивидуальное сознание распространяется и светит во всём теле.

Хоть это индивидуальное сознание находится повсюду и снаружи, и изнутри, оно имеет особую идентификацию с жизненной энергией, и семенная жидкость считается его обителью. Так оно существует в центре каждого существа, и что оно задумывает, то оно и ощущает. Но пока оно не оставит все движения мысли в сознании и не станет не-умом, оно не достигает мира и спокойствия и не прекращает развлекаться фальшивым понятием "я – то-то и то-то". Потому, хоть ты можешь всё ещё продолжать развлекаться мыслями и чувствами, если "я", или эго, в тебе прекратилось, ты будешь подобен пространству и будешь всегда в спокойствии.

Есть такие мудрецы, которые живут и действуют в этом мире, как если бы они были статуями. Их органы действия действуют, хоть мир не затрагивает их сознания. Кто живёт здесь, подобный пространству, незатрагиваемый действиями, которые происходят в нём, освобождается от привязанностей и достигает свободы.

Кто не оставляет своих убеждений в существовании многообразия, продолжает страдать. Кто – счастлив от любой одежды, одетой на него, от любой еды, данной ему и любым пристанищем, предложенного ему, сияет подобно императору. Хоть и кажется, что он живёт обусловленной жизнью, но он – необусловлен, потому что внутри он – свободен и пуст. Хоть и кажется, что он – активен, он не стремится ни к чему, а действует, как в глубоком сне. Нет никакой разницы между глупцом и мудрым, знающим Истину, кроме того, что последний свободен от ума. То, что кажется миром для ума, видится как Брахман мудрому.

Чтобы ни казалось здесь существующим, существует, распадается и появляется снова, но ты – то, что не имеет ни рождения, ни смерти. Когда осознание Себя возникает в тебе, этот кажущийся мир бессилен произвести на тебя какое-нибудь впечатление, как из прожаренного семени не вырастает растения. Такой человек остаётся в Себе (высшем Сознании), будь он активным или не активным. Только, в ком стремление к удовольствиям прекратилось, ощущает спокойствие.

Без желания и украшательств, свободный от обусловленностей, встань и иди к Высшему состоянию, как сделал Манки.

Твой предок Аджа пригласил меня как-то на религиозную церемонию. Когда я спустился с высоты, чтобы присутствовать на церемонии, я попал в лес, пыльный и жаркий. Пока я пытался пройти через этот лес, я услышал жалобы путника: "Как это солнце сжигает всё, так плохая компания способствует только страданиям и грехам. Я пойду в деревню и отдохну там".

Когда он был готов войти в следующую деревню, я сказал: "Добро пожаловать, странник, не нашедший верного пути. Ты не можешь найти удовлетворения в этом месте, населённом глупцами, как ты не можешь утолить жажду солёной водой, которая жажду только усилит. Глупые бродят бесцельно и выбирают неверные пути. Они не занимаются исследованием (наблюдением) своей Сущности, и не отказывают себе в нехороших действиях. Они действуют как машины. Лучше быть змеёй в тёмной пещере, или червём в камне, или хромым оленем в пустынном мираже, чем оставаться в компании глупцов. Их компания приводит к кратковременному удовольствию, но разрушает тебя. Она – ядовита".

Он сказал: "Боже, кто – ты? Ты сияешь, как император, хоть и не имеешь ничего. Ты напился Божественного нектара? Ты – лишён всего и в то же время наполнен. Что это – за твоя форма, которая кажется ничем и всем, трансцендентальным, хоть и кажется существующей на Земле? Ты – свободен от желаний и надежд и тем не менее кажется, что ты имеешь желания и надежды. В твоём сознании концепции и понятия возникают в соответствии с твоим желанием, и эта Вселенная существует в тебе, как семя в плоде. Я – странник, моё имя Манки. Я бродил повсюду, и я желаю вернуться в мою Обитель. Но у меня нет энергии для возвращения Домой. Великие располагают к себе с первого взгляда. Я чувствую, что я не могу одолеть иллюзию этого мира. Просвети меня".

Я ответил:

Я – Васиштха. Не бойся. Ты стоишь у дверей к Освобождению. Ты искал компанию человека, обладающего осознанием Себя и так ты почти достиг другого берега этого кажущегося мира. В твоём уме возникло бесстрастие и спокойствие. Когда убираются покрова, скрывающие Истину, Истина сияет Сама по Себе. Скажи, что ты желаешь знать. Как ты предполагаешь разрушить этот кажущийся мир?

Манки сказал:

Я искал по всем сторонам света того, кто мог бы развеять мои сомнения, но до сих пор не нашёл такого человека. Сегодня в твоей компании и получил благословение, которое выпадает только самым удачливым людям.

В этом мире все предметы рождаются и разрушаются и потому здесь бесконечно повторяется ощущение страдания. Все удовольствия мира заканчиваются страданием. Поэтому я считаю, что страдание – лучше, чем удовольствие, которое к нему приводит. Постоянно подвергаясь повторяющимся ощущениям удовольствия и боли, мой ум заполнился искажёнными понятиями и не отражает свет просветлённого Интеллекта. Связанный скрытыми тенденциями, порождёнными такой невежественной жизнью, мой ум ведёт меня к грешному существованию и действиям. Так я трачу и теряю свои дни. Это стремление к удовольствию не может насытиться, не находит удовлетворения и, хоть все его начинания заканчиваются неудачей, оно (стремление) не заканчивается само по себе. Осенью листья высыхают и опадают, но желание удовольствий нет, и не кончается беспокойство, возникающее в сердце, и из-за которого я претерпеваю беды. Даже имеющий многие благословения и наслаждающийся богатством, приходит к жалкому существованию, такое богатство часто является для беспечного приманкой в яме страдания.

Из-за того, что моё сердце загрязнено грешными тенденциями и беспокойствами, мудрые, видя, что я интересуюсь только удовлетворением чувств, не обращают на меня внимания. Несмотря на всё это, мой ум по прежнему идёт своим разрушительным путём, потому что ещё не встретил свою смерть. Тьма моего невежества, в котором обитает эго, не была разогнана лунным светом изучения Писаний и компанией просветлённых. Слон невежества во мне не повстречал ещё льва познания. Трава моей кармы ещё не встретила огня разрушения. Солнце осознания Себя не взошло во мне, чтобы разогнать тьму обусловленностей ума.

То, что я понимаю как несуществующее, всё ещё кажется мне сущностью, или субстанцией. Меня пожирают чувства. Даже знание Писаний, как мне кажется, только покрывает Истину ещё одним покровом, вместо того, чтобы помочь мне развеять существующие.

Я осаждён собственным невежеством и непониманием.