Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 46 (всего у книги 51 страниц)

Мы будем заниматься здесь суровыми практиками. Однажды сюда придёт охотник, преследующий жертву. Ты просветлишь его своими разговорами и историями. Он тоже откажется от мирской жизни и займётся практиками в этом же лесу. В своих попытках обрести осознание Себя, он будет спрашивать тебя о снах. Ты прочтёшь ему лекцию о познании Себя. Так ты станешь его учителем, потому я и назвал тебя учителем охотника. Я рассказал тебе всё о себе и тебе и о том, что с тобой случится в будущем.

Мудрец продолжил:

Я был удивлён, услышав это. Аскет остался в том же доме и я поклонялся ему и служил. Я остался здесь как гора, проходя через различные ощущения. Я не желаю ни смерти, ни жизни. Я есть то, что я есть, свободный от колебаний ума.

Потом я начал задумываться о природе объективного мира. Какова – его причина, что это – такое, и кто на всё это смотрит? Существует одно бесконечное Сознание. Основа, земля, воздух, пространство, горы, реки и стороны света – всё является единым и неделимым Сознанием. Они существуют в этом Сознании, как понятия. Как в таковом, в Нём нет ни делений, ни противоречий. Это – не горы, и это – не земля и не пространство. Это – также и не "я". Всё это – кажущиеся проявления, появляющиеся в чистом Сознании.

Какова – причина для проявления этого тела, ведь ничто не может возникнуть без причины? Если говорят, что это – от непонимания, где тогда причина этого непонимания? Кто видит это непонимание и кто о нём рассуждает? Тот, в чьём сердце я находился как ощущающий, и я, мы вместе сгорели. Поэтому я существую в чистом Сознании, свободном от действия, деятеля и инструмента действия. То, что существует, является даже не проявлением бесконечного Сознания, а есть чистое Сознание. Как Оно может стать проявлением? Кто наблюдает это проявление?

Я продолжаю жить в этом объективном мире без умственных колебаний, без поддержки или зависимости и без суеты и тщеславия. Я делаю то, что должно быть сделано в нужный момент, но при этом не делаю ничего. Случается то, что случается. Небо, земля, ветер и т. д., всё это – высшее Я, все элементы являются телом Сознания. Я – спокоен, свободен от запретов или разрешений, даже без разделения на внешнее и внутреннее. Я так живу, и ты пришёл ко мне по случайности. Я тебе рассказал всё о снах, о нас и про этот мир. Зная это, живи в спокойствии. Нирвана придёт сама по себе, а может, и ничего не будет.

Охотник сказал:

В этом случае мы все станем нереальными.

Мудрец продолжил:

Все эти существа – реальны по отношению друг к другу. Насколько они воспринимают друг друга, настолько они друг друга ощущают. Ты услышал всё, но до сих пор не осознал Истины. Только постоянной практикой достигается Истина.

Бог огня сказал:

Услышав руководство к действию от мудрого, охотник остался сидеть, как нарисованная картина. Однако из-за недостатка практик его сердце не было полностью погружено в Истину. Чувства носили его, как волны в океане или как карусель. Он чувствовал себя беспомощным, как если бы на него напал крокодил, а он не мог сопротивляться. Он был полон сомнений. Он постоянно спрашивал себя: "Это уже – Нирвана?" или "Нет, это ещё – не Нирвана, что-то другое – Нирвана". Он думал: "Потому как этот кажущийся мир появился в непонимании, учение мудреца никак не войдёт в моё сердце. Поэтому отсюда надо уходить. Получив тонкое тело в результате практик, я уйду отсюда далеко-далеко, где нет даже пространства". Это было доказательством того, что он всё ещё был глуп и учения мудрого были бесполезны, потому как не воспринялись и не начали работать.

Он больше не охотился. В компании мудреца, он начал практиковать суровые практики. Он продолжал практики много тысяч лет, начав жить как аскет. Однажды, он задал мудрецу вопрос: "Достигну ли я когда нибудь своё высшее Я?"

Мудрец ответил:

Мудрость, которую я тебе дал, остаётся в твоём сердце слабой, как еле тлеющий огонь, прячущийся в старом бревне. Оно не смогло спалить и уничтожить непонимание. Ты не находишься в Сознании, потому что ты до конца не воспринял учения и оно не стало активным, когда же ты до конца его воспримешь, тогда ты обретёшь Знание. Я опишу тебе будущие события. Слушай.

Ты поставил своей наипервейшей целью осознание Себя, но пока твоя позиция в мудрости – шатка. Поэтому ты качаешься, как маятник. Ты хочешь покинуть этот кажущийся мир и с этой целью хочешь узнать его протяжённость. С этой целью, ты занимаешься аскетическими практиками. Ты будешь продолжать эти практики несколько циклов творения. Потом Бог появится перед тобой, удовлетворённый твоими практиками. Ты попросишь Его выполнить такое желание:

"Боже, я понимаю, что Вселенная возникла из-за непонимания. В ней я не могу ощутить чистое и прозрачное знание высшего Я. Где – конец этого кажущегося мира и что – за этим концом? Чтобы найти ответ на этот вопрос, я прошу тебя:

Сделай так, чтобы я мог умереть, только когда захочу. Пусть моё тело будет свободно от болезней. Пусть у меня будет скорость Гаруды. Пусть я буду иметь возможность путешествовать через пространство. Пусть моё тело растёт по миле в час, чтобы я мог стать больше этого мира. Так я пойму размеры этого мира".

Бог исполнит желание и исчезнет.

Ты продолжишь свои практики. К тому времени твоё тело будет напоминать скелет, но теперь оно будет наполнено блеском из-за Божественного благословения. Ты поклонишься мне и скоро твоё тело станет Божественным. Оно сможет летать быстрее Гаруды, и постоянно расти, включая в себя небесные тела. В этом растущем теле ты увидишь бессчётные Вселенные, как многочисленные волны на поверхности океана. Как изначально эти Вселенные возникли в бесконечном Сознании, теперь они будут попадать в поле твоего зрения. Ты тогда осознаешь, что как они – нереальны и разнообразны для глупца, также они – реальны и неделимы для просветлённого.

Созерцая возникновение и разрушение этих Вселенных, ты проведёшь долгое время. Потом ты наполнишься восхищением этим бесконечным Интеллектом. Ты заметишь собственное тело и скажешь себе: "Что это – за огромное и тяжёлое тело? Оно обрело огромные размеры и я им заполнил всё пространство. Что мне теперь делать, я не знаю. Кажется мне, что эта глупость и кажущийся мир не имеют пределов. Его нельзя объять без знания Брахмана. Я отброшу это тело, потому как ничто не может быть достигнуто с ним. Это моё тело – огромно и не требует поддержки, но я теперь не могу быть в обществе мудрых".

Ты оставишь тело. Твоё индивидуальное сознание с жизненной силой станет тоньше воздуха. Без индивидуального сознания, это тело уменьшится в размерах и упадёт, круша Землю и всё остальное своим весом и размерами. Богиня Сухость съест тело и очистит таким образом Землю. Вот что показывает твоё будущее.

Охотник спросил:

Ужасны – страдания, которые я должен претерпеть ни за что, ни про что. Можно ли изменить эту судьбу?

Мудрец сказал:

То, что – неизбежно, не может быть изменено никем и никогда. Оно не может быть изменено никакими усилиями. Правая рука есть правая рука, а левая – левая, и это не изменишь. Голова и ноги не могут поменяться местами. Есть то, что есть. Даже астрология может предсказать, что случится, но не может это изменить. Но мудрецы, познавшие Себя, живут в этом мире как в глубоком сне. Они ощущают результаты прошлых действий, не позволяя внутреннему сознанию отклоняться, даже если тело сгорит. Они преодолевают все кармы.

Охотник спросил:

Тогда скажи, что случится со мной после этого.

Мудрец ответил:

Твоё индивидуальное сознание увидит мир, как ты видишь мир во сне. Оно начнёт считать себя королём. Оно подумает: "Я – король Синдху, которого повсюду уважают. Мой отец удалился в лес, и я стал королём, когда мне было восемь лет. За границами моего королевства есть другое, которым владеет Видуратха, и его трудно победить... Я правлю своим королевством больше ста лет, но теперь на меня напал король Видуратха". Из-за таких мыслей начнётся битва между тобой и королём Видуратхой. Ты убьёшь Видуратху, и станешь королём мира. Окружённый министрами, ты поведёшь такой диалог:

Министр скажет: Удивительно, король, что ты победил Видуратху. Ты ответишь: Я – богат и силён, что же тут удивительного?

Министр скажет: У него есть жена Лилла, которая своим благочестием и практиками сподобила богиню Сарасвати на выполнение своих желаний. Лилла стала ей почти дочерью и им было бы нетрудно уничтожить тебя. Ты скажешь: В этом случае, это – удивительно, что я победил Видуратху. Скажи, почему Видуратха не захотел победить меня с помощью богини?

Министр скажет: Он молился для Освобождения от привязанности к самсаре и потому хотел, чтобы ты его убил. Ты скажешь: В этом случае, почему бы и мне не помолиться богине и не попросить Освобождения?

Министр скажет: Она есть мудрость, сияющая в сердцах. Потому что она является сущностью мудрости во всём, её зовут Сарасвати. Она приносит всем то, о чём они молятся, потому как она является высшим Я всего. Поэтому каждый ощущает исполнение своих молитв. Ты не просил об Освобождении, ты просил о победе над врагами. Ты скажешь: Почему я не просил об Освобождении? Ты говоришь, что она обитает в моём сердце, почему же она не вдохновила меня просить Освобождения?

Министр ответит: Это – потому, что в твоём сердце существует нечистая привычка желания победы над врагами. Поэтому ты не просил об Освобождении, но молился о победе над врагами. Чем являются ум и сердце, тем и становится существо, и это ощущает даже ребёнок. Что ты знаешь своим сердцем и что ощущаешь сердцем снова и снова, становится привычкой и материализуется, будь это хорошим или плохим.

Ты скажешь: Что же я делал в прошедших жизнях, что у меня развилась дурная привычка так мыслить? Министр ответит: Я открою тебе этот секрет. Есть кое-что, существующее без начала и без конца, как и "я" и "ты" и т. д., что называется Брахманом. Этот Брахман становится Собственным объектом восприятия и потому становится индивидуальным Сознанием и потом Разумом. Это тонкое эфирное тело уплотняется в физическое. Всё это – только Разум, у Которого нет формы, но Который существует как если бы он имел форму или тело. Только Разум является этим миром, между ними нет разницы. Саттва, чистейшая форма Разума, изначально возникла в Брахмане, и теперь она стала плотной и непроницаемой (тамас).

Ты скажешь: Что это – за тамас и как он возник в Высшем состоянии? Министр скажет: Живые существа имеют конечности, также тонкое Я, или Сознание, имеет тонкое эфирное тело как свою конечность. Оно думает о Себе как о плотном теле с физическими характеристиками. Плотное тело действует с помощью собственных понятий в этом кажущемся мире, возникающем в том же Сознании, как во сне. Ты придерживаешься в своём эфирном теле понятия "это – самая тёмная тьма", и так рождается это понятие. Всё это многообразие существует в Брахмане, хотя Он – чист.

Твоё рождение принадлежит к классу тамас. У тебя было множество рождений, и у меня тоже. Я знаю их, ты нет. Блуждая в этих рождениях, ты потерял кучу времени. Из-за того, что ты оказался настолько ограниченным, тебе трудно освободить себя.

Ты скажешь: Как я могу преодолеть эффект таких прошлых жизней? Министр скажет: Нет ничего недостижимого, если стремишься к цели. Вчерашние плохие дела становятся хорошими в результате сегодняшних благородных усилий. Поэтому старайся быть хорошим и поступать верно. Каждый стремится достичь того, что хочет, и достигнет.

Следуя совету министра, король Синдху оставит королевство и уйдёт жить в лес. Он найдёт приют у ног мудрых. Находясь в их компании, он достигнет мудрости и будет освобождён.

Бог огня продолжил:

Охотник услышал всё это от мудреца и удивился. Охотник и мудрец продолжили практики. Немного позже, мудрец достиг Нирваны и оставил своё тело. Через долгое время Брахма появился перед охотником для исполнения желаний. Охотник не мог превозмочь силы собственных умственных ограничений, хоть и помнил, о чём сказал ему мудрец, и попросил исполнения тех желаний, которых должен был попросить.

В результате исполнения желания, тело охотника начало расти в космических пропорциях. Потом, несмотря на всё это, он обнаружил, что не может найти границ непонимания, удивился и взволновался. Отказавшись от дыхания, он оставил тело, которое упало. Он оставался в пространстве и начал считать себя королём Синдху.

Тело же появилось над определённым миром во Вселенной и выглядело огромным и способным покрыть всю Землю.

Випашчит, я рассказал о том, что это было за тело. Этот кажущийся мир, на который упало тело, кажется нам нашим миром. Плоть этого трупа стало Землёй. Через некоторое время этот мир стал той Землёй, которую мы знаем. На ней снова выросли леса, деревни и города и появились люди.

Земля снова стала твёрдой и надёжной. Хороший человек, иди туда, куда шёл. Я был приглашён Индрой в Небесное Царство, и он хочет выполнить один ритуал с моей помощью. Мне пора идти.

Бхаса (Випашчит) сказал:

Бог огня исчез. Я пошёл своей дорогой делать то, что надо.

Снова я увидел в бесконечном пространстве бессчётные миры и Вселенные. Некоторые из них были похожи на зонтики, некоторые – на животных, некоторые были полны деревьев или камней. Но я не мог достигнуть конца непонимания, и поэтому я был расстроен и чувствовал себя отвергнутым. Потом я решил начать заниматься практиками. Увидев это, Индра сказал: "Випашчит, в пространстве ты и я имеем тела оленей. Из-за глупых представлений о рае, которые были во мне ранее, я пойду в рай". Я сказал: "Король Небес, я устал от самсары. Освободи меня от неё побыстрее".

Индра сказал:

Твоё сознание движется в роду оленей. Поэтому я вижу, что рождение в виде оленя – неотвратимо. Как олень, ты дойдёшь однажды до собрания мудрых, где просветлишься, услышав историю о себе. Когда ты войдёшь в пламя мудрости, ты обретёшь человеческую форму и просветление в сердце. Потом ты оставишь своё непонимание и обретёшь спокойствие, как ветер потерявший движение.

Випашчит (Бхаса) продолжил:

Во мне возникло осознание "я являюсь оленем". С этого времени я бродил по лесам в виде оленя. Однажды за мной погнался охотник. Я бежал изо всех сил, но меня поймали и забрали домой. Он держал меня там несколько дней и потом привёл сюда и подарил тебе. Вот моя история и она иллюстрирует иллюзорную сущность самсары. Безгранично – это непонимание со своими бессчётными ответвлениями, до его конца невозможно дойти кроме как с помощью осознания Себя.

Рама спросил:

Как же тебя могут видеть другие, если твоя форма возникла у тебя в уме?

Випашчит (Бхаса) продолжил:

Однажды, пролетая в небесах, полный гордости и тщеславия по поводу окончания одного сложного ритуала, Индра поддал ногой тело мудреца Дурвасы, сидящего в медитации. Мудрец проклял его: "Индра, Земля, по Которой ты ступаешь, скоро превратится в ничто. Потому как ты пихнул меня думая, что я помер, ты скоро придёшь на эту Землю и будешь жить как олень, пока Випашчит живёт здесь как олень". Потому мы стали оленями, которых могут видеть другие. Конечно, объект, возникающий в собственном уме также – нереален, как и объект, возникающий в уме другого. Потому как Брахман есть бесконечное Сознание во всём этом и способен сделать всё это, что для Него – невозможно? Из-за своего всемогущества, два воображаемых объекта могут ощутить или не ощутить друг друга. Там, где есть тень, есть и свет, и тень возникает из-за света. В бесконечном Сознании есть бесконечное непонимание, поэтому там всё – возможно. Странна, загадочна и удивительна – Майя, от которой возникает в уме непонимание, и в которой тезис и антитезис существуют без проблем. Такова – истина о Брахмане, Который ощущает это непонимание в Себе, одновременно и как что-то имеющее начало и как что-то этого начала не имеющее.

Если бы три мира не были материализацией понятий, возникающих в бесконечном Сознании, как было бы возможно для этого Сознания воссоздать три мира после космического разрушения? Потому, это – ясно, что это творение есть движение в бесконечном Сознании и последующее возникновение внешних форм.

Мудрые знают, что всё становится ясно с точки зрения мудрости, и нет другого пути для осознания. Этот кажущийся мир есть результат того, что бесконечное Сознание поддерживает понятие "я не понимаю". Даже непонимание возникает из-за бесконечного Сознания.

Никто здесь не умирает и никто не рождается, эти понятия возникают в Сознании и потому кажется, что рождение и смерть – реальны. Если бы смерть являлась финальным концом, то это было бы счастливое и желательное событие. Но, если ты умираешь и тебя можно снова встретить, значит ты был жив всё время. Потому нет смерти, а также нет и рождения. Эти два события кажутся реальными из-за движения в сознании, с любой другой точки зрения они – нереальны. Если их считать реальными, тогда они становятся реальными, если знать что они – нереальны, они становятся нереальными. Это значит, что только мысль – реальна. Скажи, есть ли жизнь, лишённая Сознания. В этом чистом Сознании нет ни страданий, ни смерти, кто тогда страдает и кто умирает? Тело относится к Истине, как волна относится к воде. Видимость держится на Реальности, и видимость и есть видимость, без вещественности, сама по себе. Между ними нет разницы, различия или противоречия. Тем не менее, бесконечное Сознание кажется этим миром, полным противоречий.

Этот мир со всеми противоречиями – лишь видимость, которая не существует. Только бесконечное и неделимое Сознание существует как один предмет здесь и другой – там, поэтому нет ни многообразия, ни даже однообразия. В этом нет ни противоречия, ни не противоречия. Те, кто знают Истину, осознают, что это – ни реально, ни нереально, потому они ощущают Истину как спокойствие. То, что видится здесь как объективная Вселенная, есть только Брахман. Этот Брахман имеет понятия, которые проявляются здесь и там как разные объекты, но в том, что имеет эти понятия, нет разделения и потому такое деление – нереально.

Каждый миллиметр пространства – полон творений "мёртвых" индивидуальных сознаний. Такие миры – бесконечны и невидимы. Они существуют без противоречий и конфликтов между ними. Они не видят друг друга. Все эти объекты восприятия являются чистейшим пространством. Только сознание воспринимает или наблюдает всё и сознание воспринимает эти объекты в пространстве, как ты видишь объекты во сне. Хотя это сознание – пробуждено и просветлено, его объекты продолжают казаться существующими, также как темнота продолжается до восхода. Но, будь этот мир реальным или нет, когда осознаётся Истина, возникает спокойствие. Как волны и брызги возникают на поверхности океана, живут мгновение и пропадают в океан в следующее мгновение, также и этот мир проявляется в Брахмане и пропадает в следующий момент, ибо реален – один только Брахман.

Вальмики сказал:

Дашаратха распорядился о проживании Випашчита (Бхасы) и на этом день закончился. На следующий день собрание снова собралось и мудрец продолжил:

То, что видится здесь, не есть невежество. Поэтому Випашчит не мог найти его пределов или его протяжённости. Оно остаётся невежеством пока не осознано. Когда видится его реальность, осознаётся, что нет "воды в мираже". Ты видел всё это собственными глазами и слышал это от Випашчита (Бхасы). Он тоже будет просветлён, как все вы, когда услышит наши рассуждения.

Когда Брахман ощущает невежество, это невежество кажется реальным. Из-за этого заблуждения, нереальное кажется реальным. Когда осознаётся, что это невежество есть Брахман, тогда осознаётся, что оно – не отлично от Брахмана и разделение между ними пропадает.

Из этого невежества появляются изумительные вещи, хотя оно – само по себе ничто. Кто решит исследовать глубину снов, скоро обнаруживает, что у них нет границ, то исследует протяжённость кажущегося мира, появляющегося в этом невежестве, скоро обнаруживает, что он тоже не имеет границ. Объекты, материализованные из-за понятий, возникающих в сознании, и оставленные тем, кто придерживался этих понятий (теперь он придерживается других понятий), продолжают существовать в пространстве как миры сиддхов, не знающих о существовании друг друга. Эти миры имеют разные природы и населены разными существами. Однако, т. к. нет ничего вне Брахмана, все они также – полны Брахмана. В начале создания не было причины и потому не было создания. Бесконечное Сознание создаёт бесконечные понятия и они материализуются там, где возникают эти понятия. Есть ли в этом что-то странное? Даже сейчас, ты и все остальные – видимости, созданные существованием понятий, у которых – сильна сила сосредоточенности.

Кто считает мир и Небеса реальными, достигает и того, и другого. Некоторые сиддхи считают преисподнюю тоже реальной, и она кажется реальной. То, во что верят как в существующее, ощущается этим человеком физически, потому что тело – это единственный ум. Индивидуальное сознание оставляет определённое состояние, когда оно покидает одно тело, и затем развлекается понятием о другом состоянии. Если это понятие – хорошее, оно ощущает приятный мир, а если плохое, оно ощущает плохой и жестокий мир. Если оно думает о мире сиддхов, оно ощущает это, если его мысли – плохи и нечисты, оно ощущает ад тогда и там.

В аду индивидуальное сознание претерпевает страдания и несчастья, его могут прокалывать стрелами, засыпать камнями, жарить заживо на сковородке, есть друг друга от голода, плавать в реках крови и гноя, чувствуя, что "этот ужасный поступок привёл меня к этому ужасному страданию".

Рама спросил:

В рассказанной истории мы видели, как мудрец и охотник проходили через различные испытания. Природа вещей определяет такие испытания или есть для этого другие причины?

Васиштха ответил:

Такие брызги и волны видимостей продолжают всё время случаться сами по себе в океане бесконечного Сознания. Одна волна остаётся собой, пока не возникнет и не поглотит её другая. Некоторые из этих видимостей кажутся постоянными, потому что они длятся долгое время, в то время как другие – быстротечны, но как движение, хотя бы слабое, – присуще воздуху, так и эти видимости существуют в бесконечном Сознании. Просветлённые называют это чистым Сознанием, невежественные называют это миром. Оно – ни реально, ни нереально, как его следует называть? Эта Вселенная является движением сознания в бесконечном Сознании. Потому, и надежда и её отсутствие не имеют к Нему отношения. Мудрые, будьте тем, кем вы есть.

Бесконечное Сознание считает возникающее в Нём движение миром, где земля (и другие элементы) – в этом движении? В свете бесконечного Сознания, Которое сияет, нет другого света. Только Брахман всегда остаётся в Брахмане и это понимание называется невежеством. Всё пространство заполнено полнотой Сознания и это называется творением. В этом нет противоречий и двойственности.

Когда существует только бесконечное Сознание, что здесь может закончиться? Как иной мир, видимый во сне, не существует, так и этот мир не существует как материальная сущность, хотя его и видно. Как собственное сознание сияет во сне как сновидение, то же сознание сияет и в пробуждённом состоянии как объективный мир. Поэтому нет разницы между сновидением и бодрствованием. Просыпающийся от сна думает: "Это – так, а не так, как я видел во сне", после смерти тоже он думает: "Это – так, а не так, как я это видел до смерти". Сон может быть коротким, а жизнь – длинной, но ощущение момента одинаково для обоих. Как в течение одной жизни человек видит сотни снов, так же он испытывает сотни пробуждённых состояний, пока не достигнет Нирваны. Как некоторые люди помнят свои сны, так некоторые помнят свои прошлые жизни.

Когда нет разницы между сновидением и пробуждённым состоянием, что называется миром и что есть невежество? Когда невежество не существует, что есть несвобода? Не связывай того, кто всегда – свободен. Не существует "другого" кроме единого чистого, бесформенного Сознания. Даже когда этот кажущийся мир возникает в этом Сознании, Оно не связывается им, и потому нет и Освобождения тоже. В Сознании нет невежества, нет понятий в чистом Сознании. Только пространство есть пространство. То, что "осознано" даже в глубоком сне, только это осознано в сновидении и в пробуждённом состоянии, – это чистое Сознание. Только это Сознание – ответственно за осознание множественности. Творение есть Брахман, и единство, и множественность.

Этот мир существует со всеми своими объектами как способ материализации бесконечного Сознания, поэтому даже форма, её видение, и мысль о ней являются чистым Сознанием. Многообразие объектов во сне – это сон, а не многообразие. Также многообразие, которое видится во время пробуждения в бесконечном Пространстве, есть бесконечное Пространство (Сознание), и нет многообразия. Неделимое Сознание имеет видимость многообразия.

Эта реальность Сознания ощущается по-разному мудрыми и глупцами. Потому говорят, что это создание – и реально, и нереально. Т. к. их точки зрения – противоположны, для человека становится невозможным увидеть то, что видит другой, и они не могут объяснить друг другу, что же они видят. Создание есть то, что ты видишь и осознаёшь, и оно находится в тебе. Когда это ощущение – длительно, создание считается длительным, а когда оно меняется, говорится, что создание тоже меняется.

Во сне объекты – нематериальны и тонки, но они кажутся материальными и плотными. Также объекты в этом творении – тонки и невидимы, но они кажутся плотными и воспринимаемыми. Это – верно и для тела, оно есть заблуждение и не существует как таковое, но, подобно привидению, оно кажется реальным. Даже обусловленность есть видимость, как звук, который слышится, когда дует ветер (слышится, хотя отсутствует).

Что видится здесь, или мыслится как существующее, всё это есть только чистое Сознание. Никогда не было причины, почему что-то должно было появиться. Поэтому осознай: "Я – спокоен и подобен бесконечному Пространству", оставь понятие, что ты есть индивидуальное сознание. Если ты не можешь так спастись, нет других методов, только ты являешься собственным другом и собственным врагом. Стремись к Освобождению, пока ты ещё – молод, с помощью осознания Себя. Начни это сейчас. Что ты сможешь сделать, когда постареешь и потеряешь ум? Старость сама по себе – тяжкий груз, ты не сможешь нести что-то ещё. Детство и старость – бесполезны, только молодость – время, чтобы жить мудро, если ты – мудр. Придя в самсару, где жизнь – быстротечная, человек должен с помощью Писаний и мудрых людей, стремиться подняться над собой.

Когда Истина – осознана, объективная Вселенная перестаёт волновать тебя, даже если ты продолжаешь её видеть и даже если она – полна беспокойств.

Рама спросил:

Невежество не прекращается без контроля над эмоциями, скажи, как можно контролировать эмоции?

Васиштха сказал:

Я опишу тебе, как можно контролировать эмоции собственными усилиями. Индивидуум (личность) есть только чистое Сознание, из-за осознания Себя чистым Сознанием Оно становится (Его называют) индивидуальным сознанием. Что это индивидуальное сознание думает, оно – этим и становится. Поэтому, попытка контролировать себя или эмоции должна быть направлена на осознание Себя. Ум является командиром, а эмоции – солдатами. Поэтому контроль над умом (победа) является и контролем над эмоциями. Если на твои ноги одеты кожаные башмаки, для тебя вся земля покрыта кожей.

Когда осознание Себя растёт в сердце и укрепляется в чистом Сознании, тогда ум естественно и без усилий становится спокойным. Он не может стать спокойным другими методами – истязанием тела, путешествием к святыням и ритуалами. Когда осознаётся ощущение, тогда это ощущение не оставляет памяти в сознании и как бы "забывается" и не становится скрытой тенденцией. Даже попытка сделать это приближает человека к осознанию Себя.

Утвердись в спокойном состоянии, которое станет твоим, когда достигнуто выполнением собственных должных действий. Тот победил себя, кто остаётся в спокойствии и удовлетворённости, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать. Его ум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях. Когда наблюдение себя становится нормальным состоянием, ум оставляет свою непоседливость и разворачивается к мудрости. Мудрый достигает победы над эмоциями и не тонет в волнах скрытых тенденций, или умственных ограничений. Он видит мир таким, каков он есть. Тогда иллюзия самсары, или кажущегося мира, прекращается, и с ней прекращаются страдания.

Когда человек осознаёт, что это только чистое Сознание (Которое – вне мыслей и Которое потому никогда не становится объектом восприятия или ощущения) проявляется как этот мир, что такое – несвобода и что такое – Освобождение? Сухая вода не течёт, ощущение без причины не создаёт психологического разделения. Ощущение – подобно пространству, одевающему разные формы "я", "ты" и т. д., и которое кажется создающим многообразие там, где ничего подобного не может возникнуть. Чистое Сознание наполняет пространство и вне Его не существует ничего.

Когда есть переживание, что "я не являюсь ни деятелем, ни действием, ни инструментом, но я есть чистое Сознание, и мир не поддаётся определению", это называется осознанием Себя. Мир кажется тем, чем он не является, поэтому осознание Себя, показывающее мир как он есть, является Истиной.

Как существо со множеством конечностей – едино с ними и составляет с ними единое существо, так и Брахман – един с бесчисленными Своими частями, называемые индивидуальным сознанием и т. д. Объект – это только видимость, Сознание есть спокойствие, существующее – вечно и неизменно. Бесполезно исследовать их как что-то отдельное. В Бесконечном существуют бесконечные понятия, они зовутся "невежеством", и нет тут другого невежества.

Индивидуальное сознание попеременно переходит от бодрствования к сновидению и от сновидения к бодрствованию, но оно – постоянно, будь оно спящим или бодрствующим. Два состояния – глубокого сна и турьи (четвёртое состояние) – являются реальностью, стоящей за пробуждённым состоянием и сновидением, и два последних являются одним и тем же, и турья знает остальные состояния. Для просветлённого пробуждённое состояние, сновидение и глубокий сон являются только турьей, потому что в турье нет невежества. Потому оно – не двойственно, хоть и кажется, что в нём существует многообразие. Люди, говорящие о двойственности и недвойственности, – глупы и невежественны, как дети, просветлённые посмеиваются над этим. Однако, без такой дискуссии, основанной на двойственности и недвойственности, невозможно очистить чьё-то сознание от невежества.