Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 51 страниц)

Как небо не затрагивается пылью, летающей в нём, высшее Я не затрагивается существованием тела. Удовольствия и боль неверно воображаются как ощущаемые собой, как можно неверно подумать, что "небо загрязнено пылью". Удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни высшему Я, Которое превосходит всё, они принадлежат только непониманию. Их потеря – не потеря. Ни удовольствие, ни боль не принадлежат никому, всё является Сознанием, спокойствием и бесконечностью. Осознай это.

Высшее Я и мир – ни едины и ни отличаются друг от друга. Всё это является отражением Истины. Нет ничего, кроме Брахмана. "Я – не такой, как он" – каприз ума, откажись от него. Единое высшее Я воспринимает Себя в Себе как бесконечное Сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания, есть только то, что есть. Будь свободен от волнений. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем Сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой ум. Пусть в нём не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без мыслей. Будь смел, победив ум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от искажений ума и ослепляющего налёта иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем Сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как лучи полной луны.

Знающий, что действия случаются по причине существования сознания, как кристалл отражает объекты вокруг себя без намерения делать это, – свободен. Кто, даже получив человеческое рождение, не интересуются такими безусильными усилиями, переходят из рая в ад и из ада в рай раз за разом.

Приверженные бездействию, отказавшись или подавив действия, переходят из ада в ад, из страдания в страдание, из страха в страх. Некоторые связаны своими тенденциями и намерениями с результатами собственных действий, и они получают рождение как черви и вредители, потом как деревья и растения, потом снова как черви и паразиты. Есть и те, которые знают высшее Сознание, они – благословенны, они исследовали сущность ума и преодолели все стремления и желания, они переходят в высшие состояния Сознания.

Тот, у кого эта жизнь является последней, одарён смесью светлых качеств (саттва) и немного загрязнения (раджас). С рождения он растёт в святости. Благородное знание легко входит к нему в сердце. Благородные качества – дружественность, сочувствие, мудрость, великодушие и щедрость – ищут его и находят приют у него в сердце. Он выполняет необходимые действия, но не волнуется, будь их результатом потеря или приобретение, и он не чувствует восторга или депрессии по этому поводу. Его сердце – чисто. Люди стремятся быть в его компании.

Таков – тот, кто полон благородных качеств. Он ищет мастера и следует его учению, и мастер направляет его по пути осознания Себя. Затем он осознаёт высшее Я, единое космическое Существо. Такой освобождённый пробуждает Интеллект, Который до того спал, и этот Интеллект узнаёт Себя как бесконечное Сознание. Осознавая внутренний свет, такой блаженный поднимается в состояние чистоты.

Такова – последовательность эволюции. Но есть и исключения из этого правила. Кто принял рождение в этом мире, есть две возможности достигнуть Освобождения. Идя по первому пути, указанному мастером, искатель постепенно достигает цели Освобождения. Вторая возможность – когда осознание Себя сваливается как снег на голову, и случается просветление.

Я расскажу легенду, которая рассказывает о втором типе просветления. Слушай внимательно.

Жил монарх, чья мудрость не имела границ, и звали его Джанакой. Для тех, кто искал у него помощи, он был рогом изобилия. Для своих друзей он был солнцем, в чьём присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был другом хороших людей.

Однажды он пошёл в сад, и там услышал слова каких-то святых и прекрасных созданий.

Они пели:

Мы созерцаем Сознание, Которое проявляет Себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концептуализаций.

Мы созерцаем Сознание, в Котором объекты отражаются сами собой, после того как разделённое субъектно-объектное переживание и создавшее это разделение намерение более не существуют.

Мы созерцаем Тот Свет, Который освещает всё, что светит, Сознание, Которое превосходит двойную концепцию "есть" и "не есть" и Которое поэтому будто находится "между" ними.

Мы созерцаем Ту Реальность, в Которой всё существует, Которой принадлежит всё, из Которой выходит всё, Которая есть причина всего и Которая есть всё.

Мы созерцаем Сознание, из Которого произошли все языки и выражения, Которое есть Альфа и Омега, Которое покрывает всё от "а" до "я", и на Которое указывает слово Я.

Увы, люди стремятся к другому, по глупости предавая Бога, Который живёт в сердце каждого.

Кто, познавши пустоту всех целей в этом мире, остаётся привязанным к ним в глубине своего сердца, – не человек.

Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть.

Наслаждайся радостью, вытекающей из спокойствия. Человек, который может контролировать ум, никогда не потеряет спокойствия и равновесия своего ума. Когда спокойно сердце, блаженство осознания возникает без промедления.

Васиштха продолжил:

Услышав слова этой песни, Джанака впал в депрессию. Он вернулся во дворец, распустил слуг и скрылся в своей комнате. В состоянии, близком к агонии, он вопросил себя:

Я качаюсь как маятник в этом мире несчастий. Как ни коротка жизнь по сравнению с Вечностью, тем не менее я её умудрился полюбить. Увы моему уму. Что такое правление королевством даже в течение всей жизни? Тем не менее, я, как глупец, думаю, что не могу жить без этого. Моя жизнь – это только момент, Бесконечность лежит до неё и после. Как я могу придавать ей значение.

Кто – этот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня ей? Как так случилось, что я на это повёлся? Понимая, что всё близкое и всё далёкое – в моём сознании, я должен отказаться от всех внешних объектов. Зная, что вся занятость в этом мире ведёт к страданию, как я могу надеяться на счастье? День за днём, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением, я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье постоянно возвращается ко мне.

Всё, что здесь можно увидеть и потрогать, меняется, и в конце концов разрушается. В этом мире мудрому не на что положиться. Те, кто сейчас наверху, будут растоптаны завтра. О мой тупой ум, на что мы можем надеяться в этом мире?

Я связан без верёвки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. Боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое неожиданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту фантасмагорию. Кто – мои друзья и родственники, что это – за удовольствия? Как мальчишка пугается, увидев привидение, так я обманут этими иллюзиями. Зная, что мои родственники – это верёвки, привязывающие меня к старости, смерти и т. д., я по-прежнему стремлюсь к ним. Пусть родные и знакомые живут или пропадают – что мне в них? Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя за собой только короткую память – на что тут можно надеяться? Даже боги, включая Великую троицу, приходили и уходили миллионы раз – что же в этой Вселенной постоянного? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Увы всему этому.

Я, как глупец, обманут призраком чувства собственной важности, которое создаёт чувство "я есть то-то и то-то". Зная, что Время растоптало бесконечных богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а не в осознании бесконечного Сознания. Я путешествую от страдания к ещё большему страданию, но разочарования во мне не возникает.

Что здесь считать желательным или замечательным, ведь я вижу, что всё, что кем-либо ценилось в этой жизни, прошло, оставив за собой лишь страдания. День за днём люди в этом мире живут в грехе и насилии, и день ото дня всё больше погружаются в страдания. Детство теряется в непонимании, юность – в гонке за удовольствиями, и вся остальная жизнь – в семейных беспокойствах – и что же глупец достигает в этой жизни?

Даже если выполнять религиозные ритуалы, можно попасть в рай, и ничего более. Что такое рай, на Земле – он или где-то далеко, и есть ли место, не тронутое беспокойством? Страдания приносят за собой счастье, а счастье – страдания. Вся земля заполнена мёртвыми телами разных существ – от этого она и выглядит твёрдой!

В этой Вселенной есть существа, для которых мгновение ока длится эпоху. Что такое – моя жизнь в сравнении? Конечно, кажется, что в мире есть приятные и не мимолётные объекты, но с собой они приносят бесконечные заботы и беспокойства. Богатство на деле – проклятие, и проклятие может оказаться благословением. Только ум таит в себе зародыш этого мира, это из ума возникают фальшивые чувства "я" и "моё".

Этот мир кажется созданным, как кажется, что кокос с пальмы был уронен вороной, которая случайно прилетела на пальму в тот момент. В этом мире только глупость рождает идеи "мне это надо", и "а это не надо". Лучше провести всё время в одиночестве или в аду, чем жить в этом поверхностном мире.

Намерения или мотивации – причины этого мира. Я должен высушить исток этих мотиваций. Я наслаждался и страдал от разных ощущений. Теперь мне надо отдохнуть. Я не должен страдать более. Я пробудился. Я убью этого вора (ум), который украл у меня понимание. Меня проинструктировали мудрецы – теперь я буду искать только познание Себя.

Васиштха продолжил:

Видя, что король сидит в задумчивости, к нему подошли его слуги и напомнили: "Великий, пришло время королевских обязанностей. Поднимайтесь и пусть будет сделано то, что должно быть сделано, ибо мудрые не опаздывают и не пренебрегают своими обязанностями".

Но король, продолжая раздумья, не услышал этих слов:

Что мне делать с моими королевскими обязанностями и со всем двором? Я ведь знаю, что это всё – эфемерно. Для меня они – бесполезны. Я бы отказался от всех активностей и обязанностей и оставался погружённым в блаженство осознания.

Ум, оставь свои стремления к удовольствиям, тогда ты сможешь избежать ужасов повторяющихся старческих маразмов и смертей. Каковы бы не были условия, в которых ты собираешься найти удовольствие, те же условия провоцируют и страдания. Достаточно этой грешной, ограниченной жизни в поисках удовольствий. Ищи наслаждения и радости, которые изначально в тебе.

Видя, что король молчит, его двор тоже примолк. Король сказал себе:

Чего мне искать в этой Вселенной, на какую Истину в этой Вселенной я могу опереться? Какая разница, буду ли я вовлечён в бесконечные действия или останусь в бездействии? Ничто в конце концов – не вечно в этом мире. В действии или в бездействии это тело – не вечно и постоянно изменяется. Когда интеллект находится в равновесии, что можно потерять и как?

Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не желаю оставить то, что пришло ко мне. Я знаю свою сущность, пусть то, что моё, будет моим. Мне незачем работать, но также незачем и не работать. Чтобы я ни достиг действием или бездействием, всё – фальшиво. Когда ум ничего не желает, не ищет удовольствий, тогда тело исполняет свои натуральные функции, и действие и бездействие становится равным по смыслу и значению. Поэтому пусть тело исполняет свои природные функции, без такой активности тело завянет. Когда ум не забавляет себя понятиями «я делаю это» и "я наслаждаюсь этим" в отношении исполняемых им действий, тогда действие становится бездействием.

Васиштха продолжил:

Джанака поднялся с трона, как солнце поднимается над горизонтом и начал исполнять свои королевские обязанности, без привязанности к ним. Откинув концепции желательного и нежелательного, свободный от обусловленностей и намерений, он действовал спонтанно и соответственно условиям, как бы в глубоком сне, хотя и пробуждённый. Он переделал дневные дела, а в конце дня удалился в свою комнату, где провёл ночь в медитации, что было для него легко и натурально. Его ум отказался от заблуждений и пребывал в равновесии, и поднявшись утром, Джанака подумал про себя:

Ум. Жизнь в этом мире не способствует твоему счастью. Поэтому достигни состояния равновесия. Только в равновесии ты сможешь пережить Мир, Истину и Счастье. Как только ты начинаешь думать неверно, от безделья, тут же иллюзия мира начинает расширять свой охват. Когда тебе хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе бесконечные ветви. Только мысль даёт начало этой сети внешнего мира. Поэтому откажись от скулежа и капризов и найди равновесие. Взвесь на весах своей мудрости – удовольствия с одной стороны и умиротворённость с другой. Что тебе покажется более истинным, то и ищи. Оставь надежды и ожидания и, отказавшись от желания искать или не искать, живи свободно. Пусть этот мир форм будет реальным или нереальным, пусть он появляется или пропадает, всё равно это всё кажется только по глупости. Ум, ты насквозь фальшив, как и этот мир, и отсюда такая непонятная связь между вами, как связь между бесплодной женщиной и её сыном. Если ты думаешь, что ты – реален, а мир – нереален, как же может быть хоть какая-то связь между вами? С другой стороны, если вы оба – реальны, как тогда найти оправдания для восторгов и огорчений? Поэтому оставь печаль и начни думать. Ничто в этом мире не может привести тебя в состояние полноты существования. Поэтому наберись смелости и преодолей свои блуждания.

Васиштха продолжил:

Джанака продолжал быть королём и выполнял необходимую работу, без проблем, но душевно и разумно. Его ум не отвлекался на развлечения. Он всё делал как бы из состояния глубокого сна.

С тех пор он не интересовался ни накоплением чего-либо, ни разбазариванием чего-либо, без сомнений и колебаний, он жил в настоящем. Его мудрость была непрерывной и его интеллект не засорялся ерундой. Свет осознания Себя светился у него в сердце, без загрязнения беспокойством, как солнце светит над горизонтом. Он смотрел на всё во Вселенной, как на проявление космической Силы, во всём он видел бесконечное Сознание. Зная, что всё случающееся случается само, он оставался в равновесии. Джанака стал освобождённым ещё в этом теле.

Джанака продолжал править королевством. Окружающая его правда или неправда не влияла на его осознание Себя. Он оставался постоянно в бесконечном Сознании, и поэтому не выполнял действия как таковые, хоть для окружающих он был погружён в королевские дела. Все его тенденции и наклонности прекратились, поэтому хоть он и казался деятельным, он постоянно был как бы в состоянии глубокого сна.

Его не одолевали мысли о прошлом, и он не беспокоился о будущем, он жил в настоящем, улыбаясь.

Джанака достиг того, что он достиг размышлениями. Поэтому каждый должен вопрошать о природе Истины, пока не достигнет пределов такого вопрошания. Осознание Себя, или Знание Истины не достигается обращением к учителю, или изучением Писаний, или хорошими делами, оно достигается методом вопрошания, взращённым в компании мудрых и разумных. Только внутренний свет – надёжный метод, покуда жив внутренний свет, его не закроет темнота инерции.

Какими бы неодолимыми не казались страдания, их легко пересечь с помощью лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет мудрости, обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый легко пересекает море страданий, даже если он – одинок и беспомощен в этом мире, и даже если он не изучал Писаний. Даже без помощи другого, мудрый прекрасно выполняет свою работу. Не так с глупцом, он растеряет даже имеющееся у него состояние. Потому человек должен стараться достичь этого внутреннего света или мудрости, как желающий получить урожай без отдыха трудится в своём саду. Мудрость – это корень, который при хорошем уходе приносит плоды осознания Себя.

Усилия и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны в первую очередь быть направлены на достижение мудрости. Сначала надо победить тупость ума, причину страданий и недоразумений, семя этого дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на Небесах или в преисподней или в этом мире, это же достигается мудростью здесь и сейчас. С помощью мудрости пересекается океан кажущегося мира, не милостыней, не посещениями святых мест и не изнурением тела в практиках. Люди с огромными достоинствами приобрели свои достоинства с помощью мудрости. Даже короли достигли своего положения мудростью, мудрость есть дорога на Небеса, а также к блаженству и Освобождению.

Только с помощью мудрости скромный ученик выигрывает состязание с могучим противником. Мудрость или внутренний свет подобны волшебному камню из легенды, который выполняет все желания своего хозяина. Обладающий мудростью достигает другого берега этой иллюзии мира, не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание руководствуются внутренним светом, человек достигает другого берега, если нет, перед ним встают неодолимые препятствия.

Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому, чей ум невозможно обмануть. С помощью мудрости, в свете внутреннего света, мир видится таким, какой он есть, ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чьё видение настолько чисто. Как тёмная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом). Ищущий утверждения в высшем состоянии Сознания сначала должен очистить свой ум, взращивая Истину или зажигая внутренний свет, как тот, кто желает собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля.

Потому исследуй собственную Сущность, как делал Джанака. Тогда ты достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. Снова и снова следует побеждать врагов, называемых чувствами, и тогда твоё истинное Я достигнет Собственными стараниями удовлетворения. Когда таким образом осознаётся бесконечное Я, страдания заканчиваются, уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие зла и страданий. Потому будь как Джанака и осознай Себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным человеком.

Ища ответ на вопрос о собственной Сущности и видя изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет осознания Себя, как Джанака. Ни бог, ни обычаи или ритуалы (или любые действия), ни богатство, ни родственники не могут помочь в этом, только усилия по осознанию собственной Сущности могут привести к осознанию Того, Кто остерегается иллюзии мира. Не следуй учениям тех заблуждающихся, кто полагается на богов, различные ритуалы или магические действия, или другие подобные практики. Океан кажущегося мира может быть пересечён, если ты – твёрд в Истине, если ты видишь только Себя, если твой интеллект не отвлекается на приукрашивание чувственных восприятий.

Я рассказал тебе, как король Джанака достиг осознавания Себя, как бы по Провидению, Которое даровало осознание прямо с Небес. Приверженный Истине ощутит внутренний свет в собственном сердце и невежественный каприз об иллюзии мира пропадёт. Когда пропадает ограниченное и обусловленное чувство "я такой-то и такой-то", возникает осознание всепроникающей Бесконечности. Потому оставь в собственном сердце неверные и изощрённые понятия о чувстве эго. Когда чувство эго пропадает, в твоём сердце зажигается свет осознания Себя. Это чувство эго и есть единственная наиплотнейшая форма тьмы, когда оно разгоняется, внутренний свет светит сам собой. Знающий "меня нет", "не существует и других", "и не существует и неосознавания", чья умственная активность успокоилась, не будет стремиться к приобретениям. Нет другой несвободы, кроме стремления владеть и беспокойства об избегании нежелательного. Не страдай от таких беспокойств и не позволяй стремлению владеть быть твоей целью, отказавшись и от одного, и от другого, будь твёрд в том, что остаётся.

Те, в ком двойные силы владения и отвергания закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Ум не может достичь состояния спокойствия, пока в нём существуют два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что "это – реально", а "это – нереально", ум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в уме человека, выведенного из равновесия мыслями "это – верно" и "это – не верно", "это – выигрыш" и "это – проигрыш"? Существует только Брахман (Который – всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока ум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном, спокойствие не может наступить.

Бесстрастие, отсутствие ожиданий, бесстрашие, постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетельность, великодушие, отсутствие искажённости, смелость, выносливость, дружественность, интеллигентность, довольствие, мягкость, приятная речь – все эти качества – присущи тому, кто – свободен от инстинктов приобретения и отказа, и даже эти качества в нём – безусильны и спонтанны.

Надо не позволять уму течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы. Оставив все контакты с внешними объектами, разверни ум внутрь и смотри внутрь, даже когда ты вовлечён в действия. С помощью меча мудрости, рассеки сети обусловленности, которая порождает стремления, намерения, мотивации, приятие и отвержение и которая является причиной этого потока кажущегося мира.

Сруби ум под корень с помощью ума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нём здесь и сейчас. Сруби ум под корень с помощью ума и отбрось мысль об уме, которая отрицает ум, так ты в конце концов разрушишь иллюзию кажущегося мира. Когда эта иллюзия пропадает, непонимание не возникнет снова, и ум не будет более создавать кажущиеся миры. Пребывай в осознании нереальности всего этого и откажись от всех надежд и ожиданий, пусть только будет казаться, что ты продолжаешь действовать в этом мире. Находясь в спокойствии, делая то, что является подходящим в данной ситуации, продолжай жизнь без усилий. Как можно сказать о Боге, что Он делает или не делает все дела здесь, ты тоже живи без усилий, делая и в то же время не делая то, что должно быть сделано.

Ты знаешь то, что знает высшее Сознание. Ты – нерожденное Существо, ты – Высшее Божество, ты – не отличен от высшего Я, Которое заполняет этот мир. Оставивший идею о существовании объекта восприятия, отличного от себя, не подвергается воздействиям радости и печали. Йогом называют того, кто освободился от отношений притяжения и отталкивания, для кого комок земли и кусок золота имеют одинаковую ценность и важность, и кто отказался от тенденций, подтверждающих существование кажущегося мира. Что бы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы он ни отдавал и ни разрушал, его сознание остаётся свободным, и потому оно – бесстрастно и в боли, и в удовольствии. Делая то, что должно быть сделано, без различения желательного и нежелательного, погружённый в действия не тонет в них.

Кто утвердился в убеждённости, что существует только бесконечное Сознание, освобождается от мыслей об удовольствиях и остаётся спокойным и способным к самоконтролю. По сути ум – бессознателен, он получает свой интеллект от сознания, к которому он стремится с целью получить возможность восприятия. Так ум приходит в соприкосновение с тем, что было создано силой или энергией сознания. Таким образом, ум существует как бы по милости сознания, и поддерживает различные мысли из-за своего восприятия этой Вселенной. Только сознание является его светом, без этого как бы мог инертный ум действовать осознанно?

Изучившие Писания провозглашают, что умом называется воображаемое движение энергии в сознании. И выразительность ума (как шипение змеи) известна как мысли или идеи. Сознание минус концептуализация есть Брахман, сознание плюс концептуализация есть мысль. Малая часть этого находится как бы в сердце в качестве реальности. Это известно как ограниченный интеллект или индивидуализированное сознание. Однако это ограниченное сознание скоро "забывает" собственную неотъемлемую сущность и продолжает существовать, уже как инертное. Затем оно становится способностью думать с присущими ей тенденциями приятия и неприятия. Только бесконечное Сознание становится всем этим, но пока Оно не осознаёт Свою бесконечную сущность, Оно не знает Себя. Потому ум должен быть пробуждён путём исследования, основанного на Писаниях, бесстрастии и контроле над чувствами. Этот интеллект по пробуждении сияет как Брахман, без пробуждения он продолжает ощущать этот конечный мир.

Когда этот внутренний интеллект не пробуждён, он не может ничего знать и понимать, а то, что кажется познанным с помощью мыслей, не является Реальностью. Мысли получают свою значимость от сознания, как сосуд начинает пахнуть теми духами, которые в нём хранятся. Из-за этого заимствованного интеллекта, мысль способна узнать мельчайшую частицу раздробленного космического Сознания. Ум расцветает, когда на него светит свет Бесконечного.

Мысль не способна понять что-нибудь, хоть и кажется обладающей интеллектом, как гранитная скульптура танцора не танцует, даже если её попросить об этом. Может ли изображённая на холсте битва издавать звучание воюющих армий? Может ли труп подняться и пойти? Может ли изображение солнца, вырезанное на камне, разгонять тьму? Подобным образом, что может сделать инертный ум? Как мираж кажется содержащим воду, только пока светит солнце, ум кажется интеллигентным и активным только из-за внутреннего света сознания.

Невежественные люди неверно принимают движение жизненной силы за ум, но это не более, чем дыхание или жизненная сила. Но в случае того, чей интеллект не раздроблен и не обусловлен мыслями, это свет Высшего Существа, или высшего Я. Интеллект, который отождествляет себя с определёнными движениями жизненной силы в нём (имея в себе понятие "это – я", "это – моё"), называется индивидуальным ограниченным сознанием, или душой. Интеллект, ум, индивидуальное сознание и т. д. – названия, которые используют даже мудрые, однако эти сущности нереальны с абсолютной точки зрения. Нет ни ума, ни интеллекта, ни воплощённого существа, существует только высшее Сознание. Только высшее Сознание является миром, временем и всеми процессами изменения и эволюции. Из-за своей эфирности Оно кажется несуществующим, хотя Оно существует. Хотя Оно кажется отражением или видимостью, Оно также понимается как Истина, но Оно находится вне описаний и Его Истина может ощущаться в осознании Себя.

Когда внутренний свет начинает сиять, ум прекращает своё существование, как при свете пропадает тьма. С другой стороны, когда сознание объективизицируется при попытке ощутить объекты чувств, высшее Я забывается, и возникают мысли о том, что создано умом.

Мысль, возникающая в высшем Существе, известна как индивидуальный интеллект, когда же это сознание освобождается от мысли и индивидуации, остаётся Освобождение. Исток и единственная причина этого кажущегося мира – возникновение мысли в бесконечном Сознании, от чего появляется ограниченное индивидуальное сознание. Когда сознание удаляется от присущего ему равновесия и как бы загрязняется мыслью, возникает способность к думанию, а с этим в уме возникает мысль о Вселенной.

Контролируя жизненную силу, можно успокоить ум, как тень пропадает, если убрать порождающий её предмет, так ум успокаивается, когда успокаивается жизненная сила. Только движением жизненной силы человек может помнить то, что он ощущал когда-то и где-то, это называется умом, потому что он так ощущает движения жизненной силы. Жизненную силу можно удержать следующими способами: бесстрастием, практикой пранаямы (контролем над дыханием) или практикой исследования источника движения жизненной силы, прекращением страданий с помощью Интеллекта и Знанием, или осознанием Истины.

Ум может предположить существование интеллекта в камне, но ум не содержит разумности. Движение принадлежит жизненной силе, которая – инертна, Интеллект, или Сила сознания, принадлежит высшему Я, Которое – чисто и вездесуще. Ум воображает взаимоотношения между этими двумя факторами, но такой каприз воображения – не верен и потому знание, основывающееся на этом понимании, – также неверно. Это называется Майей, из которой исходит яд этого кажущегося мира.

Это взаимоотношение между жизненной силой и сознанием – воображаемо, если его не воображать, не будет кажущегося мира. Жизненная сила, из-за своей ассоциации с сознанием, становится сознательной и воспринимает мир как свой объект. Но всё это – нереально, как восприятие привидения ребёнком, единственная истина этого – это движение в бесконечном Сознании. Может ли бесконечное Сознание быть затронуто любым конечным фактором? Может ли более низкое побороть более высокое? Потому нет здесь ни ума, ни ограниченного сознания, когда осознаётся это, прекращается то, что неверно воображалось умом. Он кажется существующим из-за неверного понимания, и когда это непонимание прекращается, с ним прекращается и ум.

Ум – инертен и не является реальной сущностью, потому он уже – мёртв. Тем не менее, этот мёртвый предмет убивает существа в этом мире. Ум ничего не имеет, у него нет тела, формы и основы, тем не менее умом уничтожается всё в этом мире. Кто говорит, что его разрушает не имеющий материальности ум, утверждает, что его голова раскололась от лепестка лотоса. Сказать, что человек страдает от ума, который – инертен, глуп и слеп, всё равно, что сказать, что он горит в пламени полной луны. Герой, побеждающий врага в рукопашной, побеждается умом, который к тому же и не существует.

Какова может быть сила того, что создано мыслью, чьё существование – фальшиво и что обнаруживается как несуществующее, если усомниться в его существовании?

Глупость и невежество – источники страданий в этом мире, это создание создаётся непониманием и невежеством. Несмотря на знание этого, удивительно видеть, как эта нереальная и фальшивая не-сущность усиливается живыми существами.

Эту иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз своего противника и что его осаждает невидимая армия, созданная воображением неприятеля. Этот мир создаётся умом и разрушается умом. Этот кажущийся мир есть ум. Неспособный осознать сущность ума не подходит для обучения Истине, объясняемой в Писаниях. Ум такого человека не способен понять истину этого учения, такой человек удовлетворён этим воображённым миром. Такой ум – полон страхов, он страшится прекрасных звуков музыкальных инструментов и даже опасается спящего родственника. Он боится, когда кто-то кричит, и сбегает из такого места. Невежественный человек покорён собственным глупым умом.