Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 51 страниц)

Кумбха сказал:

Нет и никогда не было ничего, называемого умом. То, что светит здесь и известно как ум, есть бесконечное Сознание. Непонимание Его природы приводит к возникновению понятия ума, мира и всего остального. Если даже это – незначительные понятия, то могут ли называться реальными "я" и "ты"? Нет мира, а то, что кажется существующим, – не создано. Всё это – Брахман. Как это может быть познаваемо и кем?

Даже в начале этого цикла творения этот мир не был создан. Он был описан мной как создание, чтобы ты понял. В отсутствии причинных факторов, всё это не могло быть создано. Потому и всё, что есть – это Брахман. Это даже не логично утверждать, что безымянный и бесформенный Бог создал этот мир. Это – неверно. Когда создание этого мира видится как неверная идея, тогда и ум, в котором возникают понятия о создании, – тоже нереален.

Ум есть клубок понятий, которые ограничивают Истину. Такое ограничение подразумевает потенциальную делимость Истины. Но бесконечное Сознание – неделимо, в Нём нет делений. Может ли тогда ум, который разделяет, быть реальным? Всё, что кажется существующим здесь, ощущается в Брахмане Брахманом и такое ощущение называют умом. Только бесконечное Сознание расстелено тут в виде этого мира. Почему мы тогда называем Его миром? В пространстве бесконечного Сознания каждое мелкое проявление есть только отражение Сознания в Себе, и потому здесь нет ни ума, ни мира. По глупости всё это видится как "мир". Потому ум – нереален.

Таким образом отвергается существование творения, но не того, что существует реально. Реальность – такова, что – то, что кажется этим миром, безначально и никогда не было создано. Кто отвергает заключения древних текстов и собственные ощущения о появлении и исчезновении субстанций, глупец и от такого надо держаться подальше. Трансцендентальная Реальность – вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, ум, – нереален). Поэтому всё есть неделимое, безграничное, безымянное и бесформенное бесконечное Сознание. Это отражение Брахмана в Себе, Который является бесконечными формами, проявляющимися как Вселенные со своими циклами появления и разрушения. Это и есть Брахман, Который знает Себя на мгновение как Вселенную и потому кажется таковым. Никакого ума нет.

Шикхидваджа сказал:

Моё непонимание кончилось. Благодаря тебе, я стал мудрым. Я – свободен от всех сомнений. Я знаю то, что – достойно знания. Океан иллюзии остался позади. Я – спокоен, как чистое Знание, без понятий "я".

Кумбха сказал:

Если нет этого мира, есть ли "я" и "ты"? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, занимайся спонтанными действиями, как того потребует момент. Всё это есть Брахман, Который есть мир, "я" и "мир" – слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений осознана, то, что ранее виделось миром, осознаётся как Брахман.

Создатель Брахма – лишь идея или понятие. Также, как и "я". Понятие "это – я" приводит к оковам, зависимости и саморазрушению. Осознание "это – не я" приводит к свободе и очищению. Свобода и рабство – тоже лишь понятия. То, что воспринимает эти понятия, и есть бесконечное Сознание, Которое – единственно реально. Понятие (чувство) "это – я" – источник страданий и волнений. Отсутствие таких чувств – совершенство. Пойми, что "я не являюсь эго" и будь осознанным.

Когда возникает такое осознание, пропадают понятия. Остаётся совершенство. В осознании, совершенстве или Боге нет ни причинности, ни следствий в виде творений или объектов. В отсутствии объектов, нет восприятия и нет эго. Когда нет чувства собственной важности, есть ли рождение и смерть, и самсара? Когда нет самсары (кажущегося мира), остаётся только Чистое Существование. В Нём Вселенная существует как статуя в необработанном куске мрамора. Кто так видит Вселенную, без вторжения ума и потому без понятия Вселенной, видит Истину. Такое видение называется нирваной.

Если слово "волна" лишается своего смысла, остаётся океан, и так же существует только Брахман, когда слово "создание" теряет свой смысл. Это создание есть Брахман, только Брахман воспринимает это творение. Когда теряется смысл слова "творение", значение "творения" видится как Брахман. Когда исследуется смысл слова "Брахман", осознаётся ВСЁ. Когда ты так исследуешь слово "творение", осознаётся Брахман. Это есть Сознание, Которое является основой и субстратом всех таких понятий, их восприятие обозначается словом "Брахман". Когда эта истина осознаётся и когда двойственность знания и известного (объекта знания) отбрасывается, то, что остаётся, есть спокойствие, неописуемое и невообразимое.

Шикхидваджа сказал:

Если Высшее Существо – реально и мир – реален, тогда я предполагаю, что Высшее Существо есть причина, а мир является следствием.

Кумбха ответил:

Это только если есть причина, можно подразумевать и следствие. Но если нет причины, может ли от неё возникнуть следствие? Между Брахманом и Вселенной нет причинно-следственной связи, всё, что есть здесь, является Брахманом. Если нет даже семени, как может что-нибудь родиться? Брахман – безымянен и бесформен, и в Нём нет причинности. Поэтому Брахман является недеятелем, в котором причинность не существует. Поэтому нет никакого следствия, называемого миром.

Ты есть только Брахман и только Брахман существует. Когда этот Брахман воспринимается без мудрости, Он ощущается как эта Вселенная. Эта Вселенная тогда является как бы телом Брахмана. Когда это бесконечное Сознание считает Себя не тем, чем Оно является, это называется саморазрушением или опытом восприятия. Это саморазрушение есть Разум. Его сущность есть разрушение осознания Себя. Даже если это саморазрушение длится лишь миг, оно известно как Разум, Который длится целый цикл создания и разрушения мира.

Такое понятийное существование прекращается с восходом осознания и прекращения понятий. Потому что понятийное существование – нереально, оно прекращается, когда осознаётся Истина. Когда мир существует только как слово, а не как реальная независимая субстанция, можно ли его принять за реальное существование? Это независимое существование – подобно воде в мираже. Может ли эта вода быть реальной? Состояние непонимания, в котором нереальность кажется реальной, называется умом. Непонимание Истины есть глупость, или ум, осознание есть осознание Себя, или самореализация. Как осознание, что "это – не вода" приводит к осознанию миража как миража, осознание, что "это – не чистое Сознание, а подвижное сознание, называемое умом", приводит к его разрушению.

Когда осознаётся несуществование ума, видится, что не существуют и эго и т. д. Только одно существует – бесконечное Сознание. Понятия прекращаются. Фальшь того, что появилось как ум, прекращается, когда прекращаются понятия. Я не есть, нет другого, ни ты, ни они не существуем, нет ни ума, ни чувств. Есть одно – чистое Сознание. В трёх мирах ничто никогда не рождалось и не умирало. Существует только бесконечное Сознание. Нет ни единства, ни многообразия, ни искажённого восприятия, ни непонимания. Ничего не пропадает и ничего не появляется. Всё, даже энергия, проявляющаяся как желание или нежелание, есть твоё Я.

Кумбха (Чудала) сказал:

Я надеюсь, что ты пробуждён, и что ты знаешь теперь то, что достойно познания и увидел то, что стоило увидеть.

Шикхидваджа ответил:

Благодаря тебе я увидел Высшее состояние. Как получилось, что я этого до сих пор не осознал?

Кумбха сказал:

Только когда ум успокоен, когда ты оставил желания удовольствий и когда чувства лишены способности приукрашать и прикрывать Реальность, тогда слова учителя осознаются. Твои предыдущие усилия не пропали зря, потому что они принесли результат сегодня и нечистота отпала. Когда человек освобождается от обусловленностей и грязь отмыта или очищена, слова учителя проникают в сердце ученика, как стрела входит в стебель лотоса. Ты достиг этого состояния чистоты и потому просветлился от моих слов и твоё непонимание пропало.

В нашей компании твои кармы (действия и остаточные последствия) были уничтожены. До этого полудня ты был полон неверных понятий "я" и "моё", – по глупости. Теперь, в свете моих слов, ум оставил твоё сердце, ты пробуждён, ведь непонимание длится, пока ум действует в твоём сердце. Теперь ты просветлён и освобождён. Находись постоянно в бесконечном Сознании, свободном от страданий, от желаний и от привязанностей.

Шикхидваджа сказал:

А у просветлённых ум остаётся или нет? Как он живёт и действует в этом мире без ума?

Кумбха ответил:

У просветлённых не остаётся ума. Что – такое ум? Плотные психологические ограничения, приводящие к перерождению, известны как ум, и это отсутствует у просветлённых. Просветлённые живут с помощью ума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это – не ум, а чистый Свет. Просветлённые живут и действуют в этом состоянии. Непонимание и инертный ум – это ум, а просветлённый ум называется саттва. Глупцы живут в своём уме, а просветлённые живут в саттве.

Ты достиг состояния саттвы из-за своего отказа от всего. Обусловленный ум отброшен. Твой ум стал похож на чистое бесконечное пространство. Ты достиг состояния равновесия, что есть состояние совершенства. Это и есть отказ от всего без остатка.

Какого счастья можно достигнуть, умерщвляя плоть? Счастье достигается в равновесии. Какое счастье можно получить на Небесах? Кто не достиг осознания Себя, пытается ухватить немного удовольствия благодаря выполнению каких-то ритуалов. Тот, у кого нет золота, ценит медь.

Ты мог бы стать мудрым с помощью Чудалы. Почему ты выбрал эти бесполезные и бессмысленные жестокие ритуалы? У них есть начало и конец, а в середине есть кажущееся счастье. Однако твои ритуалы в некотором смысле пригодились для этого пробуждения. Теперь всегда будь твёрд в Истине.

В этом бесконечном Сознании возникают все эти реальности и даже нереальные понятия, и в то же бесконечное Сознание они уходят. Даже идеи "это надо сделать" и "этого делать не надо" – капельки этого Сознания. Оставь и их и будь не обусловленным. Все эти методы типа ритуалов – непрямые. Почему бы не пойти прямым путём осознания Себя?

То, что было описано тут как саттва, должно быть оставлено саттвой – т. е. свободой от неё или непривязанностью к ней. Все страдания в этих трёх мирах возникают от умственных желаний. Если ты находишься в состоянии равновесия, в котором и движение и неподвижность мыслей не отличаются друг от друга, ты попадёшь в Вечное.

Есть только единое бесконечное Сознание. Тот Брахман, Который есть чистое Сознание, известен как саттва. Глупец видит это как мир. Движение, как и неподвижность, в этом бесконечном Сознании, – понятия в голове наблюдающего, тотальность бесконечного Сознания есть сумма всего этого, но лишённая таких понятий. Его реальность – вне слов.

Васиштха продолжил:

Кумбха исчез, когда король собирался преподнести ему цветы в знак уважения. Раздумывая над словами Кумбхи, Шикхидваджа погрузился в медитацию, свободный от желаний и стремлений.

Пока Шикхидваджа сидел в медитации, освободившись от умственных модификаций, или движений в сознании, Чудала оставила свой маскарад, возвратилась во дворец и в собственной женской форме продолжала заправлять делами королевства. Она вернулась к месту, где сидел Шикхидваджа, через три дня и была довольна, обнаружив, что он до сих пор сидит в медитации. Она подумала: "Я должна заставить его вернуться к осознанию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять будет править государством на некоторое время и потом мы одновременно оставим тела. То, что я ему сказала, не будет потеряно. Я должна разбудить его путём практикования йоги".

Она зарычала как лев, а потом ещё и ещё. Он не открывал глаз. Она толкнула его, но он оставался погружённым в высшее Я. Она подумала: "Он погружён в Себя. Как его вернуть к осознаванию тела? С другой стороны, зачем мне это делать? Пусть он достигает состояния без тела, и я тоже тогда должна оставить своё тело сейчас".

Пока она готовилась покинуть тело, она подумала: "Пока я ещё не оставила это тело, дай-ка я посмотрю, нет ли где семени скрытых тенденций в его теле? Если есть, его можно разбудить и потом мы будем жить, как свободные существа. Если нет, и если он достиг Освобождения, я тоже оставлю тело". Она осмотрела тело и нашла, что источник индивидуальности всё ещё присутствовал в нём.

Рама спросил:

Когда тело мудреца лежит как бревно, как можно узнать, осталась ли в его теле искра очищенного ума?

Васиштха сказал:

В его сердце, невидимый и тонкий, остался след саттвы, которая является причиной, по которой осознание тела оживает. Это – похоже на то, как и цветок, и плод уже потенциально присутствуют в семени. У мудреца, чей ум – свободен от движения мысли, сознание твёрдо и стабильно как гора, его тело находится в состоянии равновесия и не показывает признаков боли или наслаждения, оно не живёт и не умирает, а остаётся в гармонии с природой. Тело, как и ум, претерпевает изменения до тех пор, пока существуют понятия двойственности и единого. Движение мысли проявляется как этот мир. Из-за этого ум ощущает удовольствия, злость и непонимание, которые остаются неуязвимыми. Но когда ум – успокоен, такие затруднения в нём не возникают. Такой человек – подобен чистому пространству.

Когда саттва находится в состоянии равновесия, не ощущается никаких физических или психологических проблем. Невозможно оставить саттву, она достигает конца с течением времени. Если в теле нет ни ума, ни даже саттвы, тогда тело растворяется на составляющие его элементы, как снег тает на солнце. Тело Шикхидваджи было свободно от ума (движения мыслей), но в нём оставалось немного саттвы. Поэтому оно не превратилось в элементы. Чудала решила: "Я войду в чистый вездесущий Интеллект и попробую пробудить в нём осознание тела. Если я этого не сделаю, он, конечно, проснётся через некоторое время, но что же мне одной быть всё это время?"

Чудала оставила своё тело и вошла в чистый ум (саттву) Шикхидваджи. Она взволновала этот чистый ум и снова вошла в своё тело, которое она превратила в тело молодого аскета Кумбхи. Кумбха начал напевать гимны из Сама Веды. Слушая их, король начал осознавать тело. Он увидел перед собой Кумбху и был счастлив. Он сказал: "О счастье, мы снова возникли в твоём сознании! И ты снова пришёл сюда, чтобы излить на меня фонтан благословения".

Кумбха сказал:

С того времени, как я покинул тебя, моё сердце было здесь с тобой. Нет желания идти на Небеса, хочется побыть рядом с тобой. У меня нет ни родственников, ни друзей, ни ученика кроме тебя в этом мире.

Шикхидваджа ответил:

Я – благословен, что ты, хоть и просветлённый и не имеющий привязанностей, хочешь быть со мной. Будь со мной в этом лесу.

Кумбха спросил:

Скажи, ты некоторое время был в Высшем состоянии? Оставил ли ты понятия "это отличается" или "это – несчастье" и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?

Шикхидваджа ответил:

Благодаря тебе, я достиг другого берега самсары, кажущегося мира. Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме высшего Я, ни уже известного, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого ума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии.

Васиштха продолжил:

Проведя час в этом месте, король и Кумбха пошли в лес, где они бродили восемь дней. Кумбха предложил пойти в другой лес, и король согласился. Они соблюдали правила жизни и выполняли религиозные ритуалы для удовольствия богов и предков. Неверные понятия типа "это – наш дом" или "это – не то" не возникали в их сердцах. Иногда на них были роскошные одежды, иногда – лохмотья. Иногда на них была душистое сандаловое масло, иногда – пепел. Через несколько дней король сиял тем же внутренним Светом, как Кумбха.

Увидев это сияние, Кумбха (Чудала) начал думать: "Это – мой муж, благородный и сильный. Лес – прекрасен. Мы находимся в состоянии, не знающем усталости. Почему тогда в сердце не возникает желания к удовольствиям? Освобождённые принимают с удовольствием всё то, что приходит к ним само. Если же мудрый пойман в сети конформизма и придерживается ограничений, это приводит к глупости. Та, чьи чувства не возбуждаются в присутствии собственного мужа в саду цветов, – не лучше бревна. Что знающий Истину, или осознающий Себя, мудрец приобретает, оставляя то, что достигнуто без усилий? Я должна так сделать, чтобы мой муж мог насладиться со мной телесной любовью". Кумбха сказал: "Сегодня благодатный день, и мне надо отправиться на Небеса, чтобы повидать своего отца. Попрощайся со мной до вечера".

Два друга обменялись цветами. Кумбха ушёл. Скоро Чудала оставила свой костюм, вернулась во дворец и немного поуправляла страной. Она вернулась к Шикхидвадже опять в виде Кумбхи. Заметив изменение в выражении её лица, король спросил: "Сын богов, почему ты выглядишь несчастным? Святые не позволяют внешним воздействиям влиять на своё равновесие".

Кумбха сказал:

Те, кто, оставаясь в равновесии, не разрешают своим органам действовать натурально, пока тело живо, – упрямые и недалёкие люди. Пока есть семя, есть и масло, и пока живо тело, есть разные настроения. Кто восстаёт против разных состояний, в которые тело приходит естественно, машет мечом, рубя воздух. Равновесие йоги – для ума, а не для органов действия и их состояний. Пока есть тело, надо разрешить органам действия выполнять их соответствующие функции, а интеллект и чувства должны оставаться в состоянии спокойствия. Таков – закон природы, которому подчиняются даже боги.

Теперь послушай, какое несчастье приключилось со мной. Когда рассказываешь другу о несчастье, оно уменьшается, как тёмная туча становится светлой после дождя. Ум тоже становится чистым и мирным, когда друг слушает о твоей судьбе.

Покинув тебя, я отправился на Небеса исполнить свои обязанности. По приближении вечера, я покинул Небеса, чтобы вернуться к тебе. По пути в пространстве я встретил мудреца Дурвасу, летящего, чтобы успеть к вечерним молениям. Он был одет в тёмные облака и украшен молнией. Он был похож на женщину, торопящуюся на встречу с любовником. Я поприветствовал и в шутку сказал ему об этом. Рассердившись на мою дерзость, он проклял меня: "За эту наглость, ты будешь становиться женщиной каждую ночь". Я расстроен от мысли о том, что каждую ночь я должен становиться женщиной. Это – трагедия, что божьи дети страдают от последствий оскорбления мудрых. Но почему я должен печалиться, ведь это не затрагивает своё Я.

Шикхидаджа сказал:

Бесполезно печалиться, сын богов. Пусть будет, что будет, собственное Я не затрагивается судьбой тела. Перепадающие нам радости и страдания волнуют тело, а не Того, Кто в нём обитает. Если даже ты подвержен грусти, что говорить о тех, кто не понимает. Возможно, рассказывая об этом, ты используешь подходящие слова и выражения.

Васиштха продолжил:

Так они утешали друг друга. Солнце зашло и по земле расползлась темнота ночи. Они выполнили вечерние ритуалы. Скоро тело Кумбхи стало изменяться. Борясь со слезами, прерывающимся голосом он сказал: "Я чувствую, как моё тело растворяется и уходит в землю. У меня вырастает грудь. Кости разрастаются, приобретая форму, подобающую женщине. Смотри, платье и украшения вырастают из этого тела. Что мне делать, где спрятаться, ведь я стал женщиной".

Шикхидваджа ответил: "Мудрый, ты знаешь то, что стоит узнать. Не печалься о неотвратимом. Судьба затрагивает тело, а не То, Что в нём воплощено". Кумбха согласился: "Ты – прав. Мне больше не грустно. Может ли кто противиться мировому порядку или природе?"

Они легли в постель. Так Чудала жила со своим мужем, как молодой аскет днём и как женщина ночью.

Васиштха продолжил:

Через несколько дней, Кумбха (Чудала) сказал: "Король, выслушай моё признание. Уже некоторое время я становлюсь по ночам женщиной. Я желаю исполнить ночью роль женщины. Я чувствую, что я должен жить, как жена мудрого мужа. В трёх мирах нет у меня никого ближе, чем ты. Поэтому я хочу выйти за тебя замуж и наслаждаться супружескими наслаждениями с тобой. Это – естественно, приятно и возможно. Разве это – плохо? Мы отказались от желаний и ничего не отвергаем и смотрим на всё одинаково. Поэтому, давай делать то, что – естественно, без желания и отрицания".

Шикхидваджа ответил: "Друг, я в этом не вижу ничего хорошего и ничего плохого. Поэтому делай так, как хочешь. Мой ум находится в равновесии и во всём я вижу только бесконечное Сознание. Потому делай, как пожелаешь".

Кумбха ответил: "Если ты так чувствуешь, то сегодня – подходящий день. Небесные светила будут свидетелями на нашей свадьбе".

Они собрали всё необходимое для ритуала. Они омыли друг друга святой водой, помолились предкам и богам.

Наступила ночь. Кумбха превратился в женщину. "Он" сказал королю: "Дорогой друг, теперь я – женщина. Меня зовут Маданика. Я приветствую тебя, и я – твоя жена". Шикхидваджа украсил Маданику гирляндами, цветами и драгоценными камнями. Король сказал: "Маданика, ты – светла, как богиня Лакшми. Да будем мы жить вместе, как солнце и тень, Лакшми и Нараяна, Шива и Парвати. Да будет благословенен наш союз".

Они разожгли святой огонь и выполнили ритуалы, в соответствии с указаниями святых текстов. Алтарь был украшен цветами и разноцветными драгоценными и полудрагоценными камнями. Его четыре угла были украшены кокосами, а также там были горшочки с водой Ганги. В центре был святой огонь. Они обошли вокруг этого огня и принесли подношения ему с соответствующими гимнами. Делая так, король время от времени держал Маданику за руку, показывая свою любовь к ней и радость от события. Они обошли святой огонь три раза, потом удалились в брачную обитель (заранее приготовленную пещеру). Луна светила, брачная постель была покрыта цветами. Они взошли на ложе и завершили бракосочетание.

Васиштха продолжил:

Когда взошло солнце, Маданика стала Кумбхой. Так они и жили, друзья днём и супруги ночью. Однажды, когда Шикхидваджа спал, Кумбха (Чудала) отлучилась во дворец, немного там позанималась своими делами и возвратилась в кровать.

Месяц они жили в пещерах гор Махендра. Потом они бродили по лесам и горам. Некоторое время они жили в божественном саду в лесу Парижата на южных склонах горы Майнака.

Через несколько месяцев такой жизни, Чудала подумала: "Я должна испытать возмужалость короля, предложив ему радости и удовольствия рая. Если его это не взволнует, значит, он больше не будет стремиться к удовольствиям".

Чудала создала своей магией иллюзию, в которой Шикхидваджа увидел главного из богов, Индру, в небесном сопровождении. Сохраняя спокойствие при их появлении, король поприветствовал их. Потом спросил Индру: "Скажи, что я сделал, чтобы заслужить твой визит ко мне?"

Индра ответил: "Мудрый, мы пришли сюда, привлечённые твоим присутствием. Мы слышали в раю хвалу твоей славе. Пошли скорее в рай – услышав о твоей славе, все небожители сгорают от нетерпения увидеть тебя. Прими эти небесные амулеты, которые дадут тебе возможность путешествовать в пространстве, как делают святые. Мудрый, просветлённые существа не отказываются от счастья, которое приходит без усилий. Да очистят Небеса твой визит". Шикхидваджа сказал: "Я знаю, как хорошо в раю, Индра. Но для меня рай – повсюду, а также – нигде. Я – счастлив там, где я есть, потому что я ничего не желаю. Я не могу попасть в тот рай, который ты описываешь и который – ограничен определённым местом. Поэтому я не могу выполнить твою команду". "Но, – сказал Индра, – мне кажется, это – нормально, если просветлённые желают испытать удовольствия, заслуженные ими". Шикхидваджа молчал. Индра собрался уходить. Шикхидваджа сказал: "Я не пойду сейчас с тобой, потому что сейчас ещё не время".

Благословя короля и Кумбху, Индра с сопровождением исчез.

Васиштха продолжил:

Убрав свою иллюзию, Чудала сказала про себя: "Отлично, короля не привлечёшь обещаниями удовольствий. Даже когда Индра пришёл и пригласил его на Небеса, король остался спокойным и чистым, как пространство. Теперь я задам ему другой тест и посмотрю, можно ли его поколебать двойными силами – привлекательности и отталкивания".

В ту же ночь Чудала создала своей магией прекрасный сад и чудесную кровать в нём. Она также создала прекрасного юношу, красивее и привлекательнее Шикхидваджи. Казалось, что она сидит на кровати в объятьях любовника.

Шикхидваджа закончил вечерние медитации и начал искать Маданику. Через некоторое время он обнаружил место, где пряталась парочка. Он увидел их увлечёнными любовными утехами. Её волосы рассыпались и она держала в своих руках его лицо. Их губы слились в поцелуе. Очевидно они выражали любовь и влечение друг к другу. Каждым движением они выражали свою любовь. На их лицах светилось отражение наслаждения их сердец. Они ничего не видели вокруг.

Шикхидваджа остался спокоен. Он не пожелал мешать им и повернулся, чтобы уйти. Но его заметили. Он сказал: "Пожалуйста, не прерывайте своего удовольствия".

Через некоторое время Маданика вышла из сада и встретила Шикхидваджу. Ей было стыдно. Но король сказал: "Дорогая, что же ты так быстро ушла? Все существа живут, чтобы наслаждаться счастьем. Трудно найти в этом мире такую гармоничную пару. Меня это не взволновало, потому что я знаю, чего хотят люди в этом мире. Кумбха и я – друзья, а Маданика – результат проклятья Дурвасы".

Маданика взмолилась: "Такова – природа женщин. Они – непостоянны. Они – в восемь раз чувственнее мужчин. Они – слабы и не могут устоять перед похотью в присутствии того, кого желают. Прости меня и не сердись". Шикхидваджа ответил: "Я на тебя не сержусь, дорогая. Но будет правильно, если я теперь к тебе буду относиться как к другу, а не как к жене". Чудале понравились слова короля, которые доказали, что он – выше похоти и злости. Она отбросила форму Маданики и предстала в форме Чудалы.

Шикхидваджа сказал:

Кто – ты, прекрасная леди, и как ты здесь оказалась? Сколько времени ты уже здесь? Ты выглядишь почти как моя жена.

Чудала ответила:

Я и есть Чудала. Я приняла форму Кумбхи и других с целью пробудить твой Дух. Я также приняла форму этого иллюзорного мира с этим садом и т. д., который ты только что видел. С того дня, когда ты покинул своё королевство и пришёл сюда для выполнения ритуалов, я старалась пробудить твой Дух. Это я, приняв форму Кумбхи, учила тебя. Формы, которые ты воспринимал, Кумбхи и других, – нереальны. И теперь ты – пробуждён и знаешь всё, что стоило узнать.

Васиштха продолжил:

Шикхидваджа вошёл в медитацию и увидел всё, что случилось с того момента, как он покинул дворец. Он обрадовался и его любовь к жене увеличилась многократно. Возвратясь в это сознание, он обнял Чудалу. С сердцами, переполненными любовью, они оставались некоторое время в особом состоянии.

Шикхидваджа сказал:

Любовь дорогой жены слаще нектара. Какие неудобства и боль ты испытала ради меня. Метод, которым ты вытащила меня из океана непонимания, невозможно ни с чем сравнить. Я слышал легенды об исключительных женщинах и образцовых жёнах, но всё это ничто по сравнению с тобой. Ты превосходишь их во всём. Ты боролась за моё просветление. Как мне отблагодарить тебя? Любящая жена может достигнуть большего, чем святые тексты, учителя и мантры, из-за своей любви к мужу. Жена для мужа – всё, – друг, брат, доброжелатель, слуга, учитель, компаньон, богатство, счастье, Писание, раб. Такой жене надо постоянно молиться.

Чудала, ты лучшая из всех женщин в этом мире. Иди сюда, обними меня.

Васиштха сказал:

Шикхидваджа обнял Чудалу.

Чудала сказала:

Когда я увидела, что ты поглощён выполнением бесполезных ритуалов, моё сердце заболело. Я облегчила эту боль, придя сюда и стараясь пробудить тебя. Это было для моего удовольствия и наслаждения. Я не заслужила похвал за это.

Шикхидваджа ответил:

Пусть тогда всегда все жёны исполняют свои эгоистичные желания и пробуждают Дух мужей, как это сделала ты.

Чудала сказала:

Я не вижу у тебя тех желаний, мыслей и чувств, которые мучали тебя несколько лет назад. Расскажи, что ты есть сейчас, в каком ты – состоянии и что ты видишь.

Шикхидваджа ответил:

Я – в том состоянии, к которому ты меня пробудила. У меня нет привязанностей. Я – подобен бесконечному неделимому пространству. Я есть спокойствие. Я достиг состояния, в которое трудно попасть даже богам Шиве и Вишну. Я – свободен от сомнений и непонимания, и не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу сказать "это есть" или "то есть". Я – свободен от ограничений и наслаждаюсь состоянием блаженства. Я есть то, что я есть. Ты – мой учитель, и я приветствую и поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересёк океан самсары. Больше я не провалюсь в непонимание.

Чудала спросила:

Что ты хочешь делать сейчас?

Шикхидваджа ответил:

Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой.

Чудала сказала:

Мы оба теперь просветлённые. Для нас и желание и его противоположность – одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем всё остальное. Мы были королём и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить, – это заблуждение. Поэтому, давай вернёмся в королевство и дадим ему мудрого правителя.

Шикхидваджа спросил:

Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?

Чудала ответила:

Я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне дано естественным путём. Когда мысли "это – удовольствие" противостоит мысль "это – не удовольствие", они оба пропадают. Я остаюсь в этом спокойствии, которое – вне того и другого.

Васиштха продолжил:

Двое просветлённых провели ночь в брачных наслаждениях.

На восходе они поднялись и исполнили свои обязанности. Чудала материализовала своей мыслью золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.

Король возвёл на престол свою жену Чудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она её создала.

Следуя за королевской парой на слоне, армия маршировала по направлению к королевству. По пути Шикхидваджа показывал Чудале места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столицы, где их приветствовали жители.

С помощью Чудалы, Шикхидхваджа правил страной в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, из которой нет перерождения. Насладившись удовольствиями мира, будучи лучшим из королей, после долгой жизни он достиг Высшего состояния, потому что до тех пор в нём ещё оставались следы саттвы. Также занимайся без печали спонтанными и естественными действиями. Поднимись. Наслаждайся прелестями этого мира и Освобождения.