Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 51 страниц)

Поэтому поклоняйся Высшему Высшим, молись высшему Сознанию высшим Сознанием, осознай Высшее Высшим, и будь твёрд в Высшем Высшим. Культ поклонения Вишну был установлен с намерением возможно сподвигнуть этих людей, отвернувшихся от изучения Писаний и от собственных усилий и познания Себя, к чему-нибудь хорошему. Решительные и постоянные собственные усилия считаются лучшим методом, если их нет, прописываются другие формы поклонения. Если овладел собственными чувствами, есть ли смысл в поклонении? Без познания Себя и последующего внутреннего спокойствия, невозможно ни поклонение Вишну, ни познание Себя. Потому, займись познанием Себя и практикой прекращения отвлечений, и так наслаждайся высшим Сознанием, если ты будешь успешен в этом, ты – достиг совершенства, если нет, ты не лучше дикого осла.

Также, как ты поклоняешься Вишну и другим, почему ты не поклоняешься собственному высшему Я? Вишну обитает внутри каждого, и худшими являются те из людей, которые забывают Вишну внутри и ищут его снаружи. Обитель божества – в сердце каждого существа, это – его вечное тело. Его видимая форма – лишь вторичная форма высшего Сознания. Кто отворачивается от Истины и гоняется за аспектами Истины, похож на того, кто выбрасывает проверенное лекарство и старается выздороветь с помощью других методов. Кто неспособен сосредоточиться на внутреннем осознании и кто потому не может достичь мудрости Сознания, должен практиковать поклонение аспекту Вишну. Усилиями, затраченными на такую практику, ум постепенно очистится и утончится. Со временем, если эти практики продолжать разумно и мудро, возникает радость и спокойствие в сердце, и человек возмужает и приближается к познанию Себя. Эти результаты приходят от высшего Сознания собственными усилиями, поклонение Вишну – это прикрытие для этого.

Что бы не было получено от Вишну – благословления или исполнения желаний – это получено от высшего Сознания тем, кто практикует исследование собственной природы. Все практики и благословения, которые получены ими, основываются на осознании и владении собственным умом, как земля является основой для всей пищи, вырастающей на ней. Даже для возделывания земли или чтобы перевернуть камень нет иного пути, кроме владения собственным умом.

Кто-то может вращаться в колесе рождений и смертей тысячу циклов, и это не прекратится, пока человек не овладеет умом и пока ум не будет находиться в состоянии спокойствия и равновесия. Никто в трёх мирах, даже боги или Высшая троица, не могут спасти человека от страданий неразумного ума.

Потому откажись от всех иллюзорных сущностей и внешних форм объективных событий, будут ли они казаться внутри или вне тебя. Размышляй о единственной реальности Сознания для прекращения повторяющихся рождений. Ощути чистое Сознание (Которое – Сущность всего существующего), постоянно отвергая объективность сознания (все концепции и восприятия) и размышляя над неизменным бесконечным Сознанием. Ты пересечёшь реку кажущегося мира и перерождения.

Этот цикл рождений и смертей – бесконечен, этот обман прекращается, когда ты становишься хозяином своим сердцу и уму. Для иллюстрации, я расскажу легенду.

В этом мире есть место, называемое Кошала. В нём жил учёный Гадхи. Он был очень учёным и воплощением добродетели. С раннего детства он был исполнен духа невовлечения и бесстрастности. Однажды этот учёный ушёл в лес, чтобы попрактиковаться в одиночестве. Желая узреть Вишну, он вошёл в реку и начал петь мантры, и это скоро его очистило.

Через восемь месяцев, Вишну появился и спросил, какое желание он мог бы выполнить для учёного.

Учёный сказал: "Вишну, я хочу узреть твою силу иллюзии, Майю, которая обманывает всех существ и держит их в заблуждении".

Вишну ответил: "Смотри на мою силу, а потом ты оставишь иллюзорное восприятие предметов".

После того, как Вишну исчез, Гадхи поднялся из воды. Он был доволен. Потом несколько дней подряд Гадхи выполнял обряды, погружённый в состояние блаженства после визита Вишну.

Однажды он пошёл к реке искупаться, всё ещё медитируя на словах Вишну. Зайдя в воду, он увидел себя уже мёртвым и оплакиваемым. Его тело упало, а лицо стало бледным и безжизненным.

Он увидел, как его окружили рыдающие родственники. Его жена лила слёзы, будто прорвалась плотина, и держалась за его ноги. Его мать держала его за голову и лила слёзы и голосила. Вокруг было множество рыдающих родственников.

Он увидел себя, лежащего как бы во сне или в медитации, он как бы отдыхал. Он слушал эти жалобы и рыдания вокруг и удивлялся "что всё это значит?", ему было любопытно понять природу дружбы и отношений.

Скоро родственники унесли тело на место, где выполняется кремация. После выполнения необходимых церемоний, они возложили тело на костёр. Пламя охватило тело, и тело Гадхи было сожжено.

Васиштха продолжил:

Гадхи, который всё ещё был в реке, увидел себя в месте Бхутамандалам, в виде плода во чреве дикарки. Он был окружён грязью и плотью в теле этой женщины. Через некоторое время он родился как её сын. Младенцем он валялся в собственных испражнениях. Его кожа была тёмной, как у родителей. В семье его любили.

Он вырос в крепкого юношу. Он был хорошим охотником. Он женился на дикарке. Он шатался по лесу, иногда спал под деревом, иногда прятался в кустах, иногда останавливался в пещере. Он стал отцом. Его дети были такими же воинственными и испорченными, как и отец.

У него была большая семья. У него было много друзей и родственников. Он постарел. Один за другим умерли все его друзья и родственники. В расстройстве, он ушёл из родной земли и бродил по чужбине. Он бродил по странам.

Бродя с места на место, он вошёл в богатое и процветающее царство. Он шёл по главной улице столицы этого царства. Впереди он увидел царского слона, украшенного драгоценностями.

Слон шёл не просто так. Царь, который правил этим царством, умер накануне, не оставив наследника. По традиции, царский слон должен был найти преемника. Он искал подходящего человека, как ювелир ищет подходящую драгоценность для украшения.

Охотник некоторое время смотрел на слона со смесью удивления и любопытства. Слон поднял его хоботом и усадил на свою спину. Зазвучали барабаны и трещотки. Люди повсюду восклицали: "Да здравствует царь!" Слон избрал царя.

Охотника окружили слуги. Девушки из дворца переодели его в царские одежды и украшения. Они надушили его духами. Охотник стал царём. На него надели корону и посадили на трон на спине того слона. Так дикарь и охотник стал царём Кирапуры. С тех пор он наслаждался царскими почестями и привилегиями.

Понемногу, его положение научило его искусству управления царством, и он стал известным царём по имени Гавала.

Окружённый министрами и прислужницами, царь Гавала забыл своё происхождение. Прошло восемь лет его мудрого и справедливого правления.

Однажды он находился в одиночестве в своем дворце, одетый по-простому. Он услышал, что снаружи дворца группа дикарей поёт знакомые песни. Незамеченный, он присоединился к ним и начал подпевать.

Старый дикарь узнал его и спросил "Катанджа. Похоже, здешний царь дарит тебе хорошие подарки, признавая твой музыкальный талант? Я рад тебя видеть, и кто не обрадуется, увидя снова старого друга?" Гавала не обратил на это внимания, но люди из царского окружения, которые смотрели с расстояния, были шокированы. Царь вернулся к себе во дворец.

Но слуги и окружение не отошли от шока, что их царь был бродягой, до которого они бы и не дотронулись, знай они об этом. Они начали его избегать, и относились к нему как к вонючему трупу.

Избегаемый министрами, слугами и служанками, которые ранее им восхищались, Гавала начал становиться кем был – темнокожим и отвратительным на вид дикарём. Даже жители города стали избегать его и разбегаться при его появлении. Во дворце он чувствовал себя одиноким и заброшенным, хотя и был царём. Даже если он пытался говорить, люди вокруг не отвечали ему.

Старейшины собрались на совет и говорили так: "Увы, опозорили себя, общаясь с этим дикарём, который жил на собачьем мясе. Нет другого пути снять с себя позор, кроме смерти. Давайте разожжём костёр и бросим туда наши тела и это очистит наши души". Они собрали кучу дров, построили костёр для кремации и попрыгали в него. Когда все старейшины покончили с жизнью, наступила анархия и беспорядок.

Царь Гавала подумал: "Всё это случилось из-за меня. Зачем мне жить? Смерть – предпочтительнее. Для обесчещенного смерть – лучше жизни". Царь Гавала тоже отдал своё тело огню. Как только пламя коснулось его тела, Гадхи, который читал мантры в водах реки, пришёл в сознание.

Настал вечер. Закончился ещё один день.

Васиштха продолжил:

После этого Гадхи был свободен от иллюзорного видения, которое у него было. Ещё раз он осознал что "Я – Гадхи". Он закончил ритуалы и вышел из реки. Он продолжал удивляться "Кто – я? Что я видел? И как?" Он решил, что из-за усталости его ум сыграл с ним такую шутку. Даже когда он уже уходил, он всё ещё раздумывал над тем, что видел и думал о природе родительства, дружбы и о тех людях, которых он видел. Он подумал: "Всё это мне привиделось, ведь я ничего из того не вижу сейчас".

Через несколько дней, к нему пришёл с визитом другой учёный, и они завязали разговор. Во время разговора, Гадхи спросил: "Почему ты выглядишь усталым и измотанным?" Гость ответил: "На севере есть царство, известное как Кира. Я провёл там месяц. Жители рассказали, что дикарь правил их царством восемь лет. После того, как все узнали, кто – он, множество мудрых покончили с собой. Когда я услышал эту историю, она мне тоже показалась грязной и я решил очиститься в святом месте Праяга. Там я молился и постился. Я прекращаю свой пост только сегодня". Гость провёл ночь с Гадхи и ушёл на следующий день.

Гадхи погрузился в раздумья: "То, что я видел в галлюцинации, мой гость видел как настоящее событие! Я должен всё увидеть своими глазами". Первым делом он отправился в Бхутамандалам. Люди с высокоразвитым сознанием могут, с помощью усилий, достичь того, что они умственно визуализируют, поэтому Гадхи увидел те же места, которые он видел в видении.

Там он увидел деревню, образ которой в нём запечатлелся. Он увидел дом, в котором он жил ещё дикарём, увидел знакомые предметы. Дом был в плохом состоянии. Вокруг валялись скелеты животных, которых съели члены семейства, место было похоже на кладбище. Оттуда он направился в соседнюю деревню и спросил жителей, знают ли они что-нибудь о человеке, который жил в том доме.

Жители ответили: "Там жил страшный и злобный старик, который дожил до глубокой старости. Когда все его друзья и родственники умерли, он ушёл и стал царём Киры и правил там восемь лет. Его обнаружили, и в результате множество людей погибло, и он тоже покончил с жизнью. Но почему ты спрашиваешь о нём? Это – твой дальний родственник?" Гадхи был удивлён.

Гадхи узнал несколько предметов и мест, связанных с его "жизнью" в этой деревне, где он валялся пьяный, где он спал, где ел, свою одежду и т. д. Оттуда Гадхи направился в царство Кира. Он пришёл в столицу и начал спрашивать местных жителей, был ли недавно здесь правителем полудикий дикарь. Жители отвечали наперебой, что да, и что он правил восемь лет, и что его выбрал царский слон, и что он покончил с жизнью, бросившись в огонь, и что с тех пор прошло двенадцать лет.

В этот момент он увидел царя, который выходил из своего дворца, и царём был переодетый Вишну. Увидев всё это, он не мог прийти в себя от удивления – "Это – действительно царство Кира, которым я управлял не так давно, но, кажется, будто случилось в прошлой жизни. Это было как во сне, но вот, я вижу это всё перед собой, и я не сплю. Я поймался в сети галлюцинации. Я теперь помню, как Вишну спросил меня о желании и я пожелал увидеть силу иллюзии. Несомненно, это она и есть". Он ушёл из города к ближайшей пещере и там молился.

Перед ним появился Вишну и спросил о желании. Гадхи спросил: "Эта галлюцинация, которая мне привиделась, как так случилось, что я её вижу и на самом деле?"

Вишну сказал:

То, что ты видишь сейчас, и есть иллюзия: нет ничего кроме Сознания Которое понимается умом, который не был очищен и не понимает правды. Нет ничего вне Сознания, как дерево есть в семени, так всё это уже существует в уме и ум видит это, как если бы это было вне его. Только ум воспринимает всё это теперь, фантазирует обо всём, что будет как бы в будущем и помнит то, что было как бы в прошлом. То, что воспринимается как сон, иллюзия, болезнь, – это ум. В уме существуют бесконечные события, подобные цветам на дереве в полном цвету. И также, как вырванное с корнем дерево уже не может расцвести, ум, освобождённый от концепций и отождествлений, свободен от цикла рождений и смертей.

Можно ли удивляться тому, что ум, в котором содержатся бесконечное количество мыслеформ, может визуализировать идею "я – дикарь"? Также ум проявляет и другие идеи, такие как "ко мне пришёл гость, который рассказал мне историю" и "сейчас я иду в Бхутамандалам" и "теперь я – в царстве Кира". Всё это – галлюцинации. Поэтому ты видел обе формы иллюзии, одна, о которой ты знал, что это – иллюзия, и вторая, о которой ты думаешь, что это – реальность, но обе они – галлюцинации. Никакого гостя ты не развлекал разговорами, и никуда ты не путешествовал. Всё это – тоже галлюцинации. Ты не был в Бхутамандалам или в Кире, и то и другое – тоже иллюзии. Ну а теперь, мудрый, делай то, что надо, ибо без такой активности никто не достигнет ничего ценного в этой жизни.

Васиштха продолжил:

Чтобы убедиться ещё раз, Гадхи снова прошёлся по Бхутамандалам и т. д. Снова он услышал те же истории от людей. Снова поговорил с Вишну, который снова появился перед ним. Гадхи спросил: "Я ходил пол-года в этих двух реальностях и слышал одни и те же истории, рассказываемые людьми как правдивые. Развей сомнения".

Вишну сказал:

Эти события отражаются в твоих мозгах, хоть они происходили независимо от тебя, также как похоже существует причинно-следственная связь между вороной, садящейся на кокосовую пальму и кокосовым орехом, в тот же момент падающем на землю, хоть это – лишь совпадение. Поэтому тебе рассказывают одну и ту же историю, и ты веришь в то, что это – твоя история. Такие совпадения – обычны, иногда одна и та же иллюзия воспринимается множеством людей. Иногда множеству людей снится одно и то же, многие испытывают одни и те же галлюцинации и множеству пьяниц кажется, что мир вокруг вращается вокруг них. Несколько детишек играют в одну и ту же игру.

Такая путаница может возникнуть в головах людей и в отношении времени. Время – это концепция ума. Время относится к некоторым феноменам во взаимных причинно-следственных отношениях.

Вишну исчез и Гадхи задумался. Гадхи помолился, и Вишну появился в очередной раз. Гадхи взмолился: "Вишну, я запутался в твоих иллюзиях и аллюзиях. Распутай меня".

Вишну сказал:

То, что ты видел в Бхутамандалам и Кире было возможно и правдой. Дикарь по имени Катанджа родился некоторое время назад, потерял всех родных и близких и стал царём Киры. Всё это отразилось в твоём сознании. Как ум иногда забывает о переживаниях, так иногда ему кажется, что он переживает то, что он никогда и не видел. Так, как ты видишь и участвуешь в снах и видениях, также ты галлюцинируешь и на яву. Хоть Катанджа жил несколько лет назад, в твоём сознании ты воспринимаешь это как сейчас.

"Я есть то" – такие концепции не возникают в человеке, познавшем Себя, но только у глупца или больного. "Я есть всё", зная это, знаток Истины не тонет в грусти и страданиях, он не хватается за объекты, способствующие страданиям. Поэтому ни радость, ни страдания не могут его поколебать.

Потому что ты ещё не полностью созрел и просветлел только наполовину, твой ум заклинило на иллюзии объективного восприятия и концепций. Эта иллюзорная сила покрывает всё вокруг, только кто – в центре, свободен от заблуждений. Давай, вставай и медитируй десять лет.

Гадхи медитировал и просветлел. А потом жил уже просветлённым, свободным от страхов и печалей.

Васиштха продолжил:

Майя запутывает в заблуждениях и её природа – выведение из равновесия. Трудно понять всё это. Как сравнить галлюцинацию, которая длится мгновение во сне, и жизнь дикаря с разнообразными происшествиями? Как соотнести то, что мы видим в галлюцинации и то, что видим "собственными глазами"? Что – нереально, а что реально изменилось? Эта космическая иллюзия запутывает ничего не подозревающий ум в бесконечных трудностях.

Рама спросил:

Но как же обуздать это колесо космической иллюзии, вращающееся с огромной скоростью?

Васиштха ответил:

Ум – это та ось, вокруг которой вращается это колесо, создавая неразбериху в умах заблуждающихся. Только обузданием этой оси усилиями и Интеллектом можно остановить это колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается, когда остановлен ум, иллюзия прекращается. Не знающий и не практикующий это проходит через бесчисленные страдания, в тот момент, когда видна Истина, страдания прекращаются.

Болезнь восприятия этого кажущегося мира не излечивается без обуздания ума, и это – единственное лекарство. Потому оставь все остальные действия – путешествия по святым местам, приношения и физические практики, и для собственного счастья обуздай свой ум. Этот кажущийся мир обитает в уме, как есть пространство внутри горшка, если горшок разбит, иллюзорное разделение пространства пропадает, и если прекращается работа ума, концепция мира в уме тоже прекращается. Как насекомое, пойманное в банку, вылетает на свободу, если банку разбить, ты тоже насладишься свободой, когда прекратится существование ума, вместе с иллюзией кажущегося мира, содержащегося в нём.

Живи в настоящем, с сознанием выходящим вовне только на мгновение без усилий, когда ум прекращает связывать своё существование с прошлым и будущим, он становится не-умом. Если мгновение за мгновением твой ум обитает в том, что есть, и оставляет это также быстро и без усилий, ум становится не-умом, полным чистоты. Только пока ум продолжает волноваться по разным поводам, он продолжает ощущать разнообразие собственных проекций и экстраполяций, как дождь льё до тех пор, пока есть тучи. Только пока бесконечное Сознание ограничивает Себя в ограниченном уме, существует это волнение и проекция. Если Сознание прекращает ощущать Себя ограниченным умом, тогда сожжён корень повторяющихся циклов рождения и смерти, и наступает блаженство.

Сознание, свободное от ограничений ума, называется Интеллектом, – это – неотъемлемая сущность не-ума, и потому его невозможно достичь нечистотой концепций и восприятий. Это и есть Реальность и блаженство, и состояние называемое высшим Я, Сознанием, Вездесущностью, и это видение отсутствует, если работает ум. Там, где есть ум, расцветают надежды и желания, и возникают ощущения боли и удовольствия. Сознание, пробуждённое к Истине, не попадает в ловушку концепций и восприятий, потому что, даже если кажется, что Оно будто бы проходит через разные психологические ощущения, от них не разрастается иллюзия мира и циклы рождений.

У тех, кто был пробуждён изучением Писаний, компанией святых и непрекращающейся практикой Истины, их Сознание достигает чистого состояния необъективности. Потому надо поднимать свой ум из состояния непонимания и тупости и направлять его на изучение Писаний и компанию мудрых.

Высшее Сознание – единственная помощь в осознании Высшего существования, или бесконечного Сознания. Это собственное высшее Я стремится к оставлению собственных страданий, и для этого осознание Истины – единственный путь.

Потому, оставаясь активным в этом мире, говоря, беря и оставляя и т. д., делай всё это без ума и осознавай, что ты являешься чистым Сознанием. Оставь понятия "это – моё", "это – он", "это – я", и утвердись в осознании Единства. Пока продолжается тело, смотри на настоящее и будущее с равным вниманием. Утвердись в осознании Себя во всех состояниях – молодости, зрелости и старости, удовольствии и боли, в бодрствующем состоянии, сновидении и в глубоком сне. Оставь нечистоту объективного восприятия, надежды и желания, и оставайся всегда в осознании Себя. Откажись от понятий о благоприятных и неблагоприятных событиях, откажись от видения желательного и нежелательного, знай, что ты являешься сущностью Сознания. Осознай, что субъект, объект и действия не затрагивают тебя, оставайся чистым Сознанием без волнений. Знай, что "я есть всё" и живи в бодрствующем состоянии, как в глубоком сне. Будь свободен от обусловленностей двойственности и недвойственности, оставайся в равновесии, которое есть состояние чистого Сознания и свободы. Осознай, что это космическое Сознание – не делимо на "я" и "другой", будь твёрдым и непоколебимым.

Разбей оковы желания и надежды неограниченным Интеллектом, снабжённым терпением и упорством, и выйди за границы праведности и неправедности. Когда человек укрепился в осознании Себя, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар. Только когда осознание Себя побеждается непониманием, в уме возникает заблуждение этого кажущегося мира, но когда человек укрепился в осознании Себя, которое бесконечно, неограничено и не обусловлено, тогда прекращается непонимание, или невежество, от которого разрастается кажущийся мир. Тогда свет твоей мудрости будет литься во всех четырёх направлениях по миру.

Для пьющего нектар бессмертия в виде осознания Себя, наслаждения удовольствий становятся болезненными. Мы жаждем компании только тех, кто владеет или ищет осознания Себя, остальные подобны ослам в человеческих одеждах. Как слоны ходят большими шагами, так мудрые, достигшие высших состояний Сознания, поднимаются на высшие уровни Сознания. Они не нуждаются во внешней помощи и солнце не освещает их путь, осознание Себя является их светом. Солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел вне реалий объективного восприятия и знания, как лампа перестаёт быть источником полезного света, когда сияет солнце.

Мудрецы осознающие Себя (те, кто знают Истину), – лучшие среди тех, кто светел, велик, силён, и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире как солнце, огонь, луна и звёзды все вместе. С другой стороны, не достигшие осознания Себя – подобны червям и насекомым.

Призрак непонимания пугает до тех пор, пока в сердце не взошло осознание Себя. Глупый всегда страдает, хоть он всеми путями пытается избавиться от своего страдания. Это – ходячий труп. Только мудрецы, познавшие Себя, являются живыми сознательными существами. Как тяжёлые облака в небе закрывают собой свет солнца, так ум загрязняется нечистотой и непониманием и закрывает собой свет осознания Себя. Потому человек должен оставить стремление к удовольствиям (к тем, которые уже испытывались в прошлом и к тем, которые ещё не испытывались, но которых хочется) и постепенно ослабить ум ослаблением стремлений к ним. Взращивая фальшивые отношения с тем, что не является высшим Я (тело и всё, связанное с ним, как жена, сын, семья, и т. д.), ум загрязняется и уплотняется. Понятия "я" и "моё" делают ум ещё более плотным и глупым. Это ещё далее усиливается к старости, вместе со страданиями, амбициями, волнениями, усилиями для приобретения и избавления, привязанностями, завистью, желанием богатства и секса, удовольствиями, и всем, что основано на непонимании и глупости.

Ум – подобен дереву, укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойства и волнения – его бутоны, на нём висят плоды старости и болезней, оно украшено цветами желаний и удовольствий, надежды и стремления – его ветви, искажённое понимание – его листья. Сруби топором познания это дерево, которое выглядит непоколебимым как гора.

Ум – подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение замутнено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное и глупое, он – агрессивен, хоть он хочет почувствовать Истину, о Которой он слышал от мудрых, он пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствия и боли. Рама, ты – лев среди принцев. Разорви этого слона на куски своим Интеллектом.

Ум – подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Она наслаждается грязью, она растёт, пожирая падаль, она проклёвывает сердца других, она знает только свою точку зрения, которую считает истиной, она – черна из-за постоянно растущей глупости, она – полна нехороших склонностей, и, самовыражаясь, она каркает. Отгони её от себя.

Ум – подобен привидению. Ему прислуживает гоблинша удовольствий, он живёт в лесу невежества, он бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь осознания Себя, не убив это привидение с помощью мудрости и бесстрастия, милости учителя, собственными усилиями и т. д.

Ум – подобен змее, которая убила бессчётное количество живых существ, уничтожь её с помощью орла верного размышления.

Ум – подобен обезьяне. Она прыгает с места на место, ища плоды (благодарности, удовольствия и т. д.), привязанная к этому циклу жизни, она пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если ты желаешь достичь осознания Себя.

Ум – подобен облаку непонимания, разгони его отказом от концепций и восприятий.

Самое сильное оружие побеждается ещё более сильным, так успокой ум с помощью ума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян.

Не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдёшь до мудрости.

Я расскажу, как мудрец Уддалака достиг видения Истины.

В уголке земли, покрытом горами Гандхамадана, на одном из пиков этих гор стояло дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Ещё будучи мальчиком, он хотел достичь мудрости. Конечно, тогда он ещё мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал своё тело, изучал Писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.

Однажды, сидя в одиночестве, он подумал:

Что такое – Освобождение, которое, как говорят, есть ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей "я это сделал" и "я должен сделать то"? Когда мой ум прекратит своё искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растёт на воде, но не затрагивается ей? Когда я пересеку эту реку к берегу Освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребёнка? Когда успокоится мой ум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного Сознания? Когда же я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в неё вовлечённым? Когда же я, живя в пещере со спокойным умом, буду похож на камень в состоянии, где нет движения мысли?

Так раздумывая, Уддалака продолжал медитации. Но его ум не был спокоен. Иногда, однако, его ум оставлял восприятие объектов и оставался чистым. В другие времена ум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошёл до местечка в лесу, куда не ступала ещё ничья нога. Там он увидел пещеру, которая казалась подходящей для достижения состояния спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.

Уддалака зашёл в эту пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал своё внимание на умственных склонностях.

Уддалака так раздумывал про себя:

Ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствия вовне, оставляет сад и идёт в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдёшь спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.

Не поймайся, как олень, привлечённый звуками музыки и колокольчиков, или как слон, которого приманивают слонихой, или как рыбка, привлечённая приманкой на крючке, или как мотылёк, летящий на огонь, или как пчела, ведомая запахом цветка, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.

Ум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень – слуху, пчела – запаху, мотылёк – зрению, слон – прикосновению, рыба – чувству вкуса), а ты подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетёт кокон и ловится в нём, ты выплел сеть собственных концепций, которая поймала тебя. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь равновесия, тогда ты достиг победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты погибнешь в печали.

Почему я тебе всё это говорю, ум, ибо если исследовать Истину, можно убедиться в том, что ума нет. Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Глупость – говорить с тем, кто находится в процессе распада. День за днём ты становишься всё слабее, и я отказываюсь от тебя, мудрые не учат то, что вот-вот выбросят.

Ум, я есть неэгоистичная Бесконечность и однородное Сознание, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты – источник эгоизма.

Бесконечное Сознание не может быть в уме, как слону невозможно поместиться в деревянном яблоке (деревянное яблоко, слоновое яблоко, wood-apple, – дерево, растущее в Гималаях, со съедобными плодами в твёрдой деревянной оболочке). Сознание, Которое в процессе самоограничения заключает Себя в ограниченность, и есть ум. Всё это – результат глупости и непонимания, и потому я это принять не могу. Чувство собственного достоинства – детская концепция и ей может поверить, только кто не исследует Истину.

Я расследовал, я наблюдал всё от кончиков ног до верхушки головы, и я не нашёл ничего, про что можно сказать "вот это и есть я". Кто же – этот "я"? Я есть вездесущее Сознание, Которое не является объектом знания и свободно от эгоизма. Я есть то Неделимое, без имени и изменения, Которое вне понятий единства и множества, Которое вне измерений, больших или малых, и от Которого нет ничего отличающегося. Поэтому, ум, уходи, потому что ты есть источник страдания.