Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 51 страниц)

Человек страдает из-за своего ума, который находится у него в сердце, который опасен, как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает Истины, потому что он обманывается умом.

Моё учение не предназначено для того, чей интеллект успокоен верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям этого мира. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению запахов, если нос этого человека отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед пьяницей о тонкостях метафизики? Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? Но если глупец хочет делать вышеозначенное, то кто может отговорить его от его попыток? Кто будет обучать невежу, который не владеет собственным умом, который – туп и слеп?

Ум не существует, и потому будь уверен, что он уже и так всё равно что побеждён. Кто не может победить ум, страдает от яда, который не принимал. Мудрый видит высшее Сознание всё время, и он знает, что изменения возникают из-за движения жизненной силы, он знает и то, что органы чувств выполняют свои соответствующие функции. Что тогда называется умом? Всё движение принадлежит жизненной силе и всё сознание принадлежит высшему Я, или бесконечному Сознанию, каждое чувство имеет собственную способность, – что же связывает их вместе? Всё это – разные аспекты единого бесконечного всемогущего Сознания, а разнообразие – слово без подлежащего смысла. Как даже идея о многообразии возникает в тебе?

Что же такое душа, как не слово, будоражащее интеллект людей? Даже ограниченное или индивидуализированное сознание – фантазия, может ли она что-нибудь сделать? Видя судьбы невежественных людей, страдающих из-за ума, который они вообразили существующим и который закрывает единственно существующую Истину, я наполняюсь печалью.

В этом мире глупцы рождаются, чтобы страдать и умирать. Каждый день убиваются миллионы животных в мире, каждый день миллионы миллионов комаров убиваются ветром, каждый день в океане большие рыбы едят мелких, – о чём здесь печалиться? В этом мире сильнейший убивает и ест слабейшего, от мельчайшего муравья до самого великого из божеств, все подвержены рождению и смерти. Каждый момент бессчётные существа умирают и бессчётные рождаются, вне зависимости от того, нравится тебе это или нет, радуешься ли ты или печалишься. Потому более мудро не радоваться и не печалиться о неизбежном.

Желающий избавить людей от страданий извращённого ума пытается покрыть небо зонтиком. Те, кто ведут себя подобно животным, – необучаемы, потому что их ум ведёт их на верёвке, как скотину. Даже камни льют слёзы, глядя на этих глупцов, тонущих в болоте собственного ума, чьи действия ведут их к разрушению. Потому мудрый не пытается обучить тех, кто покоряется своему уму и потому они несчастны во всех отношениях. С другой стороны, мудрый стремится убрать страдания тех, кто победил свой ум и кто потому готов предпринять исследование собственной Сущности.

Ума нет. Зачем воображать его существование? Если ты воображаешь его существование, оно уничтожает тебя, как привидение. Пока ты не помнишь о собственной Сущности, ум существует. Теперь, когда ты осознал, что ум разрастается от постоянных подтверждений своего существования, оставь такие мысли.

Объективность возникает в твоём сознании, и затем она становится ограниченной и обусловленной, это и есть привязанность. Когда отказываешься от объективности, ты становишься вне-ума, это и есть Освобождение. Взаимодействие с качествами природы способствует неволе, отказ от них – дорога к свободе. Зная это, делай то, что тебе хочется. Поняв "я не существую" и "этого нет", будь твёрд и непоколебим, как бесконечное пространство. Оставь нечистые мысли, создающие двойственность "я и мир". Между собой как наблюдателем и миром как наблюдаемым, ты есть наблюдение, никогда не оставляй этого осознания. Между тем, кто ощущает и ощущаемый, ты являешься ощущением, зная это, будь твёрд в осознании Себя.

Когда, оставив свою Сущность, ты думаешь об объекте, ты становишься умом (субъектом) и потому досягаемым для несчастий. Этот интеллект является тем, что составляет ум, источник страданий. Когда осознаётся, что "всё это – только высшее Сознание", не остаётся ума, нет ни субъекта, ни объекта и ни думанья. Когда ты думаешь, что "я есть душа, или ограниченное сознание" и т. д., возникает ум, а с ним и страдания. Когда ты знаешь, что "я есть высшее Я, индивидуальное сознание и подобные вещи не существуют", тогда заканчивается ум и остаётся блаженство. В свете Истины, что " эта Вселенная является только высшим Сознанием", ум не существует. Только пока змея ума существует в теле, существует страх, когда от неё избавляются практикой йоги, остаётся ли причина для страха?

Когда высшее Я, забыв о Своей сущности, идентифицируется с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд желаний. Желание усиливает заблуждения. Боги, подобные Шиве, могут справиться с огнём космического разрушения, но никто не может справиться с поглощающим огнём желания. Страдания и несчастья в этом мире – результат желаний. Оставаясь невидимым и тонким, желание способно сожрать тело со всей плотью, костями и кровью. На мгновение оно вроде бы успокаивается, и в следующий миг снова разрастается. Поражённый желанием, человек становится достойным сожаления, слабым, безжизненным, злобным, заблуждающимся, несчастным и падшим.

Когда прекращается желание, жизненная сила очищается и все замечательные качества и достоинства входят в сердце человека. Река желания течёт в сердце не умного человека. Как животное попадает в ловушку из-за своего стремления к приманке, так человек попадает в ад, следуя по пути удовлетворения желаний. Худшая слепота и старческий маразм – ничто по сравнению с ослепляющей манией, которую желание во мгновение ока приносит в сердце человека.

Желание заставляет человека низкопоклонничать и раболепствовать, прижимая к земле, – даже бог Вишну стал карликом, когда он решил что-то выпросить. Потому стоит отказаться с безопасного расстояния от желания, источника страданий, разрушающего жизни существ.

Но тем не менее, солнце светит и согревает Землю тоже из-за желания, из-за желания дует ветер, горы стоят на месте, а Земля поддерживает живущих на Ней, – три мира существуют благодаря желанию. Существа в этих мирах связаны верёвками желаний и стремлений. Можно разорвать самую крепкую верёвку в этом мире, но из пут желания вырваться сложно.

Потому откажись от желания, отказавшись от думанья или концептуализаций. Ум не существует без концептуализации. Сначала пусть понятия "я", "ты", "это" не возникают в уме, потому что из-за этих образов возникают надежды и ожидания. Если ты можешь удержаться от построения этих образов, тебя будут считать мудрым. Желания – не отличны от эго. Эго – источник всех грехов. Целься в корень эго мечом мудрости. Не бойся.

Рама сказал:

Ты говоришь, чтобы я отказался от эго и от вырастающего из него желания. Но если я откажусь от эго, тогда я должен отказаться и от тела, и от всего, что основано на эго, потому что тело и жизненная сила основаны на том же, на чём основано эго. Если обрублен корень (эго), то всё дерево (тело и т. д.) тоже упадёт. Можно ли, отказавшись от эго, продолжать жить?

Васиштха ответил:

Отказ от понятий, обусловленностей и концептуализации бывает двух видов – одно основано на Знании или реализации, другое основано на размышлениях. Я опишу их.

Человек должен осознать собственные заблуждения и неверные концепции, подобные таким, что "я принадлежу этим объектам мира, и моя жизнь зависит от них. Я не могу жить без них и они тоже не могут без меня существовать". Затем через исследования, человек понимает, что "я не принадлежу этим объектам и они не принадлежат мне". Так, через размышления, отказываясь от эго, надо играючи выполнять действия, с сердцем и умом всегда спокойными и невозмутимыми. Такой отказ от эго и обусловленности называется созерцательным неэгоизмом.

Когда есть Знание или переживание Истины, человек оставляет эго и обусловленности, и не имеет чувства "это – моё" даже по отношению к телу – это называется переживанием не-эгоизма.

Человек, отказывающийся от эго созерцательным и мыслительным методом, освобождается ещё в этой жизни. Кто срубает эго под корень опытом, становится спокойным, он – тоже свободен. Джанака и другие подобные ему следовали по пути раздумий. Другие, имеющие внеэгоистическое переживание, едины с Брахманом и поднялись над сознанием тела. И те, и другие освобождены и едины с Брахманом.

Того, в ком желательное и нежелательное не вызывают волнения, кто живёт и действует в этом мире, не затрагиваясь миром, как в глубоком сне, считают освобождённым.

Закончился ещё один день. Собрание разошлось.

Васиштха продолжил:

Вышедшие за пределы телесного сознания – тоже вне описаний, я попробую описать тебе природу тех, кто освободился ещё в этой жизни.

Желание, возникающее по ходу дела в результате естественных процессов, лишённое стремления к его исполнению, – таково желание просветлённого. Но желание, которое связано со стремлением к объектам, способствует усилению несвободы. Когда в сердце прекратились понятия, основанные на эго, внимание мудрого и просветлённого направляется естественным образом. То, что страдает от контакта с объектами, – это стремление, которое способствует несвободе, не затрагивающее сердце естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии, ни в отсутствии объекта желания, – это Освобождение. Это желание, существующее ещё даже до контакта с объектами, существует и сейчас, и всегда, это – естественно, беспроблемно и свободно от загрязнения. Такое желание рассматривается мудрыми как не привязывающее.

"Я хочу, чтобы это было моё". Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его. От такого желания мудрый отказывается. Откажись от желания, которое приводит к несвободе, и от желания Освобождения – тоже. Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда Вселенная видится как иллюзия, стремления и желания теряют смысл.

Четыре типа чувств возникают в сердце человека – 1) я являюсь телом, рождённым моими родителями, 2) я являюсь тончайшей Сущностью, отличающейся от тела, 3) я являюсь извечной Сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира, и 4) "Я" и "мир" – пустота, подобная пространству. Чувства первого типа приводят к несвободе и всё большей привязанности к этому миру, остальные три типа способствуют Освобождению. Желания, подобные первому, ведут к несвободе, желания сопутствующие трём остальным не приводят к дальнейшему закабалению.

После осознания, что "я есть Сущность всего", человек не делает опять ошибки восприятия и не страдает более. Эта высшая Сущность всего описывается разными людьми и Писаниями как Ничто, Сущность, Природа, Майя, Брахман, Сознание, Шива, Пуруша и т. д. Только Это является реальным, кроме Этого нет ничего. Ищи прибежища в осознании недвойственности, потому что Истина – не двойственна, но действия – двойственны и функционируют в видимой двойственности, и потому позволь своей Сущности разделять и двойственность и недвойственность. Реальность не является ни двойственной (это ум создаёт разделения), ни единой (потому что концепция единства возникает из антитезиса о двойственности). Когда эти концепции прекращаются, бесконечное Сознание осознаётся как единственная Реальность.

Освобождённый не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлечённый в действия, подобающие случаю, упрочившись в середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он – твёрд в состоянии наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. Во всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарён сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с ним заговорят, он отвечает соответственно ситуации, если с ним не заговаривают, он молчит, он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, и если его спрашивают, он объясняет. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он утвердился в Высшем состоянии, оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивлённо смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших Освобождения ещё в этой жизни.

Мы не способны разъяснить философию глупцов, которые не контролируют собственный ум и потому погружены в болото удовольствий. Они интересуются только сексуальными удовольствиями и накоплением богатства. Мы также не можем разъяснить путь ритуалов и магических действий, которые приводят к разнообразным результатам в виде боли и удовольствий.

Живи в этом мире с неограниченным видением, отвергая ограничения. Будь свободен от желаний и надежд, но делай то, что должно быть сделано. Исследуй всё и стремись к тому, что – бесконечно и неограниченно, и живи в этом мире, погружённый в Бесконечное. Без надежд в сердце, живи как если бы ты был полон надежд, живи в этом мире со спокойным и бесстрастным сердцем, поступая как остальные. Откажись от понятий "я делаю", делая то, что должно быть сделано. Так живи в этом мире, свободным от малейших следов чувства эго.

Нет ни оков, ни Освобождения. Этот кажущийся мир – нереален и его сущность – подобна трюку ловкого фокусника. Вездесущее, бесконечное Сознание не может быть заковано в неволе, и как Его тогда можно освободить? Это невежество возникает из-за непонимания Истины, когда Истина – известна, это непонимание пропадает, как пропадает змея, воображённая вместо верёвки.

Ты – мудрый. Будь твёрд в неэгоистичности и оставайся чистым, подобно пространству. Когда не существует эго, могут ли возникнуть такие понятия, как "это – мои родственники"? Высшее Сознание не вовлечено в такие понятия, также, как Оно не вовлечено в понятия удовольствия и боли, хорошего и плохого. Будь свободен от страха и заблуждения, вызванных этим кажущимся миром. Кто не рождался, нет ни родственников, ни страданий от таких родственников.

Если ты осознаёшь, что ты был кем-либо раньше, значит ты и сейчас кто-то и в будущем станешь кем-нибудь ещё, и когда ты осознаешь, что это – верно и для всех этих родственников и знакомых, ты будешь свободен от заблуждения. Если ты чувствуешь, что ты был ранее и есть сейчас, но тебя когда-нибудь не будет, даже в этом случае нет причин для печали, потому что с тобой кончится и этот кажущийся мир. Поэтому глупо печалиться здесь, в этом мире, лучше быть всегда счастливым и постоянно делать то, что должно быть сделано. Однако не поддавайся ни торжеству, ни страданию, а оставайся в сбалансированном состоянии ума. Ты являешься вечным бесконечным Светом, чистым и тонким.

Этот кажущийся мир существует, потом он пропадет и появится снова, но это – так только для непонимающего. Сущность этого кажущегося мира – это страдания, непонимание расширяет и усугубляет это. Но ты – мудр, потому будь счастливым. Иллюзорная видимость – это не более чем иллюзия, сон – это только сон. Всё это является Силой Всемогущего, а внешность – это только внешность.

Кто и кому здесь – родственник, кто и кому здесь – враг? По желанию Бога всех существ, всё во всём являются всем и всегда. Эта река взаимоотношений постоянно в движении. То, что на поверхности, когда-нибудь утонет, а то, что – на дне, когда-нибудь всплывёт. Те, кто сейчас в раю, когда-нибудь попадут в ад, а те, кто в аду, потом попадут в рай. Они переходят из одного вида в другой, из одного места во Вселенной в другое. Смелые становятся трусами и трусы становятся смелыми. Нет ничего в этой Вселенной, что бы не менялось. Те, кто сейчас – родственники, через некоторое время уйдут. Друг, враг, родственник, незнакомец, я, ты – это слова без соответствующего смысла. "Он – друг" и "он мне – не родственник" – такие мысли возникают в голове недалёкого человека, – у великодушного человека не возникает таких различий. Все существа являются твоими родственниками, потому что в этой Вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что "нет нигде места, где бы меня не было" и "нет ничего такого, что не является моим", и так они преодолевают ограничения и обусловленности.

В этой связи я расскажу легенду.

На континенте Джамбудвипа есть гора Махендра. В лесах на склонах этой горы живут святые и мудрецы. Для своих нужд они принесли на эту гору реку Виома Ганга. На берегу этой реки жил мудрец Диргхатапа. У него было два сына, Пунья и Павана. Пунья достиг просветления, а Павана, хоть и преодолел заблуждения, ещё не достиг полного просветления и поэтому имел частичную мудрость.

С течением времени мудрец Диргхатапа (он был свободен от привязанностей и желаний) постарел и, как птица улетает из клетки, оставил своё тело и достиг состояния чистоты. Используя йогические методы, полученные от него, его жена тоже последовала за ним.

Из-за внезапного отбытия в мир иной обоих родителей, Павана погрузился в горе. Пунья, однако, выполнил погребальные церемонии, но не был тронут утратой. Он подошёл к Паване.

Пунья сказал:

Брат, почему ты топишь себя в горе? Слепота непонимания – единственная причина рек слёз из твоих глаз. Наши отец и мать ушли отсюда в состояние свободы, в высочайшее состояние, которое натурально для всех существ и которое есть природа тех, кто превзошёл границы своего "я". По непониманию ты привязал себя к понятиям "отец" и "мать" и проливаешь слёзы по тем, кто не имеет этого непонимания. Он не был нашим отцом, а она не была нашей матерью, и ты не был их сыном. У тебя было бесконечное число отцов и матерей. У тебя было множество детей. Бесчисленны были твои воплощения. И если ты желаешь поплакать по поводу смерти родителей, почему же ты не плачешь без перерыва по всем этим людям?

То, что ты видишь как мир, – только иллюзорная видимость мира. Тут нет ни друзей, ни родственников. Поэтому нет ни смерти, ни разлуки. Все эти признаки процветания вокруг – обман, длящийся три или пять дней. Оставь понятия "я", "ты" и т. д., а также "он умер", "он ушёл". Всё это – только твои понятия.

Эти неверные понятия "отец", "мать", "друг", "родственник" и т. д. пропадают перед лицом Истины, как пыль сдувается ветром. Родственные отношения не базируются на Истине, это – только слова. Если о ком-то думают как о друге, он – друг, если о нём думают как о ком-то другом, он уже – "этот другой". Когда всё это видится как одно вездесущее Существо, где разница между другом и "другим"?

Это тело – инертно и состоит из крови, плоти, костей и т. д., где во всём этом – "я"? Если ты задумаешься об Истине, ты поймёшь, что нет ничего, что можно было бы назвать "я" или "ты", то, что называют Пуньей или Паваной есть неверные понятия.

Однако, если ты всё ещё думаешь "я есть", тогда в прошлых инкарнациях у тебя было большое количество родственников. Почему ты не рыдаешь над их смертью? У тебя было множество родственников среди лебедей, когда ты был лебедем, множество древесных родственников, когда ты был деревом, множество родственников-львов, когда ты был львом, множество родственников – среди рыб, когда ты был рыбой. Почему ты не плачешь по ним? Ты был и принцем, и ослом, ты был деревом пипул и ты был деревом баньяном. Ты был учёным и ты был мухой, и комаром, и муравьём. Полгода ты был скорпионом, ты был пчелой, а теперь ты – мой брат. В других инкарнациях ты рождался бессчётное количество раз.

У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их, как и твои воплощения. Я был птицей, я был аистом, лягушкой, деревом, верблюдом, королём, тигром, и теперь я – твой старший брат. Десять лет я был орлом, пять месяцев – крокодилом и сто лет – львом, а теперь я – твой старший брат. Я помню всё это и множество других воплощений, через которые я прошёл в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому.

Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной тропинке. Что могло бы быть причиной для печали и радости в этом мире, брат? Давай оставим эти неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоём уме как "я". И – оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх. У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и нет матери, ты есть то, что ты есть и ничего более. Мудрецы выбирают средний путь, они видят, что есть СЕЙЧАС, они находятся в мире с собой, у них – сознание свидетеля, они сияют как лампа в темноте, в чьём свете случаются события, не затрагивающие лампу.

Васиштха продолжил:

Получив такие инструкции от своего брата, Павана просветлился. Оба стали просветлёнными. Они жили в лесу, делая, что желают и не желая ничего дурного. В своё время они оставили тела и достигли окончательного Освобождения, как масляная лампа без масла.

Желания и стремления – корень страданий, и единственный верный путь – оставить стремления и не индульгировать в них. Как огонь разгорается всё больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, мысли прекращаются по прекращении думанья.

Таково – состояние Брахмы, чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже глупец освобождается от непонимания. Кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.

В трёх мирах нет ничего ценного, что хотел бы иметь и что не мог бы иметь ум, свободный от желания иметь. Выздоровевшие от лихорадки желаний не подвергаются более взлётам и падениям, характерным для воплощённого существования. Тому, кто – свободен от привязанностей и желаний, три мира – так же широки, как след телёнка и цикл творения – подобен единому моменту. Прохлада вершин Гималаев – ничто в сравнении с прохладой ума мудреца, свободного от желаний. Свет полной луны не такой яркий, и океан не такой полный, и лицо богини процветания не такое светлое, как ум мудреца, свободного от желаний.

Когда обрублены желания и надежды, подобные ветвям дерева ума, ум возвращается в своё природное состояние. Если ты выгонишь надежды и желания из своего ума, в тебе не останется страха. Когда ум – свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), он тогда становится не-умом, и это является Освобождением. Когда убрана причина, следствие тоже перестаёт существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в уме, удали отвлекающие причины – надежды и желания.

Или измени свой ум, как это сделал король Бали. Я расскажу сказку о Бали, слушая которую, ты обретёшь знание Истины.

Вселенной есть мир под названием Патала. В нём живут красивые дьяволицы, рептилии со множеством голов, демоны с громадными телами, чудовищного размера слоны, там есть места, залитые нечистотами, где слышны в воздухе страшные звуки, есть пещеры, полные драгоценных камней, есть места, где путешествовал и тем освятил святой Капила, и есть места, где был царь Хатакешвара, которого любили нимфы.

Владел этим миром царь Бали, сын Вирочаны, родом из демонов. Владетель Вселенной, Хари, был покровителем Бали, поэтому Бали был уважаем даже Индрой. От великолепия Бали могли бы высохнуть океаны, и одним своим взглядом он мог двигать горы. Владел он своим миром долго.

Однажды царём Бали овладела хандра и такие мысли посетили его:

Сколько мне ещё править этим царством, сколько мне ещё бродить во власти трёх миров? Что мне в этом правлении? Всё здесь когда-нибудь погибнет и разрушится, как тут можно найти счастье во всём этом?

Снова и снова одни и те же опостылевшие наслаждения, те же проблемы день за днём, и как это ещё не надоело мудрецам? Тот же день, и та же ночь, снова и снова, жизнь в этом мире – похожа на водоворот.

Делая одно и то же каждый день, как выйти из этого водоворота? Как долго нас должно крутить в этом вихре и каков смысл всего этого?

В таком состоянии он вспомнил один разговор: "Ага, я помню, что однажды сказал мне отец Вирочана. Я спросил: "Отец, каково – назначение этого видимого мира и повторяющегося существования? Когда настанет ему конец? Когда прекратятся обманы ума? Чего надо достичь, чтобы стать удовлетворённым, что надо увидеть, чтобы уже больше ничего не искать? Я вижу, что это невозможно достичь утехами этого мира и хорошими делами. Они, наоборот, запутывают всё больше. Открой мне способ, как навсегда оказаться в запредельном блаженстве".

Вирочана ответил:

Сын, есть Реальность, достаточно огромная, чтобы поглотить три мира. В Ней нет озёр, нет океанов, нет гор, нет лесов, нет рек, нет земли, нет неба, нет ветра, нет луны, нет богов и полубогов, нет демонов, нет растительности, нет понятий высоко или низко, нет слов, нет меня и нет даже таких богов как Вишну. Только одно там есть, и это – высший Свет. Он может всё, Он – везде, Он – это всё, и Он – всегда безмолвен и бездеятельн. Он – Правитель. При Нём есть министр. Побуждаемый Правителем, министр постоянно работает – то, чего не было раньше, он делает, а то, что уже было, изменяет. Этот министр не способен испытывать удовольствия от своей работы или от чего-либо ещё, и он – ничего не знает, но хотя он – туп и бесчувственен, он делает всё ради своего Правителя, Царя всего. А Царь находится в безмолвии в величайшем блаженстве.

Бали спросил:

Отец, что это – за Реальность без болезней? Кто этот министр и кто есть Царь? История замечательная и неслыханная, объясни мне.

Вирочана ответил:

Все боги и все демоны вместе, и даже если их силы помножить во сто крат, не могут даже сдвинуть этого министра с места. Он – не Индра, царь всех богов, не бог смерти, не бог богатств, не бог и не демон, с которым можно сразиться. Хоть и говорится, что бог Вишну убивал демонов, но демонов побеждал этот министр. На деле, Вишну был побеждён этим министром и был потом снова рождён. Любовь берёт свои силы у этого министра. Гнев тоже черпает свои силы у этого министра. По желанию этого министра добро всегда противостоит злу.

Этот министр может быть побеждён только Своим Правителем. Когда в сердце Правителя возникает такое желание, министр становится уязвимым. Он – наисильнейший в трёх мирах, три мира – это его выдох. Победить его может только герой.

При появлении министра три мира становятся явными, как цветок лотоса распускается на восходе солнца. Когда он удаляется, засыпают и три мира. Победить его может только герой, с умом острым и освобождённым от глупости и обмана. Если министр побеждён, все миры и все в них – тоже твои. Если он – не побеждён, ничего не завоёвано, даже если ты думаешь, что достиг того или другого в этом мире.

Поэтому, чтобы достичь совершенства и счастья, приложи все усилия всеми известными способами для победы над министром, несмотря на все сложности и трудности.

Бали спросил:

Отец, как же победить этого министра?

Вирочана ответил:

Хотя этот министр – почти непобедим, я тебе расскажу, как одержать над ним победу. Его можно победить в момент, если схватить его разумной хваткой, без этой хватки он спалит всё вокруг, как ядовитая змея. Кто разумно к нему подойдёт, поиграет с ним, как играют с ребёнком и в игре ослабит его, тот сможет увидеть Царя и упрочиться в Высшем состоянии. Потому что министр покоряется тому, кто однажды увидел Царя, а когда министр – покорён, Царь виден без помех. До того, как ты увидишь Царя, министр – не покорён, а пока он – не покорён, Царя не увидишь. Пока Царь – не увиден, министр создаёт хаос и умножает скорбь, пока не покорён министр, невозможно увидеть Царя. Поэтому, разумный подход одновременно должен быть с двух сторон – увидеть Царя и покорить министра. Усилием и постоянной практикой можно достичь и того, и другого, и тогда ты войдёшь в те сферы и никогда страдания не будут властвовать над тобой. Это пространство населено праведными, достигшими спокойствия.

Пространство, о котором я говорил, – это состояние Освобождения от страданий. Царь – это высшее Я, бесконечная Реальность, Которая превосходит все остальные состояния сознания. Министр – это ум, который сотворил этот мир, как горшок из глины. Когда ум побеждён, всё побеждено. Помни, что ум почти непобедим, кроме как разумным подходом.

Бали спросил:

Отец, расскажи об этом разумном подходе, которым можно победить ум.

Вирочана ответил:

Лучший способ, которым можно победить ум, состоит в свободе от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Таким способом этот слон (ум) может быть укрощён. Этот способ одновременно лёгок и труден, он – труден для того, кто не практикует серьёзно, но лёгок для того, кто – искренен в своих усилиях. Нельзя собрать урожай, не засеяв поле и нельзя покорить ум без постоянной практики. Поэтому займись отказом от желаний. Пока не отвернёшься от удовлетворения своих органов чувств здесь, будешь продолжать бродить в мире разочарований. Даже сильнейший из людей не дойдёт до своей цели, если он не идёт по направлению к ней. Никто не может достичь состояния спокойствия без настойчивой практики.

Только верно направленным усилием можно достичь спокойствия. Люди говорят о Божьей помощи и судьбе, но в этом мире мы видим только тело, а не Бога. Когда люди говорят о Боге, они имеют в виду что-то неминуемое, что не поддаётся их контролю, а также события естественного порядка. Что бы ни привело к спокойствию и окончанию страданий и экзальтаций, это тоже относят к результату Божественного вмешательства. Божья помощь, естественный порядок событий и правильно направленное усилие – всё это разные определения одного и того же, и все различия между ними есть результат неправильного восприятия и заблуждения.

О чём бы ум ни задумался, путём верно направленного усилия он это и сотворяет, а когда он видит плоды своих усилий, возникает радость. Ум – деятель, и все образы (в некоторых рамках), возникшие в его глубинах, он и создаёт и проявляет. Ум также способен выходить за рамки естественного порядка вещей, поэтому можно сказать, что ум этот порядок и создаёт.

Как ветер дует в пространстве, так и ограниченное индивидуальное сознание существует в этом мире, делая то, что должно быть сделано в рамках естественного порядка вещей, но эти действия могут казаться эгоистичными. Подталкиваемое естеством, кажется, что сознание неподвижно или движется, и то, и другое просто выражение, или неправильное наложение понятий, также как кажется, что вершина горы качается, когда ветер раскачивает растущие там деревья.