Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 51 страниц)

В прошлом были миллионы Брахм, Шив, Индр и Нараян, и тем не менее, даже создания этих богов являются фокусами Майи. Эти миры создавались иногда из Брахмы, другие приписываются Шиве или Нараяне или мудрецам. Иногда Брахма рождался из лотоса, иногда поднимался из глубинных вод, или вылуплялся из яйца, или прилетал из космоса. В некоторых Вселенных Брахма является высшим божеством, в других он – солнце, Индра, Нараяна или Шива. В некоторых Вселенных земля наполнена деревьями, в других – людьми или горами. Где-то земля – подобна грязи или глине, где-то – каменистая, золотая или медная. Можно посчитать лучи солнца, но невозможно сосчитать число Вселенных. Это создание не имеет начала. В этом "городе Брахмы" (бесконечное Сознание, или Сознание в пространстве собственного сердца) Вселенные возникают и пропадают снова и снова. Но они не отличаются от единого бесконечного Сознания.

Эти создания, плотные или тонкие, существующие или распадающиеся, – гирлянды тонких элементов, которые возникли из бесконечного пространства Сознания. Иногда первыми появляются небеса, и Создатель считается рождённым в пространстве, в другие времена, сначала появляется воздух, а в другие времена, он появляется из огня, воды или земли, и Создатель получает соответствующее название. Из тела этого Создателя возникают слова, и слова становятся "живыми существами" с соответствующими названиями и обозначениями.

Конечно, всё это – нереально, как мир, видимый во сне. Поэтому вопрос о том "как это всё возникло в едином бесконечном Сознании?" – незрелый и детский. Создание кажется существующим из-за намерения в уме. Несомненно, это – загадочно и мистично.

Я описал тебе всё это только как иллюстрацию Истины. Однако в этом создании нет такого порядка. Это создание – создание ума, вот это – истина, а всё остальное – красивое описание. Из-за следующих друг за другом созданий и разрушений этой Вселенной вознамеривается временная шкала, от момента до тысячелетий. Но эта Вселенная вечно присутствует в Сознании, как искры всегда присутствуют в раскалённом железе. В видении просветлённого, однако, всё это – только Брахман, а не кажущийся мир. Повторение созданий и разрушений бесконечного числа Вселенных с бесконечным числом созданий в них является только восприятием глупца и обманувшегося.

Те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать Истины и, конечно, Её не видят. Тот, у кого есть немного ума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию. Кто осознал сущность мира и индивидуального сознания, и кто отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, свободен и не будет рождён снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей Сущности, не будь же глупцом, а будь умным.

Для иллюстрации я расскажу легенду. В стране Магадхе, где много садов, жил мудрец по имени Дашура. Он делал дыхательные практики, и был аскетом, не заинтересованном в мирских удовольствиях, и к тому же учёным.

Он был сыном мудреца, Шараломы, но потерял своих родителей, когда был ещё маленьким. Лесные эфемерные существа-полубоги пожалели сироту, плачущего по своей потере, и сказали ему:

Мальчик! Ты – сын мудреца, почему же плачешь, как глупец? Разве ты не знаешь природы этого мира? У этого мира сущность такая – существа рождаются, живут некоторое время, а потом разрушаются. Чем бы ни казался какой-либо объект или существо с относительной точки зрения, даже если это существо – Создатель Брахма, всему придёт конец. Поэтому не печалься о смерти своих родителей.

Горе мальчика уменьшилось. Он встал и исполнил похоронные ритуалы для родителей. Потом он стал жить строгой религиозной жизнью, со всех сторон окружённый заповеданными в Писаниях "это можно" и "а это нельзя". Т. к. он ещё не познал Истины, он был погружён в исполнение ритуалов. Всё это способствовало созданию у него мнения, что мир – полон грязи и нечистот. Он начал искать место, где бы не было грязи. На верхушке дерева! – решил он. Желая жить на вершине дерева, он устроил церемонию, во время которой надо было принести в жертву огню немного собственной плоти. Скоро огненное божество появилось перед ним и объявило, что "ты несомненно достигнешь исполнения своего сердечного желания".

Приняв жертвоприношение аскета, огненное божество пропало.

Потом мудрец увидел перед собой огромное сказочного вида дерево Кадамба. Своей листвой оно вытирало слёзы-дождевые капли с неба. Оно заполнило пространство между небесами и землёй тысячью своих рук-ветвей и стояло как космическая форма высшего Бога, с солнцем и месяцем вместо глаз. Покрытое цветами, оно осыпало ими святых и божественных мудрых, летающих в небесах. И пчёлы, живущие на нём, жужжали для них приветственные гимны.

Дашура поднялся по дереву, стоящему наподобие колонны между небесами и землёй. Он уселся на самую высокую ветку, и посмотрел вокруг. На мгновение ему показалось, что он узрел бога.

Из-за того, что он поселился на дереве, его стали называть "Дашура с Кадамбы". Наверху он выполнял свои аскезы. Он выполнял ведические ритуалы ранее, и продолжил их выполнять на дереве, теперь уже мысленно. У его мысленных ритуалов была такая сила, что они очистили его ум и сердце и он осознал Истину.

Однажды он увидел перед собой нимфу, покрытую цветами. Мудрец спросил: "Леди, твоя красота затмевает красоту Купида. Кто – ты?" Она ответила: "Я – лесное божество. В этом мире не остаётся ничего недостижимого для тех, кто находится рядом с просветлённым, подобным тебе. Я только что была на лесном фестивале, где я встретила других лесных богинь, каждую с детьми. Только у меня одной нет детей. Поэтому я – несчастна. Однако, пока в этом лесу есть ты, разве могу я быть несчастной? Дай мне сына или я стану пеплом". Мудрец сорвал вьюнок и дал его нимфе со словами: "Иди. Как этот вьюнок расцветёт через месяц, так и у тебя появится сын". Нимфа ушла.

Через двенадцать лет она вернулась к мудрецу с сыном соответствующего возраста. Она сказала: "А вот и твой сын. Я научила его всему, и молю тебя, научи его теперь мудрости о его Сущности, не дашь же ты своему сыну вырасти глупцом?" Мудрец согласился и нимфа упорхнула. С этого дня мудрец начал учить мальчика познанию Себя.

Я пролетал над этим деревом и слышал инструкции мудреца сыну.

Дашура сказал:

Я расскажу тебе в виде истории то, что хочу сказать об этом мире. Жил-был царь по имени Кхоттха, он мог покорить три мира. Божества, заведующие этими мирами, выполняли его приказы. Невозможно даже сделать полный список его подвигов, которые порождали как счастье, так и несчастье. Его мощь превосходила любое оружие и даже огонь, он был неуязвим, как пространство, которое бьют кулаком. Даже Индра, Вишну и Шива не были ему равными в его предприятиях.

У этого царя было три тела, которые полностью поглощали миры – соответственно наибольшее, среднее и наименьшее. Этот царь появился в пространстве и установился в нём. В пространстве, царь построил город с четырнадцатью дорогами и тремя секторами. В них были сады для наслаждений, горные пики для развлечений, и семь озёр с жемчугом и разными животными в них. В нём были два света, холодный и горячий, и их свет никогда не кончался.

В этом городе царь создал несколько типов существ. Некоторые жили на высоте, некоторые – в середине, некоторые – на глубине. Некоторые жили долго, некоторые – коротко. Они были покрыты чёрной шерстью. У них было девять входов. Они хорошо проветривались. У них было пять ламп, три колонны и белые поддерживающие деревянные шесты. Они были мягкими от покрывавшей их глины. Всё это было создано Майей, иллюзорной силой этого царя.

Здесь царь развлекался, со всеми духами и гоблинами (которые боятся размышлений и исследований их сущностей), которых он создал для защиты дворцов (разных тел). Когда ему хочется переехать, он думает о будущем городе и представляет переезд в него. Окружённый духами и приведениями, он бежит в новый город из предыдущего и живёт в новом городе, созданном магией. Там снова, когда он представляет разрушение, он разрушает себя. Иногда он стонет: "Что мне делать? Я – глуп и несчастен". Иногда он – счастлив, иногда – жалок.

Так он живёт и покоряет, ходит, говорит, цветёт, светится или не светится: этого царя носит в океане внешних форм.

Это – иллюстрация того, как создаётся Вселенная и человек. Кхоттха, появившийся в бесконечном пространстве, есть понятие или намерение. Даже троица Брахмы, Вишну и Шивы – только части этого понятия. Это намерение – ответственно за создание трёх миров, четырнадцати направлений и семи океанов. Город, построенный царём, – живое существо, со своими органами и их свойствами. Из разнообразия созданных существ, некоторые, как боги, находятся в высших регионах, и некоторые – в низших.

Построив этот город в воображении, царь приставил к нему духов и привидений для защиты, эти духи есть понятие эго. Царь развлекается, чем может, в своём мире, в этом теле. Одно мгновение он видит мир в состоянии бодрствования, и через некоторое время он переводит своё внимание во внутренний мир, в котором он развлекается в своих снах. Он переходит из одного города в другой, из одного тела в другое, из одной реальности в другую.

Через множество таких переходов в нём развивается мудрость, он разочаровывается в этих мирах и их наслаждениях и достигает конца скитаний, отказавшись от всех намерений и понятий.

В одно мгновение он кажется мудрым, а уже в следующий миг он ищет наслаждений и его понимание искажается, как у младенца. Его понятия – или подобны плотной тьме (от таких понятий развивается глупость и более низкие рождения), или чисты и прозрачны (от них возникает мудрость, и они приближают к Истине), или нечистые (от них возникает стремление к миру). Когда эти понятия перестают иметь смысл, наступает свобода.

Даже если ты погружён в разные духовные практики, даже если боги являются твоими учителями, даже если ты находишься на Небесах, свободы нет, кроме как через отказ от понятий. Реальное, нереальное и их смесь – понятия, а понятия – ни реальны, ни нереальны. Что тогда мы можем назвать реальным в этой Вселенной? Поэтому откажись от понятий, мыслей и намерений. Когда они прекратятся, ум повернётся к тому, что – за умом, к бесконечному Сознанию.

Мальчик спросил:

Отец, скажи, как возникают понятия (мысли, идеи, концепции), как они растут и прекращаются.

Дашура ответил:

Когда в бесконечном Сознании Сознание осознаёт Себя как Собственный объект, возникает семя идеи. Оно – тонко. Но скоро оно разрастается и наполняет собой пространство, будто оно есть. Когда Сознание погружено в эту идею, Оно сознаёт объект как отличающийся от субъекта. Тогда идея начинает расти и шириться. Идеи размножаются сами собой. Это приводит к страданиям. Нет других причин для страданий в этом мире, кроме концепций и идей.

Понятия или мысли начинают существовать чисто по совпадению (как ворона садится на пальму и орех с пальмы падает на землю без всякой причинно-следственной связи). Но эта нереальная беспредметность может расти. Твоё рождение – нереально, и твоя жизнь, соответственно, тоже. Когда ты это осознаешь и увидишь, нереальность пропадёт.

Не развлекайся идеями. Не держись за понятие собственного существования. Ибо из-за этого возникает будущее. В разрушении идей и понятий нет причин для страхов и опасений. Когда нет мыслей, понятия и идеации прекращаются. Легче прекратить игру понятий, чем раздавить цветок у себя в ладони. Для последнего надо приложить усилия, для первого усилия не нужны. Когда прекращаются понятия, возникает спокойствие и страдания отрезаются с корнем. Потому что всё в этой Вселенной – идея, концепция, понятие. Это называется по-разному – ум, душа, индивидуальное сознание, интеллект или обусловленность – под этими словами нет реальности. Поэтому прекрати мысли. Не трать свою жизнь и усилия на другие цели.

Когда понятия ослабляются, ты уже менее подвержен влияниям счастья и несчастья, и знание нереальности объектов не даёт развиться привязанности. Когда нет надежды, нет ни восторга, ни депрессии. Ум есть индивидуальное сознание, когда он отражается в сознании, ум строит замки в воздухе, растягивая себя в прошлое, настоящее и будущее. Невозможно понять все завихрения понятийности, но они поддерживаются и расширяются от ощущений органов чувств, и когда от них отказываются, понятийности и концепции пропадают. Если бы понятия были реальными, как чернота угля, их было бы невозможно убрать, но это не так. Поэтому их можно разрушить.

Васиштха продолжил:

Услышав слова мудреца, я спустился на дерево Кадамбу. Долгое время мы втроём обсуждали познание собственной природы, и я разбудил в них Знание. Потом я простился с ними и покинул дерево. Это иллюстрирует природу этого внешнего мира, и поэтому эта история истинна настолько же, насколько этот мир является истинным.

Даже если ты веришь, что этот мир и ты – реальны, пусть так и будет, ты можешь опираться только на себя. Если ты думаешь, что они – и реальны и нереальны, тогда прими соответствующую точку зрения на этот меняющийся мир. Если ты веришь, что этот мир – нереален, тогда утвердись в бесконечном Сознании. Веришь ли ты в то, что у мира был создатель или нет, не дай этим понятиям заслонить твоё понимание.

Высшее Сознание лишено чувств, потому хоть Оно и делает всё, Оно тем не менее – подобно инертному. Человек существует только сотню лет, почему же бессмертное Я гоняется за удовольствиями в столь непродолжительный срок? Если мир и его объекты – реальны, даже тогда не выдерживает критики идея, что Сознание должно гоняться за инертными объектами. И конечно, если они – не реальны, погоня за ними не принесёт ничего, кроме несчастья.

Откажись от желаний своего сердца. Ты есть то, что ты есть в этом мире, зная это, живи в нём. Присутствием "Я" в этой Вселенной всё запускается в действие, также как и присутствие лампы даёт свет. Лампа не имеет намерения светить, и твоя Сущность не имеет намерения делать что-либо и тем не менее всё случается из-за Его присутствия. Ты можешь принять одну из следующих точек зрения – 1. Я есть бесконечное Существо, Которое ничего не делает. 2. Я – делатель всех действий в этом мире. В обоих случаях ты достигнешь состояния равновесия, которое есть бессмертие. Ты будешь свободен от пристрастий и отвращений, от глупых идей "кто-то мне повредил" или "кто-то оказал мне услугу". Поэтому ты можешь чувствовать "я – не деятель, я не существую" или "я – деятель, я есть всё", или же осознай собственную природу и осознай, что "я не есть что-либо из того, что мне приписывается". Будь Собой.

Рама спросил:

Как нереальный мир существует в Брахмане, как снег может существовать на солнце?

Васиштха сказал:

Это – не подходящее время для такого вопроса, потому что сейчас ты не осознаешь ответ. Любовные истории – неинтересны маленькому мальчику. Плоды каждого дерева созревают в положенное время, и мои объяснения принесут свои плоды в положенное время. Если ты ищешь Себя собственными усилиями, ты найдёшь ответ на свой вопрос. Я обсуждал вопрос о делании и неделании с целью прояснения сущности умственного ограничения или идеации.

Привязывает то, к чему ты привязан, – мысли и понятия, свобода – это свобода от них. Откажись от понятий, даже от понятий о свободе. Сначала, взращивая хорошие отношения типа дружбы, откажись от плотных и материалистичных тенденций и понятий. Потом откажись даже от понятий о дружбе, продолжая оставаться дружественным и т. д. Откажись от желаний и размышляй о природе (или понятии) космического Сознания. Даже это – в области идей и мыслей. Потом откажись и от этого. Оставайся тем, что остаётся после того, как от всего этого отказался. И откажись от того, кто отказывается от этих понятий. Когда даже понятие о чувстве эго прекратится, ты станешь подобным бесконечному пространству. Отказавшийся от всего в своём сердце является Высшим Существом, будет ли Он продолжать жить активной жизнью, или будет находиться постоянно в созерцании. Ему не нужны ни действие, ни бездействие. Я изучил все Писания и исследовал Истину, нет спасения без отказа от понятий, идей или умственных ограничений.

Этот мир разнообразных имён и форм состоит из желательного и нежелательного. Этого люди стремятся достичь, но никто не стремится к осознанию Себя. Редки мудрецы самоосознания в трёх мирах. Можно быть императором мира или королём рая, но всё это состоит только из пяти элементов. Это – печально, что люди идут на разрушения жизни, чтобы достичь чего-то незначительного. Ничто из этого не привлекает внимания мудрого, потому что он вооружён осознанием Себя. Его состояние – состояние, куда не достигают солнце и луна. Поэтому мудрый не обольщается удовольствиями и выгодами Вселенной.

В этой связи я вспомнил песню, которую пел преемник богов, Кача. Кача владел сокровенным Знанием. Он жил в пещере на горе Меру. Его ум был пропитан Истиной и поэтому он не был привязан ни к одному объекту этого мира. Чтобы к нему не приходило разочарование, Кача пел эту песню. Выслушай её.

Кача сказал:

Что я должен сделать? Куда пойти? За что держаться? От чего отказаться? Эта Вселенная пронизана единым Сознанием. Несчастье и печаль – единое Сознание. Счастье – то же Сознание. Ибо все желания – пустота. Зная, что всё здесь – единое бесконечное Сознание, я – свободен от страданий. В этом теле, снаружи и внутри, над и под, повсюду – там и здесь – только Сознание, только Я, Я – один и нет ничего что не-Я. Только Я – повсюду, Всё существует во Мне, всё это – Я. Я есть в Себе как Я. Я есть во всём этом, как реальность во всём и повсюду. Я есть полнота всего. Я есть счастье и радость. Я наполняю Собой Вселенную как космический Океан.

Так он пел. АУМ (ОМ) звучало подобно колоколу. Он сосредоточил своё Существо в этом звуке. Он был ни внутри чего-нибудь, ни снаружи чего бы то ни было. Этот мудрец был поглощён в Себе.

Васиштха продолжил:

Что ещё есть в этом мире, кроме еды, питья и секса, что в этом мире есть ценного, к чему бы стоило стремиться мудрому? Этот мир состоит из пяти элементов, и тело состоит из плоти, крови, волос и всего остального, – это всё может быть реальным для тупицы, и они существуют для его развлечения. Мудрые во всём этом видят яд.

Рама спросил:

По разрушении понятий, когда ум приходит в состояние Создателя, как возникает в нём понятие о мире?

Васиштха продолжил:

Создатель, по возникновении из лона бесконечного Сознания, произнёс звук "Брахма", поэтому его называют создателем Брахмой. Сначала этот Создатель поддерживал понятие света, и появился свет. В этом свете он визуализировал собственное космическое тело, и проявился – от яркого солнца до разнообразных объектов, наполняющих пространство. Он подумал о том же свете как о бессчётных искрах, и эти искры стали разнообразными существами. Этот космический Разум стал Брахмой и остальными существами. Что этот Брахма создал в начале, то мы и видим до сих пор.

Этот нереальный мир приобрёл материальность из-за постоянно повторяющегося понятия о его существовании. Все существа в этой Вселенной поддерживают его своими понятиями и идеями.

Создав Вселенную силой мысли, Создатель подумал: "Я создал всё это силой небольшого волнения в космическом Разуме. Мне этого – достаточно, теперь он о себе позаботится. Отдохну-ка я". Брахма успокоился в себе в медитации.

Затем, из сочувствия к сотворённым существам, Создатель создал Писания, ведущие к осознанию Себя. Снова он погрузился в знание себя, которое вне концепций и описаний. Это и есть "состояние Создателя".

С тех пор созданные существа обретали характеристики того, с чем они ассоциировались. Ассоциируясь с хорошим, они становились хорошими, ассоциируясь с мирским, он становились мирскими. Так происходит привязывание к этому кажущемуся миру, и также происходит Освобождение от него.

После создания, этот кажущийся мир стал подобен кастрюле с супом, в котором живые существа продолжают всплывать и тонуть, с "желанием жить" в качестве связующей верёвки. Эти живые существа появились в океане бесконечного Сознания, как волны появляются в физическом пространстве, а потом проявились элементы воздуха, огня, воды и земли, потому что существа остановили на них своё внимание. Потом закрутился повторяющийся цикл рождений и смертей.

Живые существа как бы спустились вниз с лучами луны, и вошли в растения и цветы. Они как бы стали плодами этих растений, плоды созревали от света солнца. Потом они были готовы для инкарнации. Понятия, идеи и умственные ограничения спят даже в неродившемся существе, при рождении они приоткрываются.

Некоторые из существ рождаются чистыми и просветлёнными. Даже в собственных прошлых жизнях они отворачивались от приманки удовольствий. Но природа других, рождённых только для поддержания цикла рождения и смерти, является смесью чистого, нечистого и тёмного. Есть и такие, чья природа чиста и только немного загрязнена, они – привержены Истине и полны благородных качеств, редки – люди, лишённые тьмы непонимания. Другие погружены во тьму непонимания и глупости, они – подобны камням и горам.

Существа, в которых преобладает чистота, – счастливы и светлы, они не печалятся и не отчаиваются. Они – не эгоистичны, подобно деревьям, и подобно им, живут ощущениями результатов прошлых действий, не совершая новых. У них нет желаний. Они находятся в мире с собой и остаются в этом спокойствии даже в наихудших обстоятельствах. Они любят всё, и смотрят на всё с одинаковым расположением. Они не тонут в океане страданий.

Всеми средствами надо стараться не утонуть в океане страданий и заниматься исследованием Сущности себя: "кто – я, и как возникла эта иллюзия мира?" Понемногу оставляется эгоизм в теле и стремление к удовольствиям мира. Потом наступает осознание, что в пространстве нет разделения, стоит ли там разделяющее пространство здание или нет. То же Сознание, сияющее в солнце, обитает и в червяке, прокладывающим свои ходы под землёй.

Мудрый и способный исследовать сущность Истины, должен приблизиться к хорошему и умному человеку и изучать Писания. Его учитель должен быть свободен от стремлений к удовольствиям и должен осознавать Истину. С его помощью надо изучать Писание и практикой йоги можно будет достичь Высшего состояния.

Ты – духовный герой и обитель хороших качеств. Ты – свободен от страданий. Ты достиг состояния равновесия. Откажись от заблуждений с помощью высшей формы интеллекта. Когда ты – свободен от беспокойств об объектах этого мира, ты остаёшься в недвойственном Сознании, и это и есть Освобождение. Мудрые будут следовать твоему примеру.

Только человек, подобный тебе, добрый и бесстрастный, который видит только хорошее, достоин видения мудрости, которое я тебе описал.

Пока ты – воплощён, живи, не затрагиваясь желаниями и нежеланиями, привлекательностью и антипатиями, в соответствии с правилами своего общества, но без желаний и стремлений. Постоянно ищи спокойствия, как делают святые.

Следуя примеру святых, человек продвигается к Высшему состоянию. По окончании этой жизни человек получает то, что соответствует его природе в этой жизни. Но кто старается сейчас, способен преодолеть такие ограничения и поднять себя из состояния тьмы, глупости и нечистоты. Только упражнением собственной мудрости человек может подняться в другие состояния чистоты и просветлённости.

Собственными усилиями существо достигает хорошего воплощения. Нет ничего такого, чего не могут достичь усилия. Практикой воздержания, поклонения Брахману всем сердцем, смелостью и терпеливостью, бесстрастием, и интеллигентной практикой, человек находит то, что он ищет, осознание Себя.

Ты – уже освобождённое существо, живи же соответственно.

ГЛАВА 5. Об Окончании

Вальмики сказал:

Люди (включая богов, полубогов, мудрецов и членов царского окружения) слушали слова мудреца Васиштхи со вниманием. Дашаратха и его министры на время отложили свои занятия и развлечения, желая впитать учения мудреца. В полдень гудели раковины, давая сигнал для полуденного перерыва. Вечером собрание расходилось до конца дня, и когда короли и принцы поднимались с мест, их ослепительные одежды освещали всё вокруг. Императорский двор казался миниатюрной Вселенной.

Когда собрание разошлось, Дашаратха поклонился мудрецам и получил их благословение. После этого Васиштха отпустил до конца дня Раму и его братьев. Они тоже припали к ногам мудреца и получили его благословения.

Когда наступила ночь, все улеглись спать. Рама не мог заснуть.

Рама размышлял над словами Васиштхи:

Что есть этот кажущийся мир? Кто эти разные люди и другие существа? Как они появляются здесь, откуда они приходят и куда уходят? Какова природа ума и как он достигает спокойствия? Как изначально возникла Майя и как она заканчивается? И, с другой стороны, её окончание – это хорошо или плохо? Как ограничения появляются в бесконечном Сознании?

Что Васиштха советует для победы над чувствами и умом, источниками страдания? Невозможно отказаться от наслаждений и удовольствий, но и невозможно окончить страдания без отказа от наслаждений. Ум является наиважнейшим фактором во всём этом, поэтому если он однажды вкусит блаженства в свободе от иллюзии мира, то он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за удовольствиями.

Когда же мой ум станет чистым и когда он успокоится в высшем Сознании? Когда мой ум успокоится в Бесконечном, как волна находит успокоение в океане? Когда я буду свободен от всех стремлений? Когда я смогу смотреть на всё с одинаковым расположением? Когда же я избавлюсь от этой лихорадки мирской жизни?

Ум, успокоишься ли ты в мудрости великих мудрых? Интеллект, ты – мой друг, – раздумывай над учениями Васиштхи так, чтобы нам обоим спастись от несчастий мирского существования.

Вальмики продолжил:

Когда взошло солнце, Рама и другие встали и выполнили омовения и молитвы, и пришли к резиденции Васиштхи. К тому времени мудрец закончил молитвы и был в медитации. Он поднялся и с остальными взошёл на королевскую повозку и прибыл ко дворцу Дашаратхи. Когда они вошли на двор, король сделал три шага вперёд с поклонами.

Вскоре после этого собрались остальные члены собрания (боги, полубоги, мудрецы и прочие) и заняли свои места.

Дашаратха сказал:

Великий, я надеюсь ты отдохнул после вчерашнего разговора. С нашей стороны, мы – воодушевлены словами, которые ты донёс до нас вчера. Слова просветлённых рассеивают страдания всех существ и даруют им блаженство. Они отгоняют нечистоту, вызванную нашими нехорошими поступками. Склонности, такие как желания, жадность и т. д., ослабляются твоими словами. Наша невежественная вера в реальность этого мира сталкивается с достойным противником.

Рама, только день, когда ты поклонился такому мудрецу, можно считать прожитым, остальные дни – дни тьмы. Это твоя лучшая возможность, думай и учись у мудрого тому, чему единственно стоит учиться.

Васиштха сказал:

Рама, заставили ли тебя задуматься мои учения? Размышлял ли ты о них в течении ночи и запечатлел ли ты их в своём сердце? Помнишь ли ты, как я сказал тебе, что ум является человеком? Помнишь ли ты, что я тебе сказал о создании Вселенной со всеми деталями? Только постоянно помня такое учение, можно его осознать.

Рама сказал:

Я так и делал. Я не мог заснуть и провёл ночь в медитации над твоими словами, стремясь увидеть Истину, на Которую они указывают. Я сохранил в своём сердце твои слова. Кто же откажется от твоего учения, зная, что оно дарует ему блаженство? В то же время, они – сладки для слуха, они помогают всему благоприятному в человеке и приносят нам несравненные ощущения.

Потому, великий, продолжи свои рассуждения.

Васиштха сказал:

Тогда слушай рассуждения об окончании Вселенной и достижении спокойствия.

Этот кажущийся бесконечным мир поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность – чиста, как змея легко оставляет вонючее болото. Те, чья сущность чиста (саттва) и чья деятельность (раджас) основана на чистоте и свете, не живут свою жизнь механически, они задумываются об Источнике и Сущности этого кажущегося мира. Когда такие раздумья ведутся с помощью изучения Писаний и в компании мудрых, возникает осознание, в котором Истина видна, как при свете лампы. До того, как Истина ощущается с помощью таких размышлений, Истина – не видна. Твоя природа – чиста, потому задумайся о сущности Истины и лжи, и будь привержен Истине. То, чего не было в начале и не будет в конце, можно ли это считать Истиной? Только то можно считать Истиной, что было всегда и всегда будет.

Рождение принадлежит уму, и взросление тоже совершается в уме. Когда видна Истина, ум освобождается от невежества. Потому, пусть изучение Писаний, компания святых и совершенствование бесстрастия ведут твой ум по пути праведности. Вооружённый всем этим, надо найти прибежище у ног мастера (гуру), чья мудрость – совершенна. От всего сердца придерживаясь учения мастера, постепенно достигается пространство чистоты.

Осознай Сознание сознанием с помощью вопрошания, как луна обозревает пространство. Человека швыряет в водах этого воображённого мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку познания Себя. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, когда успокаивается вода, так ум обретшего Знание Истины успокаивается в умиротворении. Когда обретается Знание Истины, Она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, замечается золотых дел мастером. Пока Истина не познана, можно в этом запутаться, когда же Она - известна, запутаться невозможно. Невежество по отношении к высшему Я является причиной твоей печали, знание своего высшего Я приводит к спокойствию и блаженству.

Разберись в путанице между телом и Собой, и ты обретёшь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может ей загрязниться, высшее Я не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесёнными к небу руками провозглашаю: "Ты есть одно, а тело – другое, и они – различны также, как различны между собой вода и цветок лотоса", но никто меня не слышит. Пока ум идёт по пути удовольствий, тьма кажущегося мира не пропадает. Но когда человек пробуждается и вопрошает о собственной Сущности, тьма растворяется. Потому надо стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, потому что такое становление полно страдания.