Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 51 страниц)

Нырни во внутренний мир. Кто – жив, кто – мёртв, кто пришёл, кто ушёл – почему ты теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная Сущность, Сознание, является единственной Реальностью, есть ли там место для "другого"? Теория о том, что Брахман кажется миром (как верёвка кажется змеёй), придумана для развлечения детей и невежд. Просветлённый обитает в истине, что Брахман даже не кажется отличным от мира.

Невежественные люди, которым не нравится уединение, тонут в страданиях и только временами могут улыбаться. С другой стороны, знающие Истину улыбаются всё время. Истина, или собственное Сознание, – тонко и потому кажется скрытой за невежеством. Но даже если ты веришь в атомную материальность мира, Сознание никуда не пропадает. Почему ты тогда печалишься? Нереальное (невежество и т. д.) никогда не появляется, а Реальность, или Сознание, никогда не пропадает.

Однако, по различным причинам, возникает непонимание. С целью преодолеть это, молись Богу, Который есть учитель Вселенной. Твои нехорошие кармы не оставили тебя, а стали верёвкой, которой ты связан. Пока твой ум не станет не-умом, практикуй поклонение имени и форме. Так ты укрепишься в созерцании Абсолюта. Затем увидишь внутренним Светом, хотя бы на секунду внутреннее Сознание в Сознании.

Высшее достигается с помощью собственных усилий и верных действий, которыми зарабатывается Божественная благосклонность. Прошлые привычки и тенденции – сильны. Поэтому нельзя полагаться только на собственные усилия. Даже боги не могут победить неотвратимое (судьбу). Каждый подчиняется этому мировому порядку, который – вне размышлений и выражений.

Но герой должен быть уверен, что даже после нескольких перерождений наступит Освобождение. Дурными действиями человек всё больше привязывается к самсаре и верными действиями человек освобождается. Правильными действиями в настоящем, ослабляется эффект прошлых дурных действий. Если ты отдаёшь все свои действия Брахману, тебя никогда снова не закрутит колесо самсары.

Невежественные люди в этом мире играют разные роли повинуясь дирижёрской палочке Времени. Время создаёт, сохраняет и разрушает. Почему тебя волнует потеря богатства и т. д., и почему ты начинаешь двигаться под музыку? Будь неподвижен и смотри на этот космический танец. Поклоняющиеся богам, святым и гуру, придерживающиеся принципов Писаний, зарабатывают благосклонность Бога.

Бхарадваджа сказал:

Я знаю всё, что достойно знания. Я знаю, что нет лучшего друга, чем бесстрастие и нет большего врага, чем самсара. Я желаю услышать от тебя суть учения Васиштхи.

Вальмики ответил:

Человек должен быть спокойным, с контролируемым умом, он должен оставить запретные и эгоистические действия и удовольствия, которые возникают от органов чувств. Он должен иметь веру. Затем он должен сесть на мягкое сидение в удобной позе, способствующей спокойствию. Затем он должен придержать действия ума и чувств. Затем он должен повторять АУМ(ОМ), пока ум не обретёт спокойствие.

Затем делай пранаяму для очищения ума и т. д. Спокойно и постепенно отзови чувства от их контактов с внешними объектами. Исследуй известным тебе способом источник тела, чувств, ума и интеллекта и позволь им вернуться к их источникам. Сначала прийди в космическое проявленное существо, затем – в непроявленное, а затем – в Источник всего.

Так все эти факторы возвращаются к своим истокам. Тело (плоть и т. д.) принадлежит земле, и возвращается земле. Кровь и т. д. – жидкости, и возвращаются элементу воды. Огонь (жар) и свет в теле принадлежат элементу огня, и возвращаются в него. Воздух отдаётся космическому воздуху. Пространство сливается с пространством.

Сходным образом чувства возвращаются к своему истоку – чувство слуха к пространству, чувство осязания – воздуху, зрения – солнцу, вкуса – воде. Жизненное дыхание возвращается воздуху, сила речи – огню, руки – Индре, сила движения – Вишну, репродуктивные органы – Кашьяпе, органы выделения – Митре, ум – луне и интеллект – Брахману, потому что это – божества, заведующие соответствующими органами, которые не были созданы тобой (твоим "я"). Возвратив их их источникам, гляди на себя, как на космическое Существо. Бог, Энергия Сознания, обитает в сердце Вселенной как его Основа.

В этой Вселенной каждый элемент земли, воды, огня, воздуха и пространства превосходит дважды предшествующий ему элемент. Поэтому раствори землю в воде, воду в огне, огонь в воздухе и воздух в пространстве. Пространство должно слиться с космическим пространством, которое является причиной всего. Достигнув этого даже на миг в своём тонком теле, йог должен почувствовать, что "я есть Сознание всего", преодолев все самоограничения. То, в чём существует Вселенная, что лишено имени и формы, называется некоторыми Пракрити (Природой), другими – Майей (иллюзией) и по-другому третьими. Оно также известно как невежество. Все называющие запутались в спорах. В нём все предметы и существа существуют в непроявленном состоянии, без взаимоотношений между собой. Они возникают из этого и существуют таковыми во время цикла творения. Эфир, воздух, огонь, вода и земля – таков порядок создания. Разрушение происходит в обратном порядке. Оставив три состояния (бодрствования, сна и сновидения), человек достигает турьи. В медитации даже тонкое тело сливается с Высшим.

Бхарадваджа сказал:

Теперь я – свободен от тонкого тела и я плаваю в океане блаженства. Я есть неразделимое Сознание, Которое является высшим Сознанием и Которое имеет две силы – сознания и несознания. Как огонь, брошенный в огонь, становится неотличимым огнём, как соль, брошенная в море становится солью, этот несознательный мир, отданный бесконечному Сознанию, становится с Ним одним. Как соляная куколка, брошенная в море, оставляет своё имя и форму и становится единой с океаном, как вода смешивается с водой и масло с маслом, так и я вошёл в это бесконечное Сознание.

"Я есть Брахман, вечный, вездесущий, чистый, спокойный, неделимый и свободный от движения, лишённый обладания и необладания, чьи мысли материализуются, свободный от грехов и добродетелей, Источник этой Вселенной и высший Свет, единый без существования неединства", – так надо созерцать. Так ум перестаёт волноваться. Когда движение ума прекращается, Сознание сияет в Собственном Свете. В этом Свете прекращаются страдания и остаётся блаженство Сознания, осознающего Сознание. Остаётся ощущение, что "нет ничего, кроме Сознания".

Вальмики сказал:

Если ты желаешь, чтобы заблуждение самсары прекратилось, откажись от действий и стань поклонником Брахмана.

Бхарадваджа сказал:

Твои слова меня пробудили, мой интеллект – чист и кажущийся мир не расстилается более передо мной. Я хочу узнать, что делают осознавшие Себя. Есть у них хоть какие-то обязанности или нет?

Вальмики сказал:

Желающие освободиться должны заниматься такими делами, которые – свободны от дефектов и удерживаться от эгоистичных и греховных действий. Когда качества ума оставлены, он обретает качества Бесконечного. Индивидуальное сознание освобождается, когда раздумываешь (созерцаешь) "я есть то, что вне тела, ума и чувств", когда освобождаешься от понятий "я действую" и "я наслаждаюсь", а также от понятий боли и удовольствия, когда осознаёшь, что все существа существуют в Сознании и Сознание – во всех существах, когда оставляешь состояния пробуждения, сна и сновидения и остаёшься в трансцендентальном Сознании. Это – состояние блаженства, бесконечного Сознания. Погрузись в этот океан нектара, полный спокойствия, не тони в многообразии.

Успокой свой ум практикой. Иди по пути мудрости и йоги. Ты всё осознаёшь.

Видя, что Рама погрузился в Себя, Вишвамитра сказал Васиштхе: "Сын Создателя, святой, ты – велик. Ты доказал, что ты – гуру, этой передачей Знания и духовной энергии. Учитель – тот, кто способен проявить сознание в ученике взглядом, прикосновением, словами или милостью. Однако, интеллект ученика пробуждается, когда ученик избавился от нечистоты и таким образом обрёл острый интеллект. Но, мудрый, пожалуйста, приведи Раму обратно в нормальное состояние, потому что у него здесь всё ещё есть множество дел на благо трёх миров и меня".

Собравшиеся мудрецы и остальные поклонились Раме. Васиштха сказал: "Скажи им, кем является Рама". Вишвамитра сказал: "Рама является высшей персонализацией Бога. Он является Создателем, Защитником и Спасителем. Он проявляет себя по-разному, иногда – как просветлённое существо, иногда – как глупец. Он есть Бог богов и все божества являются его частичными проявлениями. Благословен король Дашаратха, чей сын – бог Рама. Благословен – Равана, чья голова упадёт от рук Рамы. Васиштха, прошу, приведи его в нормальное сознание тела".

Васиштха сказал: "Рама, сейчас не время для отдыха. Поднимайся и неси в мир радость. Пока люди всё ещё – несвободны, не подобает йогу растворяться в Сознании". Рама оставался глух к этим словам. Поэтому Васиштха вошёл в сердце Рамы. В Раме возникло движение праны и ум начал функционировать. Индивидуальное сознание в форме внутреннего Света осветило центры тела. Рама приоткрыл глаза и увидел перед собой Васиштху. Рама сказал: "Нет ничего, что я должен или не должен делать. Однако к твоим словам следует прислушиваться". Рама преклонил голову к ногам мудреца и провозгласил: "Все слушайте. Нет ничего превыше осознания Себя, ничего выше учителя".

Мудрецы и небожители забросали Раму цветами и благословили его. Затем они покинули собрание.

Я рассказал тебе историю Рамы, Бхарадваджа. Практикой этой йоги ты достигнешь блаженства. Постоянно слушающий диалог между Рамой и Васиштхой достигает осознания Брахмана.

Рама спросил:

Когда человек оставляет действия и желание выполнять действия, тело умирает. Возможно ли живому существу жить в таком состоянии?

Васиштха ответил:

Отказ от умственных ограничений и понятий свойственен только живому существу, но не умершему. Что такое – понятие или умственная активность? Это – эго. Когда это осознаётся как ничто, от эго отказываются. Понятие, созданное внутри внешними объектами, называется кальпана (понятие, умственная активность). Когда это понятие обретает характеристики ничто или пустоты (пространства), понятие пропадает. Память является понятием. Поэтому мудрые говорят, что лучше ничего не помнить. Память заключает в себя то, что было испытано и то, что испытано не было. Оставь "воспоминания" о том, что было или не было испытано, и оставайся в осознании, как полупроснувшийся ребёнок.

Как гончарный круг продолжает вращаться по инерции, продолжай жить и действовать, не поддерживая понятий, без действий ума, который теперь трансформировался в саттву. Я провозглашаю с воздетыми руками: "Отказ от понятия – превыше всего". Почему люди не слушают? Как сильно заблуждение! Под его влиянием даже тот, кто держит драгоценный камень осознания Себя в своей руке, не оставляет своих заблуждений. Невосприятие объектов и невозникновение понятий – высочайшее для тебя благо. Это надо ощутить.

Если ты остаёшься спокойно в собственном Сознании, ты узнаешь, что в сравнении с ним даже состояние императора – подобно пыли. Когда человек решил попасть в определённое место, ноги несут его туда без умственной активности. Действуй как ноги, и выполняй необходимые здесь действия. Действуй, оставив желание награды или результатов трудов, без мотивации удовольствием или выгодой. Таким образом объекты чувств будут лишены стремления, но будут тем, что они есть. Даже когда возникает ощущение удовольствия от контакта с объектами, пусть оно приводит тебя обратно в Сознание. Не стремись к результатам действия, и в то же время не будь бездеятельным. Или, будь привержен и тому и другому, или ни тому, ни другому, как получится. Потому что это желание делать или не делать связывает, а отсутствие такого желания – Освобождение. Нет ни "нужно", ни "не нужно", всё является чистым существом. Пусть твой интеллект не узнает ни того, ни другого. Оставайся всегда тем, что ты есть. Осознание "себя" и "своего" – корень страданий, прекращение такого осознания – Освобождение. Делай то, что тебе приглянулось.

Как глинянная армия остаётся только глиной, так Вселенная является только чистым недвойственным Сознанием. Когда существует только это недвойственное Сознание, что является объектом и кем он ощущается? Вне этого Сознания нет ничего, что бы можно было бы назвать "я" или "моё".

Рама сказал:

Если это так, почему тогда надо отказаться от плохих действий и делать хорошие?

Васиштха сказал:

Но сначала скажи, что такое – действие. Как действие возникает, где – его причина и как уничтожается его источник?

Рама сказал:

То, что должно быть разрушено, должно быть уничтожено с корнем. Пока существует тело, есть и действие. Оно основалось в самсаре, кажущемся мире. В этом теле действия происходят от органов действия (конечностей). Умственная привычка является зародышем для органов действия. Умственная привычка, действующая через чувства, способна понимать то, что находится на большом расстоянии. Чувства основаны в уме, ум основан в индивидуальном сознании, которое является обусловленным сознанием, и это в свою очередь основано на Необусловленном, Которое потому является Основой всего этого. Брахман является Основой этого Необусловленного, а Брахман не имеет основы. Таким образом, все действия основаны на Сознании, Которое объектифицирует Себя и таким образом создаёт действия. Если это не случается, это – Высшее состояние.

Васиштха сказал:

В этом случае, что следует делать, а что не следует? Ум продолжает существовать, пока тело продолжает жить, будь воплощённое существо глупым или просветлённым. Как можно оставить то, что называют индивидуальностью? Но следует оставить это неверное понятие "я делаю" и выполнять подходящие ситуации действия. По пробуждении Интеллекта прекращается восприятие мира и появляется свобода, или непривязанность. Это известно как Освобождение. Когда объективное, или обусловленное, восприятие оставлено, остаётся спокойствие (мир), известный как Брахман. Восприятие объектов называется действием, которое далее расширяется как самсара, или кажущийся мир, прекращение такого восприятия называется Освобождением. Потому не следует отказываться от действий, пока живёт тело. Такой отказ придаёт действию значимость, а то, что имеет значимость, не может быть оставлено.

Рама спросил:

Если то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать, как может ощущение (восприятие) превратиться в невосприятие или неощущение?

Васиштха ответил:

Это – правда, что то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать. Ощущение и неощущение также легко достижимо. Слово "ощущение" и то, что обозначается им, порождено заблуждением и невежеством. Потому от них возникают страдания. Оставь осознание "ощущения" и утвердись в осознании мудрости. Последнее является нирваной.

Хорошие и плохие действия прекращаются, когда осознаётся, что они не существуют. Потому, следует исследовать (вопрошать, наблюдать) основу действия, пока эта основа не будет разрушена. Как всё, что вырастает из земли, от земли – не отлично (неотделимо), так и то, что возникает из Сознания, от Сознания неотделимо. Текучесть неотделима от жидкости, и также в Брахмане нет разделения между умом и сознанием. Действие, называемое осознанием, возникает без причины в сознании, и потому оно не существует, будучи неотделимым от Сознания.

Действие имеет основу в теле, которое основано на эго. Если восприятие эго прекращается, прекращается и действие. Так разрушается основа действия. Те, в ком действие таким образом прекратилось, не желают ни владеть, ни отказываться от владения. Они остаются в том, что есть, и их действия – спонтанны, они ничего не делают. Как объекты, несомые потоком, двигаются не по собственной воле, они действуют только своими органами действия. Когда ум оставляет свои обусловленности, объекты теряют притягательность.

Такое осознание интеллекта является оставлением действия. Есть ли смысл в "делании" или "неделании"? Выражение "оставление действия" подразумевает прекращение осознания действия и ощущения, отказ от обусловленности и таким образом достижение спокойствия и состояния равновесия. Когда неоставление (или неверное оставление) принимается за оставление, заблуждающиеся – подобны глупым животным и ими владеет гоблин оставления действия, и они по-прежнему привязаны к понятию "действия". Те, кто осознал истину, касающуюся оставления действия, не имеют никакого отношения ни к действию, ни к бездействию. Они наслаждаются спокойствием, живя в своём доме или в лесу. Для спокойного дом – подобен лесу, и беспокойному даже лес – подобен суетливому городу. Для умиротворённого мир является умиротворённым лесом. Для занятого тысячами мыслей, тот же мир является океаном страдания.

Когда эго успокоено, кажущийся мир пропадает. Затем происходит спонтанное оставление объективного восприятия, как потухает лампа без масла. Отказ не относится к действию, отказ основан на осознании. Когда лампа понимания не подпитывается маслом эго и собственничества, то, что остаётся и есть осознание Себя. Кто не оставляет таким образом эго и чувство собственничества, не знает ни отказа, ни мудрости, ни спокойствия. Можно легко отказаться от понятия "я", заменив его осознанием «эго нет», без проблем. Есть ли нужда в этом сомневаться?

Понятия "я есть то" и "я – не такой" не являются независимыми от Сознания. Сознание – подобно пространству, пустоте. Может ли в Нём существовать заблуждение? Потому не существуют ни заблуждение, ни заблуждающийся, ни невежество, ни глупец. Всё это кажется возникшим, потому что нет осознания Истины. Оставайся в спокойствии и молчании. Это и есть нирвана.

То, с чьей помощью ты лелеешь понятие об эго, позволяет тебе во мгновение ока осознать несуществование эго. Тогда ты перейдёшь океан самсары. Способный преодолеть собственную природу достигает Высшего состояния. Он – герой. Кто может одолеть шестерых врагов (похоть, злость, жадность и т. д.), великий человек, остальные – ослы в человеческом обличьи. Кто способен одолеть понятия, возникающие в уме, является человеком. Он – человек мудрости.

Как только восприятие объекта возникает в тебе, встречай его осознанием "я не являюсь этим". Такое невежественное восприятие мгновенно пропадёт. Нет ничего нового во всём этом, надо только избавиться от заблуждений. Если это заблуждение не оживляется (повторяется) постоянно, оно пропадает. Какое бы понятие ни возникало в тебе, как движение возникает в ветре, осознай, что "это – не я" и лиши его таким образом основы.

Кто не победил жадность, стыд, гордость и заблуждение, не вынесет ничего полезного из изучения этого Писания, для него это – бесполезная трата времени.

Эго возникает в Себе, как движение возникает в ветре. Потому Оно – не отлично от Себя (Сознания). Эго кажется сияющим из-за Сознания, Которое является Реальностью, или Основой всего. Сознание никогда не возникает и никогда не пропадает. Нет ничего, кроме Сознания. Поэтому можно ли сказать, есть Оно или Его нет? Высшее Сознание существует в высшем Сознании, бесконечное – в бесконечном, спокойствие – в спокойствии. То, что есть, есть, и нет ни "я", ни "мира", ни "ума".

Нирвана (Освобождение) является нирваной. В спокойствии есть спокойствие. В божественном – божественное. Нирвана (освобождение) является также не-нирваной (неосвобождением), связанной с пространством, а также не связанной. Когда появляется осознание о нереальности Эго, нет проблем в отражении любых атак – оружием или болезнью и т. д. Потому что когда зародыш кажущегося мира (Эго) разрушен, кажущийся мир пропадает с Ним. Как зеркало запотевает от влаги, так сознание затуманивается Эго. От Эго возникает весь остальной кажущийся мир. Когда Оно пропадает, как сдутое ветром облако, Сознание сияет Собственным Светом. Как объект, брошенный в океан, растворяется в нём, Эго, входящее в Сознание, растворяется в Нём.

Пока существует Эго Брахман, или бесконечное Сознание, сияет, как разнообразные объекты с различными именами. Когда Эго успокаивается, тогда Брахман сияет, как чистое бесконечное Сознание. Эго является источником (семенем) этой Вселенной. Когда это семя прожарено, не остаётся смысла в словах "мир", "несвобода" или "Эго". Когда горшок разбит, остаётся только глина, когда умирает Эго, пропадает многообразие. Как объекты этого мира воспринимаются, когда восходит солнце, так многообразие кажущегося мира возникает со всходом Эго. Я не вижу альтернативы осознанию Себя, которое есть осознание нереальности Эго. Ничто более не способствует твоему благу. Потому сначала оставь индивидуализированное эго и осознай себя как Вселенную. Затем осознай, что Вселенная является твоим Я, или высшим Сознанием, или Брахманом. Будь свободен от всех волнений, вызванных понятиями мира.

Кто не победил чувство собственной важности, не может продвинуться к просветлению. Однако если сердце его – чисто, тогда инструкции духовного учения могут проникнуть к нему, как капля масла пропитывает полотно. В этой связи я расскажу легенду. Давным давно я спросил Бхушунду, кого в этом мире он считает глупым и заблуждающимся.

Бхушунда ответил:

Один человек жил на вершине холма. Он был глуп и развлекался как мог удовольствиями, но однажды он решил жить так, чтобы жить как можно дольше. Через долгое время в нём возникло осознание, что ему надо достигнуть такого состояния, где не было бы рождения и смерти. Приняв такое решение, он пришёл ко мне. Поприветствовав меня, он спросил: "Органы чувств постоянно возбуждаются желаниями и требуют удовлетворения, и они – источник боли и страдания. Я это осознал и потому ищу спасения у твоих ног".

Расскажи о том, что – бесконечно и что – свободно от роста и разрушения, что – чисто, бесконечно и безначально. Ибо до сих пор я жил будто во сне, а теперь пробуждаюсь. Спаси меня от огня непонимания.

Живые существа рождаются, стареют и умирают, и всё это – не ради добродетели или Освобождения. Кажется, нет конца этому обману. Центры удовольствия в этом мире меняются постоянно и только усиливают иллюзию. Я не нахожу в них наслаждения. Желание таких наслаждений теперь сгорело в огне различения. Я осознаю этот хаос, вызванный зрением, слухом, чувствами запаха, вкуса и прикосновения. Что мне делать с этими повторяющимися наслаждениями? Даже после тысяч лет удовольствий никто не утоляет свои желания. Даже если кто-то правит миром с соответствующими удовольствиями, разве в этом есть что-то прекрасное? Ведь всё это всё равно подвержено разрушению и смерти. Расскажи, чего надо достичь, чтобы я мог быть удовлетворён.

Я теперь осознаю ядовитую природу переживаний, приносимых нам органами чувств, они только умножают мои страдания здесь. Тот – герой в этом мире, кто решил биться с этой армией, называемой нашими органами чувств. Эго, чувство собственной значимости, руководит этой армией. Она окружила этот город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве – велики, остальные – живые машины.

Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения прихотей, кроме отказа от желания удовольствий. Я был ограблен своими чувствами, как путник бывает ограблен и брошен в лесу. Эти чувства – грязны и приводят к несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они – враги мудрых и друзья для глупцов. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят в темноте непонимания, как чудища. Они – пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения.

Учитель, ты – единственное прибежище обращающегося к тебе. Ты – его спаситель. Спаси меня своими мудрыми указаниями от этого ужасного океана жизни. Обращение к таким мудрецам в этом мире – это путь к спасению.

Бхушунда ответил:

Тебе повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому осознаешь то, что я сейчас скажу.

То, что кажется нам "собой" и "остальными", – не мы. Ибо если ты решишь исследовать вопрос поглубже, ты там никого не найдёшь. Убеждение, что ни "я", ни "ты", ни "окружающий мир" не существуют, помогает прийти к счастью. Происхождение глупости невозможно определить. Даже после усиленных размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из глупости, или глупость порождается внешним миром. Это – две стороны одной медали. Всё существующее – единое бесконечное Сознание, а внешний мир – лишь мираж, про который можно сказать и что "он есть" и что "его нет".

Семя этого внешнего мира – это чувство собственной важности, ибо это дерево внешнего мира растёт из эго. Органы чувств и объекты ощущений, разнообразные формы обусловленностей, рай и земля со всеми своими горами и океанами, деление времени и все имена и формы – это разные части этого дерева внешнего мира.

Когда это семя прожарено, из него ничего больше не растёт. Как прожарить это семя? Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты осознаёшь, что его нельзя увидеть. В этом заключается Знание. В огне этого Знания сгорает эго. Если погрузиться в понятие эго, оно кажется реальным и даёт ростки внешнего мира. Когда это понятие отбрасывается, чувство собственной важности пропадает и появляется Знание собственной природы.

Даже в начале появления видимости этого мира эго не существовало как реальность. Как же мы можем поверить в существование эго, в реальность "тебя" и "меня", в двойственность или в единство? Те, кто всем сердцем стремятся осознать Истину, после того как услышали слова мудрости с губ учителя и из Писаний, достигают осознания своей природы.

То, что кажется окружающим миром, – это продолжение собственных понятий или мыслей. Оно основано на сознании. Это – оптическая иллюзия, преломляющая сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная. Золото есть истина в браслете, а браслет – только идея или понятие. Следовательно, появление и исчезновение этой иллюзии мира – только изменения идеи. Кто осознал это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блаженствами, и это – его последнее рождение.

Отложи в сторону размышления об объектах окружающего мира, как о проявлении бесконечного Сознания. Оставайся Собой. Инерция возникает в Сознании сама, хоть такая инерция кажется отличной от Сознания. Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, одно и то же Сознание может раздуть сознание, а может потушить его инерцией. Поэтому пусть твой проснувшийся Интеллект поймёт, что эго ("я") нет, и потом будь тем, что ты есть. Когда твоё сознание сольётся с абсолютным Сознанием, без появления объекта этого сознания, – это и есть Брахман.

Вселенная наполнена этим бесконечным и неделимым Сознанием. Осознай это на опыте и делай, что пожелаешь. Мир разнообразия воспринимается пока глаза ослеплены непониманием. Но эти объекты – также реальны, как дерево, висящее в воздухе, которое видит помешанный.

Вселенная не отличается от бесконечного Сознания, как огонь, отражённый в воде, не отличен от воды. Также нет и различия между знанием и незнанием. Так как потенциал Сознания – бесконечен, инерция, или неосознание, проявляется в Сознании. Эта инерция существует как потенциал в Сознании, как будущие волны и рябь существуют в спокойной поверхности воды. У воды нет мотивов для создания ряби. Так и Сознание не имеет мотивов в "создании" мира. Поэтому верно сказать, что по причине отсутствия причины, создание никогда не имело места. Оно появляется как мираж. Существует только Сознание. Сознание есть спокойствие, Оно никем не создавалось и ничего не создаёт.

Ты есть это Сознание, однородное, нераздельное и неделимое, как пространство. Ты – знающий. Знаешь ли ты что либо, или нет, не отвлекайся на сомнения. Когда ты осознаешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда всё непонимание и глупость окончатся, а также окончится иллюзия окружающего мира. Где бы не было это бесконечное Сознание (а Оно – бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия этого мира. В травинке, в куске дерева, воде и во всех предметах в этой Вселенной существует одно и то же Сознание. В Нём нет никого другого и поэтому Его не с чем сравнить. Поэтому невозможно даже говорить о природе этого Сознания. То, что испытывается, когда эго прекращается, это – то же Сознание, Которое достигается и тем, кто имея эго, начинает исследовать природу эго. Оно растворяется в Сознании.

Тот, в ком прикосновение острого ножа и прикосновение обнажённой женщины приводит к одному и тому же переживанию, находится в Высочайшем состоянии. Надо постоянно быть вовлечённым в духовные практики до тех пор, пока не достигнешь состояния, в котором контакт с объектами приводит к одной реакции, как если было бы во сне. Кто познал собственную природу, не подвержен умственным болезням и стрессам.

Как проглоченный яд заставляет болеть, а сам при этом не теряет собственной природы, так и Сознание приобретает индивидуальность в теле без потери Собственной природы неделимого Сознания. Сознание может приобрести природу несознательности, или инерции. Кажется, что в Сознании возникает что-то, но это что-то не отличается от Сознания. Яд, не переставая быть ядом, отравляет тело. Также Сознание, или Природа всего, не рождено и никогда не умирает, и в то же время, с другой точки зрения, Оно становится чем-то, а потом умирает.

Только когда интеллект не тонет в объективном восприятии, можно пересечь океан рождений и смертей этой жизни, как если бы это была лужица в отпечатке копыта телёнка, другими способами достичь этого нельзя. Как может возникнуть ум, или эго, в Сознании, Которое присутствует везде и во всём? Нет ни добродетели, ни греха ни для кого и никогда, нет ни наслаждения, ни боли, ни нищеты и ни могущества. Никто не является деятелем своих дел, и никто ничем не наслаждается.

Сказать, что эго возникло в Сознании, – это то же, что сказать, что пространство (расстояние) возникло в пространстве. Эго есть заблуждение и оно – нереально. В пространстве есть только пространственность, и также только Сознание существует в Сознании. То, что зовётся эго ("я") – не то и не это. Это Сознание существует как гора в каждом атоме, потому что Оно – тонко. В этом тончайшем Сознании возникают понятия "я" и "это", и эти понятия становятся как бы существующими в виде соответствующих субстанций. Также как и волна есть понятие формы воды, также эго и пространства и другие – только понятия, возникшие в Сознании. Прекращение таких понятий известно как космическое разрушение. Поэтому эти миры и т. д. появляются и исчезают как понятия и не более того. Сознание при этом не претерпевает изменений. В Сознании нет чувства удовольствия и боли, и в Нём не возникает такого понятия как "это – я". Сознание не обладает качествами смелости, удовольствия, богатства, страха, памяти, славы и благополучия. Они воспринимаются в Сознании не более, чем ноги змеи в темноте.