Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 51 страниц)

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Однажды я спросил своего деда, что стоит выше – практика различных техник или знание своей природы? И он ответил:

Познание своей природы – превыше, ибо только через Знание можно познать то Единственное, Что есть. С другой стороны, различные практики были описаны в привлекательных словах, это – просто игры и развлечения. Если нет Знания, практики привлекают, если нет хорошей одежды, грубая мешковина тоже становится привлекательной.

Глупцы ловятся на результаты своих действий по причине подлежащих тенденций и наклонностей. Когда от тенденций отворачиваются, действие становится недействием, вне зависимости от того, считается ли оно хорошим или плохим. При отсутствии ограничений, наложенных самим на себя, действия не приносят результатов и не приводят к формированию или углублению тенденций. Как испуганный мальчишка боится привидения и потому видит привидение, так и глупец считает страдания существующими и страдает.

Ни самоналоженные ограничения, ни тенденции, ни эго – не реальны. Они возникают по причине глупости и недопонимания. Когда за глупость больше не держатся, осознаётся что всё вокруг – тотальное Сознание, и самоналоженные ограничения не существуют. Где есть тенденции и ограничения, там есть и ум, когда ограничения пропадают в уме, остаётся – осознание Себя. Кто познал Себя, находится вне цикла жизни и смерти.

Видишь, даже боги, Брахма и другие, заявляют, что только Знание – превыше всего. Почему же ты остаёшься глупцом? Почему ты думаешь, что "это – то", а "это – это" и продолжаешь барахтаться в море тупости? Почему ты не вопрошаешь "кто – я?", "как появился этот мир?" и "как он пропадает?" Почему бы тебе не достичь просветления путём детального разбора механизмов свободы и несвободы? Почему ты тратишь свою жизнь на терзания тела и прочие практики? Только в компании мудрецов, служа им и вопрошая их, ты можешь познать природу своего Я.

Шикхидваджа сказал:

Ты меня разбудил, мудрец. Я бросаю свою глупость. Ты – мой учитель, я – твой ученик. Прошу, раскрой мне то, что ты знаешь, То, узнав Которое, больше нет печали.

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Я расскажу, если ты в состоянии слушать, воспринимать и следовать моим словам. Бесполезно инструктировать, если собеседник не собирается прислушиваться, уважать и впитывать учение.

Получив уверения Шикхидваджи, аскет сказал:

Я расскажу сказку, напоминающую твою историю.

Жил человек, в котором была почти невозможная комбинация богатства и мудрости. Он был умён в своих делах, он достиг всех своих амбиций, но он не знал собственной Сущности. Он начал выполнять суровые практики, чтобы получить философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина. Человек прилагал усилия, и через короткое время этот камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто старается. Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемого, даже если это - бедный и необразованный человек.

Этот человек увидел камень перед собой на расстоянии протянутой руки. Но он не мог определиться – "это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадёт, если я его коснусь? Определённо, нельзя его добиться за такое короткое время. Писания говорят, что его можно получить после целой жизни в специальных усилиях и упражнениях. У меня, жадного бедняги, галлюцинация, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить этот камень так скоро? Может, и есть какие-нибудь великие люди, которые могли получить этот камень за столь короткое время, но я – человек, который немного попрактиковал специальные упражнения. Возможно ли мне получить его так скоро?"

Он не сделал усилия взять философский камень. Не судьба, значит. Получить можно только то, что заслужил и тогда, когда заслужил. Даже если небесный камень лежит перед ним, глупец не обратит на него внимания. Полежав, философский камень исчез. Психические силы дают желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его ум, пропадают. Этот человек продолжил свои упражнения, чтобы получить философский камень. Такие работяги не оставляют своих целей. Через некоторое время он увидел стекляшку, которую в шутку подкинули ему небожители. Он решил, что это и есть философский камень и ухватился за неё. Уверенный в том, что он получит всё, что захочет с помощью этого камня, он бросил всё нажитое, семью и т. д. и ушёл в лес. И по своей глупости там страдал.

Катаклизмы, старость и смерть – ничто по сравнению со страданиями, вызванными тупоумием. Глупость венчает голову всех страданий и несчастий.

Молодой аскет (Чудала) продолжил:

Выслушай, король, другую сказку, которая тоже напоминает твою историю. В лесах Виндхьи жил слон с огромными и мощными бивнями. Но его хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал копьё, чтобы управлять слоном. Из-за этого слон страдал.

Однажды, когда хозяина не было поблизости, слон попытался вырваться из клетки. Он пытался сломать прутья в течении трёх дней, и в конце концов проломил стену клетки. В этот момент его увидел хозяин. Пока слон выбирался из клетки, хозяин взобрался на дерево, с которого он хотел спрыгнуть на спину слона. Но он не рассчитал прыжок и упал перед слоном. Слон увидел под ногами своего врага, но пожалел его и не причинил ему вреда. Потом слон ушёл.

Хозяин поднялся с земли, он даже не сильно ушибся. Тела нехороших людей так просто не ломаются. Их плохие поступки будто укрепляют их тело. Но хозяин был несчастен из-за того, что слон убежал. Он обыскал лес в поисках слона. Через некоторое время он обнаружил своего слона в чаще. Он собрал укротителей слонов и с их помощью выкопал яму-ловушку и покрыл её ветками и листьями.

Через несколько дней этот слон упал в яму. Его связали и отвели к хозяину.

Слон не убил своего врага, хоть тот и лежал у его ног. Поэтому он страдает снова. Не использовать предоставившуюся возможность смести все трудности – приглашать проблемы на свою голову. Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю – вслед за глупостью идут несчастья. Глупость – это верёвки, и связанный ими человек теряет свободу. Связанный по глупости может думать, что он – свободен. Хотя всё, что есть в трёх мирах – единое Сознание, для глупца всё вокруг – продолжение его глупости.

Шикхидваджа сказал:

Объясни смысл этих историй.

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Богатый образованный человек, который искал философский камень – это ты, король. Ты изучал Писания, но не нашёл спокойствия. Философский камень – это отречение от всего, только такое отречение прекращает страдания. Отказавшись от всего, ты приобретёшь всё. Что такое – небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое – отречение.

После того, как ты отвернулся от всего, ты пришёл в этот лес. Одна вещь, однако, осталась – твоё эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, – оно приходит к осознанию Абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего, отказ даёт пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Кто оставил всё, не беспокоится ни о чём, но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?

Такие беспокойства, или движения мысли, и составляют ум. Мысль (название, концепция) – другое название того же. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрёкся? В уме, возбуждённом мыслями, тут же возникают три мира. Пока есть мысли, нет отказа от всего. Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, отречение покидает твоё сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял дух отречения, и не взращивал его, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.

Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умерщвления плоти и прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. На свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное Сознание на бессмысленное угнетение плоти, у которого есть начало и конец. Кто выбрасывает счастье, до которого легко достать, и вместо этого гонится за невозможным, – глупец и самоубийца. Ты попался в ловушку уединённой жизни в лесу и позабыл поддерживать дух отречения от всего. Ты отказался от своего королевства, но ты оказался пойман тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты ещё больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, и они тебя связывают связями ещё более сильными, чем раньше. Думая, что ты владеешь философским камнем, ты – не имеешь даже обломка этого кристалла.

Это – значение первой сказки.

Теперь я раскрою смысл второй сказки.

Слон в горах Виндхья – это ты на этой Земле. Два мощных бивня, которыми ты владеешь, – это мудрость, которая видит разницу между верным и неверным, и безразличие к мирской жизни. Хозяин, досаждающий слону, – это глупость, доставляющая хлопоты. Не смотря на всю свою мощь, слон был покорён своим хозяином, как и ты, бесподобный со всех сторон, покорён заблуждениями.

Клетка слона – это клетка желаний, в которую ты попал. Единственное различие состоит в том, что даже железная клетка со временем проржавеет и рассыпится, а клетка желаний со временем становится только крепче. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил позади своё королевство и пришёл сюда. Однако вырваться из психологической клетки труднее, чем из клетки материальной.

Как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, также задрожали глупость и непонимание, когда в тебе проявился дух отречения. Когда мудрый отказывается следовать своим желаниям, его глупость тает, как дым. Когда ты ушёл в лес, ты повредил глупости, но ты не смог её разрушить оставлением ума, движения энергии в сознании. Также и слон не убил своего хозяина. Непонимание возникло снова, и, помня как ты поборол предыдущие желания, снова поймало тебя в ловушку аскетизма.

Если бы ты уничтожил глупость, когда покидал своё королевство, ты не попался бы в ловушку аскетизма.

Ты король слонов с мощными бивнями. Однако, в этом лесу ты снова попался тому же хозяину под названием глупость, и ты лежишь связанный в темнице аскетизма.

Король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Чудалы, которая знает Истину? Она из лучших знающих природу единого Сознания и её поступки не противоречат её словам. Всё, что она говорит, – правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты её раньше и не слушал, почему ты не отрёкся от всего?

Шикхидваджа сказал:

Я оставил королевство, дворец, страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не всё?

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королевский зонтик, и все твои родственники – не твоё, король, и отказ от них не является отказом от всего. Есть кое-что ещё, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это – и самое лучшее в отречении. Отрекись от этого, и ты найдёшь свободу от несчастий.

Шикхидваджа сказал:

Если всё королевство со всем своим содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нём. (Шикхидваджа мысленно отрёкся от леса).

В ответ на слова аскета, что все эти вещи и так не его, поэтому нет смысла в отречении от них, Шикхидваджа сказал:

Ладно, тогда эта избушка для меня сейчас – всё, она – моя. Я её тоже оставляю. (Шикхидваджа очистил своё сердце от идеи, что избушка была его). Сейчас я отрёкся от всего.

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Однако, и это – не твоё. Как же ты от этого отрёкся? По-прежнему остаётся кое-что, от чего ты не отрёкся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий.

Шикхидваджа сказал:

Если и это – не моё, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т. д.

Васиштха сказал:

Он вскочил с места, собрал всё, что у него было, и развёл костёр. Он выкинул чётки – "Я – свободен от заблуждения, что повторение мантр – свято и не нуждаюсь более в чётках". Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он кинул в огонь горшок для воды.

Он сказал себе: "Я отрекаюсь от всего того, от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретёт силу. Я выкидываю всё в костёр".

Шикхидваджа собрал всё, что у него оставалось, и сжёг.

Потом Шикхидваджа подпалил свой домик. Потом он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжёг и их тоже. Он спалил всё, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.

Шикхидваджа сказал:

Пробуждённый тобой, сын богов, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остаётся в равновесии. Я отрёкся от всего. Я – свободен от всех пут. Я – в мире с собой. Я – победитель. Воздух – мои одежды, пространство – моё жилище, и я – подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, сын богов?

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Ты отказался не от всего. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, будто ты наслаждаешься блаженством отречения. Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это будет отброшено, тогда ты достигнешь состояния, свободного от несчастий.

После раздумий, Шикхидваджа сказал:

Осталось только одно, сын богов – это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т. д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь отречения.

Когда он собирался привести своё решение в действие и прыгнуть в костёр, молодой аскет сказал:

Почему же ты хочешь уничтожить это тело? Оставь своё раздражение, это тело – инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остаётся тем, какое оно есть, инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело – не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела – это не отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении. Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты отречёшься от грехов и искушений, и тогда ты достигнешь отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу.

Только это и есть отречение – отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чём – это всё вокруг содержится.

Шикхидваджа взмолился:

Скажи, что же это – такое, от чего надо отречься?

Молодой аскет сказал:

Это – твой ум, который – ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть "всё". Ум – это неверное знание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это – зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и всё прочее. Когда отречёшься от этого зерна, тогда это отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем.

Всё это – хорошее и плохое, королевство и лес – причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и даёт наслаждение тому, кто живёт в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Всё, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т. д.), включая и твёрдость мудрецов, – только умственные модификации. Этот ум называют по-разному – эго, душа, космос и т. п. Оставление этого и есть отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается Истина. Концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остаётся спокойствие.

С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаёшь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то всё существует в пустоте единого бесконечного Сознания. Находясь в этом состоянии отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим Светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное Сознание будет существовать. Хотя ты всё спалил в костре, ты не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдёт изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Это и есть блаженство. Всё остальное – страдания. АУМ(ОМ). Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы – в отречении, также как драгоценности хранятся в пустоте горшка. Отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции "я отказался от всего", и оставайся в состоянии спокойствия.

Шикхидваджа сказал:

Расскажи о природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова.

Молодой аскет (Чудала) ответил:

Память, тенденции, впечатления прошлого и есть природа ума. Это – всё синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении королевством, и более прекрасно, чем цветок. Отречение от ума – трудно для глупого, также как дурачку трудно было бы править государством.

Затухание ума – это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чьё семя – это идея "я, моё", со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.

То, что известно как "я", возникает в отсутствие осознания ума, знания своей природы, эта идея "я" – семя дерева, известного как "ум". Оно растёт в поле бесконечного Сознания, Которое также пропитано Майей. В пространстве бесконечного Сознания создаётся разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у неё нет определённой формы, потому что это – чуть проросшая форма семени. Её природа – концептуализация и называние имён, способность называть известна как ум и индивидуальное сознание.

Ствол этого дерева – тело. Движение энергии в нём приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви – длинны и простираются на большие расстояния, это – ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды – это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.

Это – ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево. Обрубание ветвей – дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.

Как выворотить дерево? Постоянными размышлениями о собственной природе – "Кто – я?". Такие размышления – это огонь, в котором сгорают семя и корни дерева, известного как "ум".

Шикхидваджа сказал:

Я знаю, что я есть бесконечное Сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я – обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но навязчивое.

Кумбха спросил:

Скажи, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, – настоящее или ненастоящее?

Шикхидваджа ответил:

Это непонимание – эго, и семя этого дерева, известного как "ум". Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрёкся.

Кумбха сказал:

Следствие реальной причины – также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина – нереальна, следствие тоже нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эго. Подумай над его причиной и скажи.

Шикхидваджа ответил:

Впечатления и переживания есть причина эго. Но расскажи, как от них избавиться.

Кумбха спросил:

Ты можешь найти причины следствий. Скажи тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?

Шикхидваджа ответил:

Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной.

Кумбха сказал:

Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит доказать, что тело и т. д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия – заблуждение. Ну, теперь скажи, что является причиной таких объектов, как тело?

Шикхидваджа сказал:

Вторая луна – нереальна, потому что её причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он – нереален. А разве отец не причина существования тела?

Кумбха ответил:

Но тогда этот отец – нереален, то, что родилось из нереальности, остаётся нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но даже это не является истиной. Создатель – не отличен от Реальности, поэтому его проявление в нереальном (в этом создании и т. д.) – это заблуждение. Осознание этой истины даёт возможность избавиться от непонимания и эго.

Шикхидваджа спросил:

Если всё это – от Создателя до этого камня – нереально, откуда тогда взялось это реальное страдание?

Кумбха ответил:

Иллюзия существующего мира становится похожей на Реальность вследствие повторяющегося подтверждения, когда вода замерзает, на льду можно сидеть. Когда непонимание проходит, возможно постижение Истины, тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда этот мир перестаёт восприниматься, и ты сияешь в блаженстве.

Ты есть прекрасное изначальное Существо. Это тело, эта форма и т. д. появились из-за непонимания и глупости. Все представления о Создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не доказана, как можно принять следствие, как реальное?

Все эти разнообразные существа – видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его расследовать.

Шикхидваджа спросил:

Почему нельзя сказать, что Высшее Существо, или безграничное Сознание, – это причина, следствием которой и есть создание этого мира?

Кумбха ответил:

Бесконечное Сознание – едино, без разделения, без причины и без последствия, потому что Оно не имеет причины, мотивации и нужды делать, создавать что-либо. Оно поэтому – не деятель, нет деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому Оно не является причиной ни Бога, ни Создателя, ни создаваемого мира.

Поэтому нет такой вещи, как создание. Ты – не деятель своих дел, и не тот, кто наслаждается и испытывает чувства. Ты – это всё, всегда в мире, нерожденный и прекрасный. Так как нет причины для создания, нет и следствия, называемого этим миром, его видимость – заблуждение.

Когда объективность этого мира видится нереальной, что и чем будет чувствоваться? Когда нет переживания, нет и того, кто переживает (эго). Ты – чист и свободен. И свобода, и несвобода – это только слова.

Шикхидваджа сказал:

Я пробудился от твоих слов. Я осознал, что из-за отсутствия изначальной причины, бесконечное Сознание – не деятель и не творец чего-либо. Поэтому нет ни ума, ни эго. Поэтому я – чист и пробуждён. Я приветствую Себя, в моём сознании нет никаких объектов для восприятия.

Васиштха продолжил:

Шикхидваджа впал в медитацию, от которой его пробудил молодой аскет (Чудала), сказав: "Король, ты теперь пробудился и просветлился. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, независимо от того, пропало или не пропало видение этого мира. Однажды увидев свет собственной природы, ты освобождаешься от нежелательного и от уловок ума, и становишься освободившимся-в-этой-жизни".

Шикхидваджа, светящийся от пробуждённого Знания, попросил дальнейших пояснений: "Если Реальность есть единое и неделимое бесконечное Сознание, как может возникнуть это видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение?"

Кумбха ответил:

Хороший вопрос. Это – всё, что осталось тебе узнать. Всё, что есть в этой Вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только Сущность, Которая не является ни светом, ни тьмой. Это – чистое Сознание, Которое является спокойствием и бесконечностью. Оно не поддаётся логике и непостижимо интеллектом. Оно известно как Брахман, или Нирвана. Оно меньше меньшего, больше большего и лучшее среди всего замечательного. По сравнению с Ним всё, что сейчас кажется существующим, – не больше атома.

То, что сияет, как осознание собственного "Я", и что есть всеобщее "Я" – это то, что существует, как Вселенная. И нет разницы между этим всеобщим "Я" и Вселенной, также, как и нет разницы между ветром и его движением. Кто-нибудь может возразить, что между волнами и океаном есть причинно-следственная связь во времени и пространстве, но во всеобщем "Я", или бесконечном Сознании, нет такой причинно-следственной связи и поэтому для Вселенной нет причины. В бесконечном Сознании эта Вселенная плавает как пылинка. В Нём слово "вселенная" оказывается наполненной смыслом и реальностью.

Это бесконечное Сознание – единственное, что основано на реальности. Оно заполняет всё. Это – Сознание. Оно объединяет всё. Даже нельзя сказать, что Оно – одно, потому что отсутствует деление или двойственность. Поэтому достаточно знать, что Это – единственная Истина, и не давать возникнуть двойственности. Это Одно есть всё во все времена и во всём разнообразии форм. Его не увидишь и не почувствуешь обычными способами, и не познаешь умом. Его нельзя "достать", "получить" или "достичь". Это – не причина и не следствие. Оно – тонко. Это – чистое Переживание, не являющееся ни переживающим субъектом, ни переживаемым объектом. Хотя Его и можно так описать, Оно – неописуемо. Про Него нельзя сказать – "то" или "это". Как Его можно принять за причину этого созданного мира?

Кумбха сказал:

То, что не имеет причины и что нельзя описать, не является причиной ничего другого, а также не является следствием. Это Сознание не является ни творцом, ни инструментом творения, ни творением. Это – Истина. Это – непреходящее абсолютное Сознание. Это – знание сущности Себя. В Нём нет творения. Теоретически можно установить возникновение и существование волны в океане на основе времени возникновения в пространстве, в котором она видимо существует. Но кто пытался установить даже такое натянутое отношение между Сознанием и созданием? В этом Сознании нет времени и пространства. Поэтому у этого мира нет основы.

Шикхидваджа сказал:

Конечно, можно теоретически рассуждать о возникновении и существовании волн в океане. Но я не могу понять, как это так, что этот мир и чувство "я" не имеют исходной причины.

Кумбха сказал:

Теперь ты осознал Истину. Потому что нет реальности за словами "мир" и "эго". Как пустота или понятие о расстоянии существуют в бесконечном Сознании, либо в одной и той же форме, либо в разных. Когда всё неверно понято, этот мир становится полным страданий. Потому что, что бы это Сознание ни вообразило, тем Оно и становится. Из-за непонимания своей Сущности, это Сознание видит Себя как воплощения и как мир, и страдает.

Только бесконечное Сознание является всем. Поэтому даже вопросы о мире и эго не являются подходящими. Только вопросы о реальных субстанциях являются подобающими, а не о том, реальность чего находится под вопросом. Мир и эго не существуют вне зависимости от высшего Я. Т. к. для их существования нет причин, истина состоит в том, что существует только высшее Я. Энергия Брахмана, Майя, создаёт эту иллюзию комбинированием пяти элементов. Но Сознание остаётся Сознанием и осознаётся Сознанием, множественность воспринимается понятием множественности. Бесконечное даёт начало Бесконечному в Себе, Бесконечность создаёт Бесконечность, Бесконечность рождается от Бесконечности и Бесконечность остаётся Бесконечностью. А осознанность сияет как осознанность.

Кумбха сказал:

Про золото можно сказать, что в определённом месте и в определённое время из него возникает украшение. Но из высшего Я, Которое есть спокойствие, ничего не создаётся и ничто в Него не возвращается. Брахман остаётся Собой. Поэтому Он не является ни источником, ни причиной для создания мира, который дан нам только в ощущениях. Вне этих ощущений ничего не существует, что можно было бы назвать миром или эго. Существует только бесконечное Сознание.

Шикхидваджа сказал:

Я осознаю, что в Боге нет ни мира, ни эго. Но как получается, что мир и эго кажутся существующими?

Кумбха ответил:

Безграничность, безначальная и бесконечная, существует как чистое воспринимающее Сознание. Это является Вселенной, которая как бы Его тело. Нет другой субстанции, называемой Интеллектом, как нет ни внешнего, ни пустоты. Сущность существования есть ощущение, которое есть суть Сознания. Как текучесть существует без отрыва от жидкости, так Сознание и несознание существуют без отрыва друг от друга. Для такого существования нет обоснования, потому что оно есть такое, какое есть.

Поэтому нет ни противоречия, ни разделения в самоочевидном Сознании.

Если бесконечное Сознание было бы причиной чего-то ещё, как Его можно было бы считать неописуемым и несравненным? Поэтому Брахман не является ни источником, ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать это творение с Брахманом или связывать инертное с бесконечным Сознанием. Если здесь возникает мир или эго, то они оба – слова для забавы.

Сознание невозможно разрушить. Но даже если вообразить такое разрушение, то Сознание, воображающее Себе это, – свободно от разрушения и от создания. Если такое разрушение можно вообразить – это один из фокусов Сознания. Поэтому существует только Сознание, не одно и не множество. Достаточно уже этих дискуссий.

Т.к. нет материального существования, то нет и думанья. Нет ни мира, ни эго. Будь постоянно спокоен и умиротворён, свободен от умственных ограничений, будь ты в теле или вне тела. Когда осознаётся реальность Брахмана, не остаётся места для тревог и страданий.

Шикхидваджа сказал:

Объясни всё так, чтобы у меня не осталось сомнений в том, что ума нет.