Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 51 страниц)

Держа низшее понятие "я" под контролем, надо обращаться к высшему "Я", постоянно поддерживая в себе чувство "Я есть всё" или "Я – мал и независим". В нужное время и высшее понятие "Я" должно быть оставлено. Тогда можно или посвятить себя какому-либо делу, или оставаться в уединении, такому человеку уже не грозит падение.

После того, как три демона удрали с поля боя, предав Самбару, он понял, что они по глупости обрели чувство собственной важности, а от этого – желания и страдания. Самбара решил создать ещё демонов, но в этот раз обладающих мудростью и сокровенным знанием, чтобы они не попали в ту же ловушку чувства собственной важности.

Самбара создал своими магическими силами ещё трёх демонов – Бхиму, Бхасу и Дридху. Они были великолепны, обладали знанием собственной природы, не имели привязанностей и грехов. Для них Вселенная была не более ценна, чем травинка под ногами.

Они начали битву с армией богов. Несмотря на то, что битва продолжалась долгое время, чувство эго в них не возникло. Как только оно пыталось возникнуть, они укрощали его размышлением над вопросом "кто – я". Поэтому они не боялись смерти, делали то, что необходимо сейчас, были свободны от всех привязанностей, не чувствовали гордости от мыслей "это сделал я", были сосредоточены на работе, которую им дал их создатель Самбара, они были свободны от желаний и отвращений и на всё смотрели как на обладающее одинаковой ценностью. Армия богов была быстро побеждена, и боги решили искать спасения у Вишну. По его приказу, они начали жить в три-двенадцатом царстве.

После этого, Вишну должен был драться с демоном Самбарой, и убил его. Убитый демон был освобождён, и потом Вишну освободил и Бхиму, Бхасу и Дридху, которые стали просветлёнными как только оставили это тело, ведь они не имели чувства эго.

Ум, ограниченный им же, – единственное ограничение, и Освобождение – это когда ум не подвержен ограничениям. Все ограничения отпадают, когда Истина – видна и осознана, и когда пропадают ограничения, индивидуальное сознание становится умиротворённым. Осознай и прочувствуй, что "только Сознание является всем этим, что бы и кто бы ни думал". "Ограничение" и "ум" – это просто слова подлежащей сущности, когда осознана Истина, они перестают значить что-либо, это и есть осознание. Такова – природа просветления.

Дама, Вьяла и Ката – примеры ума, ограниченного чувством собственной важности, Бхима, Бхаса и Дридха – примеры ума, свободного от ограничений. Будь как последние и не будь как первые.

Герои – это те, кто научились контролировать ум, управляемым непониманием и заблуждением. Только контролем над умом можно остановить страдания этого кажущегося мира (или циклов рождений и смертей) и цепь трагедий. Я передаю тебе суть всех мудрствований, внимай и позволь ей пропитать своим духом твою жизнь. Несвобода, привязанность – это стремление к удовольствиям, оставление удовольствий – свобода. Потому смотри на все удовольствия в этом мире как на ядовитые болотные испарения.

Слепой отказ – нежелателен, исследуй природу удовольствий и оставь все стремления к ним. Тогда ты сможешь жить счастливо.

Культивированием благоприятных качеств, неверное знание постепенно пропадает, ум лишается желаний, освобождается от пар противоположных понятий, беспокойства, страха и непонимания. Затем ум остаётся в состоянии спокойствия и блаженства. Его не может запачкать чувство эго, нехорошие мысли и чувства, привязанности и страдания.

Затем ум избавляется от своего сына, называемого сомнением, и его жены, называемой желанием. В этом есть своя ирония, пробуждённый ум приводит к прекращению тех процессов (мыслей и желаний), которые способствовали его росту. Продолжая исследование своей природы, ум оставляет своё отождествление и с телом. Глупый ум расширяется, но по пробуждении мудрости тот же ум перестаёт быть умом.

Только ум является этой Вселенной. Ум является горным хребтом. Ум есть пространство. Ум есть бог. Только Ум является и врагом, и другом. Когда сознание забывает себя и подвергается модификациям и психологическим изменениям, это называют умом, от которого появляются рождение и смерть. Его называют ограниченным сознанием, что является частью бесконечного Сознания, которая как бы становится объектом этого Сознания, только немного завёрнутым в психологические ограничения. Это – то ограниченное сознание, которое избегает истины о бесконечном Сознании и тонет всё глубже в обусловленности, и потому вовлекается всё больше в дела этого кажущегося мира.

Конечно, высшее Я, или бесконечное Сознание, не является ни индивидуальным сознанием, ни телом, и ни его частями. Высшее Я, как пространство, независимо от всего этого.

Ум и есть ограниченное сознание, ум ощущает и переживает то, что проецирует из себя. Этим он и связан. Состояние ума определяет природу следующего воплощения индивидуального сознания.

Желающий стать королём видит во сне, что он стал королём. То, что интенсивно желается, достигается раньше или позже. Если ум – нечист, его следствия – тоже нечисты, если ум – чист, его результаты – тоже чисты. Благородный человек вовлекается в духовные искания даже в трудных ситуациях.

Нет ни несвободы, ни Освобождения. Бесконечное думает "я есть тело" и эта мысль связывает, подобно верёвке. Когда осознаешь, что всё это – фальшиво, то сияешь как бесконечное Сознание. Когда ум очищается чистыми мыслями и действиями, он приобретает природу Бесконечного, как чистая ткань легко впитывает в себя краски.

Когда в чистом уме возникают понятия и концепции о теле, Писаниях, Истине и бесстрастности, возникает кажущийся мир. Когда ум вовлекается в дела объективной Вселенной, он удаляется от бесконечного Сознания. Но когда ум отказывается от субъектно-объектных взаимодействий, которые он имеет с миром, он поглощается Бесконечным.

Ум не существует вне бесконечного Сознания, он не существовал вначале, он не будет существовать в конце и потому не существует даже сейчас. Кто считает, что он существует, держит в своей ладони несчастья. Кто знает, что этот мир является высшим Сознанием, не страдает более и этот мир дарит ему радость и Освобождение.

Ум является идеями и понятиями. Будет ли кто-нибудь плакать и страдать, когда такой ум сгинет? Реальность есть Сознание, Которое существует между объектом и тем, кто его видит, Реальность загораживается умом и видна когда ум пропадает.

Когда прекращаются ограничения ума, тогда непонимание, желания, стремления, отвращения, заблуждения, глупости, страх и разные идеи тоже заканчиваются, возникают чистота, блаженство и добродетель. Тогда человек наслаждается осознанием Себя.

Сердце того, чей интеллект стал чистым из-за разрушения всех внутренних загрязнений, сияет светом Сознания, достигнутого через исследование собственной истины, видя бесполезность рождения и смерти, он обитает в городе своего тела без страхов и волнений.

Рама спросил:

Бесконечное Сознание – трансцендентно, скажи, как в Нём существует эта Вселенная.

Васиштха ответил:

Эта Вселенная существует в бесконечном Сознании, как будущие волны существуют на поверхности спокойного моря, они не отличаются от моря, но у них есть потенциальная возможность внешних отличий. Бесконечное Сознание – не проявлено, но вездесуще, как пространство, хоть и существует повсюду, но не проявляется. Как предмет, отражённый в кристалле, не может считаться ни реальным, ни нереальным, так и эта Вселенная, отражённая в бесконечном Сознании – ни реальна, ни нереальна, как пространство не затрагивается проплывающими облаками, так это бесконечное Сознание не затрагивается Вселенной, Которая проявляется в Нём. Как свет не виден, если нет отражающего его объекта, так бесконечное Сознание проявляется через эти разнообразные тела. Оно – безымянно и бесформенно, но имена и формы приписываются Его отражениям.

Сознание, отражённое в Сознании, сияет как Сознание и существует как Сознание, но у глупца (хоть он и считает себя мудрым и рациональным) возникает понятие, что создаётся и существует что-то отличное от Сознания. Глупцу это Сознание кажется кажущимся миром, мудрому то же Сознание видится единым Я. Только это Сознание – известно как чистое ощущение, и это благодаря ему солнце сияет и все существа наслаждаются жизнью.

Это Сознание не было создано, и не будет разрушено, Оно – вечно, и кажущийся мир наложен на Него, как волны в отношении океана. В этом Сознании, когда Оно отражено в Себе, возникает понятие "я есть", от которого разрастается множественность. Как пространство, это Сознание даёт Семени возможность прорасти, как воздух, Оно как бы вытягивает росток, как вода, Оно питает его, как земля, Оно держит его, и как свет, Сознание проявляет новую жизнь. Сознание в Семени в своё время проявляется как Плод.

Это Сознание является временами года и их характеристиками. Из-за этого Сознания существует Вселенная как она есть, поддерживая бесконечное число существ, до космического разрушения.

Так появляется и пропадает кажущийся мир, повинуясь природе бесконечного Сознания. Будучи не отличным от бесконечного Сознания, этот кажущийся мир состоит во взаимных причинных отношениях с Сознанием, возникает в Нём, существует в Нём и растворяется в Нём. Подобный глубокому океану, он – спокоен, и в то же время его взволнованность – подобна волнам, появляющимся на его поверхности. Как пьяный не узнаёт себя в зеркале, принимая за другого, так это Сознание, осознавая Себя, считает Себя чем-то ещё.

Эта Вселенная – ни реальна, ни нереальна, она существует в Сознании, и тем не менее не существует (независимо) в Сознании. Хоть она и кажется каким-то добавлением к Сознанию, но никогда не превышает (не выходит за рамки) Сознания. Их взаимоотношения – подобны украшению и золоту.

Это высшее Я, Брахман, Который пропитывает всё, является тем, что позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах. Оно – трансцендентно и вездесуще, недвойственно и чисто. В Нём нет даже понятия о другом. Все эти разделения на существование и несуществование, хорошее и плохое, воображаются людьми. Не важно, говорят ли они, что оно основано на несознании или сознании.

Так как нет ничего, кроме высшего Я, как может там быть желание чего-то другого? Потому понятия "это – желательно" и "это – нежелательно" не затрагивают Сознание. Потому что высшее Я не имеет желаний и потому что деятель (инструмент действия) и действие – тоже недвойственны, высшее Я не вовлекается в действия. Из-за того, что что-то существует и То, в Чём оно существует, – идентичны, нельзя даже сказать, что Оно есть. Так как в Нём нет желания, нет и понятия бездействия.

Нет ничего более. Ты есть существование этого Брахмана. Потому освободи себя от понятий о двойственности и живи активной жизнью. Достигаешь ли ты чего, делая разные дела снова и снова? И чего ты достигнешь, желая оставаться в бездействии? Или следуя Писаниям? Будь спокойным и чистым, подобно океану, когда его не волнует ветер. Это высшее Я, Которым заполнено всё вокруг, не достигается в дальних дорогах. Не позволяй уму бродить среди объектов этого мира. Ты являешься высшим Я, бесконечным Сознанием, ты – ничего более Этого.

Ощущение деятеля (понятие, что "я делаю это"), от которого произрастают и счастье, и несчастье, и йогические состояния, – фиктивно в глазах мудрого, для глупца, однако, оно – реально. Что является источником этого понятия? Это понятие возникает, когда ум, подстёгиваемый предрасположенностью, пытается достичь чего-либо, результатом этого является действие, которое затем приписывается себе. Когда то же действие приводит к ощущению своего результата, возникает понятие "я этим наслаждаюсь". Эти два понятия являются двумя сторонами (фазами) одного и того же понятия.

Действуешь ли ты, или нет, в раю ты или в аду, каково бы не было твоё психологическое состояние, всё это ощущается умом. Потому для глупца и ограниченного человека существует понятие "я делаю это" вне зависимости от того, делает он что-нибудь или нет, но такое понятие даже не возникает в просветлённом или неограниченном человеке. Когда это осознаётся, ограничение ослабляется и потому мудрый, даже действуя в этом мире, не заинтересован в результатах этих действий. Он позволяет действиям случаться в своей жизни, без привязанности к этим действиям, и каковы бы не были результаты этих действий, он рассматривает их как не отличающиеся от себя. Но не такова – позиция того, кто погружён в умственные состояния.

Что ни делает ум, это и является действием, потому ум является тем, кто действует, а не тело. Ум является этим кажущимся миром, этот мир возникает в нём и остаётся в нём. Когда объекты и ощущающий ум становятся спокойными, остаётся только Сознание.

Мудрые провозглашают, что ум просветлённого находится ни в состоянии блаженства, ни в состоянии не-блаженства, ни в движении и ни статично, ни реально, ни нереально, но между этими двумя суждениями. Его сознание блаженно исполняет свою роль в этом кажущемся мире, как бы играючи. Потому как обусловленности определяют природу действия и ощущения, и потому как они отсутствуют у просветлённого, просветлённый постоянно блаженен. Его действия – это не действия. Поэтому он не зарабатывает своими действиями ни заслуг, ни грехов. Его поведение – подобно поведению ребёнка, и даже если кажется, что он страдает, на деле он не страдает. Он не привязан к этому кажущемуся миру и к действиям ума и чувств. Он даже не принимает понятия об Освобождении или несвободе. Он видит Сознание и только Сознание.

Брахман – вездесущ, Его бесконечные возможности проявляются как эта Вселенная. Все категории (такие как реальность, нереальность, единство, многообразие, начало и конец) существуют в Брахмане. Как волна на море, индивидуальное сознание проявляется в Брахмане, ограниченное своей индивидуальностью, затем это индивидуальное сознание претерпевает всё более плотное ограничивание, действует в соответствии с этими обусловленностями и ощущает последствия каждого действия.

Рама спросил:

Брахман – свободен от страданий, и тем не менее то, что появляется от Него, подобно свече зажжённой от другой свечи, – эта Вселенная полна страданий. Как такое – возможно?

Вальмики сказал:

Услышав этот вопрос, Васиштха задумался – очевидно, понимание Рамы не очень эффективно, потому что его ум ещё не очищен. Но, если он не сможет осознать Истину, его ум не найдёт покоя. Пока ум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать Истины. Если ум - чист, тогда он осознает Истину. Поэтому провозглашается, что заявляющий глупцу или наполовину пробуждённому «всё это – Брахман», попадает в ад. Потому учитель должен способствовать сначала обретению учеником самоконтроля и спокойствия. Потом студент должен быть проэкзаменован, прежде чем ему передаётся знание Истины. Васиштха сказал:

Ты узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет, я помогу тебе понять это в своё время. Пока пойми, что Брахман – всемогущ, вездесущ, и присутствует во всём. Брахман своей силой Майи подарил существование этому созданию. Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот, как пустота пространства кажется синевой неба.

Обрати внимание, – ты видишь бесконечное разнообразие существ в этом мире. Это – проявление бесконечных возможностей Бога. Пребудь в спокойствии, кто – в мире с собой, видит Истину. Когда ум – не спокоен, мир кажется мозаикой разнообразия. Но на деле эта Вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога. Как при свете присутствует видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как Его сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным.

Всё это творение кажущегося мира является случайным проявлением намерения Энергии бесконечного Сознания, или Брахмана. Намерение уплотняется и порождает в уме то, что намерено. Разум создаёт намеренное, и намеренное существует будто в объективном пространстве. На этой стадии появляется понятие об этом создании, отказавшегося от своей сущности бесконечного Сознания.

Бесконечное Сознание видит в Себе пустоту и Энергия создаёт существующее пространство. В Энергии возникает намерение привнести разнообразие, это намерение потом считается создателем Брахмой и сопровождающими его существами. Так в пространстве бесконечного Сознания проявились все четырнадцать миров с их обитателями, некоторые погружены во тьму, некоторые близки к просветлению и некоторые просветлены.

В этом мире, среди разных видов живых существ только люди способны познать сущность Истины. Даже среди этих людей множество погружены в страдания и непонимание, ненависть и страх.

Но эти разговоры о том, кто создал этот мир и как, предназначены для составления Писания и объяснения Его смысла, не являются Истиной. Изменения, возникающие в бесконечном Сознании, не происходят в Боге, хоть и кажутся происходящими. Нет ничего кроме бесконечного Сознания, даже в воображении. Нелепо даже думать о Создателе и Вселенной, как о сотворённых, когда одна свеча зажигается от другой, между ними нет отношения "создатель – созданное", огонь – един. Создание – просто слово, за ним нет соответствующей реальности.

Сознание есть Брахман, Разум есть Брахман, Интеллект есть Брахман, Брахманом является вся материя. Звук или слово есть Брахман и Брахман есть всё, из чего состоит материя. Всё – Брахман, в реальности нет мира.

Как убрав грязь с поверхности, можно увидеть то, что под ней скрывалось, и когда рассеивается тьма ночи, видно то, что она скрывала, так и Истина осознаётся, когда рассеивается непонимание.

Рама спросил:

Как может в бесконечном Сознании возникнуть намерение о многообразии?

Васиштха сказал:

В моих словах нет противоречия. Ты увидишь красоту Истины в моих словах, когда достигнешь видения Истины. Описания создания и т. д. даются в Писаниях для объяснения ученикам, пусть они не добавляют пищи твоему уму. Когда ты осознаешь то, на что указывают слова, тогда ты оставишь жонглирование ими.

В бесконечном Сознании нет ни намерения, ни завесы непонимания. Но перед тобой это предстаёт в виде мира.

Это может быть осознанно, когда закончится непонимание. Непонимание не прекратится без помощи словесных инструкций и описаний. Это непонимание хочет уничтожить себя и потому ищет света Знания. Оружие уничтожается другим оружием, одна грязь (мыло) отмывает другую грязь, яд лечит от яда и враги уничтожаются другими врагами, так и непонимание (Майя) ликует, когда оно – уничтожено. В тот миг, когда ты осознаешь Майю, она пропадает.

Это непонимание (Майя) закрывает собой Истину и создаёт многообразие, но оно не знает собственной природы, и это – странно. Пока не исследована его сущность, непонимание правит, в момент, когда его сущность осознана, оно пропадает.

Майя не существует. Пока это не осознано тобой, тебе придётся поверить мне на слово. Кто знает, что только Брахман является Истиной, свободен. Все другие точки зрения существуют, чтобы привязать человека к непониманию.

Непонимание не уйдёт без осознания Себя. А осознание Себя возникает при изучении Писаний. Каков бы не был источник непонимания, даже он существует в сознании. Потому не углубляйся в вопрос, "как возникло непонимание", но углубляйся в вопрос "как мне от него избавиться". Когда прекращается Майя, тогда ты осознаешь, как оно возникло. Ты тогда осознаешь, что это невежество – нереально. Оно возникает в состоянии не-мудрости. Ни один человек, будь он великим учёным или героем, не избежал этого непонимания. Это невежество является источником страданий, найди и вырви его с корнем.

Я снова объясняю тебе, как индивидуальное ограниченное сознание и всё остальное проявилось в едином бесконечном Сознании. Глядя на океан, ты видишь, что он – местами спокоен и местами взволнован. Так и бесконечное Сознание кажется разнообразным в некоторых местах, хотя Оно – не двойственно. Для всемогущего бесконечного Сознания естественно проявлять всё Своё великолепие.

Это проявление всемогущества бесконечного Сознания действует совместно со временем, пространством и причинностью, которые присущи проявлению. Затем возникают бесконечные имена и формы. Но все эти кажущиеся проявления на деле не отличны от бесконечного Сознания. Этот аспект бесконечного Сознания, который отождествляется с проявлением имён и форм, а также времени, пространства и причинности, называется сознанием свидетеля. Сознание свидетеля знает тело изнутри и снаружи, и во всех его качествах.

Это сознание свидетеля вовлекается в скрытые предрасположенности и развивает чувство эго. Когда чувство эго создаёт понятия и намерения в себе, оно называется интеллектом. Как инструмент для думания, оно называется умом. Когда интеллект модифицируется и извращается ещё далее, он становится чувствами. Всё вместе это составляет тело. Как плод проходит через разные стадии созревания, изменяясь в размере, цвете и т. д., так одно и то же Сознание проходит через кажущиеся изменения по мере роста неосознанности.

Глупый оставляет правильные мысли и познание Истины и по собственной воле принимает глупость за блаженство. Заманив себя в ловушку действий и отождествления себя с деятелем, он проходит через страдания, которые он себе навязал и возжелал. В этом мире ум является причиной страданий, ум – полон печали и скорби, желаний и заблуждений. Он порождает желание и злобу, дурные мысли и стремления, которые бросают человека в пламя объектов чувств. Спаси ум из трясины невежества.

Кто не взволнован нечистым состоянием ума, вызванным чередующимися хорошими и дурными мыслями, и кто стареет, умирает и отчаивается, тот – демон в человеческой форме.

Это случайное проявление силы бесконечного Сознания проявляется как миллионы видов существ во Вселенной. Они находятся повсюду во всех мыслимых обстоятельствах в этом мире.

Некоторые – часть нового создания в этой эпохе, другие – более древние. Некоторые воплощались лишь пару раз, другие – бесконечное число раз. Некоторые – свободны. Другие завязли в страданиях. Некоторые – небожители, другие – полубоги, и третьи – божества, приглядывающие за этой проявленной Вселенной. Есть демоны, и есть гоблины. Некоторые – члены четырёх людских каст, некоторые живут в примитивных племенах.

Некоторые – в виде цветов и растений, другие проявляются как корни, плоды и листья этих растений. Некоторые вьются, некоторые существуют в виде соцветий. Некоторые – короли в богатых одеждах со своими министрами, другие – в отрепьях и древесной коре – отшельники или нищие.

Некоторые – змеи, другие – насекомые, третьи – звери, как львы и тигры и подобные. Некоторые – птицы, другие – слоны и ослы.

Некоторые – богаты, другие – нищи. Некоторые – в раю, другие – в аду. Некоторые живут среди звёзд, другие – в дуплах гнилых деревьев. Некоторые живут среди свободных, другие – уже свободные, поднявшиеся выше сознания тела. У некоторых – просветлённый ум, другие – тупые.

Как в этой Вселенной существуют бессчётные существа разных видов, в других Вселенных тоже есть похожие существа, с другими телами, более подходящими для этих Вселенных.

Но все они связаны собственными умственными привязанностями. Эти существа бродят по Вселенной иногда в возвышенном состоянии, иногда – в падшем, и с ними смерть играет, как мячиком. Привязанные к желаниям и привязанностям и ограниченные умственными ограничениями, они переходят из одного тела в другое. Они будут продолжать эти переходы, пока не осознают истину о собственной Сущности, Которая является бесконечным Сознанием. Обретя Знание, они освобождаются от заблуждений и не возвращаются больше в пространство рождений и смертей.

Однако, всё это создание существует как бы во сне. Это создание – нереально, оно только кажется таковым. Кто уничтожил невежество и умственные ограничения, является освобождённым. Хоть и кажется, что он осознаёт этот сон, называемый миром, на деле он не видит его как мир. Этот кажущийся мир зарождается в каждом индивидуальном сознании, пока это индивидуальное сознание не достигнет Освобождения. В каждом ограниченном сознании потому существует потенциальное тело, не в своей физической материальности, но как мысль и как намерение.

Я опишу тебе ещё раз, как создатель Брахма появился в бесконечном Сознании, и ты увидишь, как бессчётные существа появились подобным же образом в этом Сознании. Бесконечное Сознание, лишённое времени, пространства и причинно-следственности, играючи всё это проявляет. Так появляется космическое Существо, это космическое Существо является также космическим Разумом и космической Жизнью.

Это космическое Существо намеревается ощутить звук, и возникает пространство, которое передаёт звук. Оно намеревается ощутить прикосновение, и возникает воздух. Всё это – тонкое и невидимое. Желая видеть, этот космический Индивидуум создаёт пламя, и огонь превращается в многочисленные источники света. Он намеревается ощутить вкус и прохладу, в противовес огню, – появляется вода. Затем, из-за желания ощутить запах, появляется земля со своей характеристикой запаха.

Это космическое Существо со всеми своими качествами – по-прежнему тонко и не отделено. Оно очевидно оставляет свою тонкость и воспринимает себя, как бесконечные искры в пространстве. Оно думает о себе, как о каждой из этих искр, и возникает Эго. Это Эго также имеет присущий ему интеллект, и он представляет себе тело для себя, с помощью пяти космических элементов. Это тело рассматривается интеллектом как плотное, физическое и материальное, и оно и становится таким.

Это космическое Существо и есть Брахма. Кажется, что он создаёт все эти бесчисленные существа, и сохраняет их. Сначала он возникает в бесконечном Сознании, но потом как бы подчиняется самоограничению и забывает свою бесконечную Сущность, как во сне младенца во чреве матери, он идентифицирует себя с телом, поддерживаемым жизненной силой и состоящей из материальных субстанций. Потом он начинает интересоваться и исследовать своё происхождение, его Сущность ему открывается, и он освобождается от самоограничения.

Хоть эта Вселенная и кажется существующей, ничто не существует как Вселенная. Это – только внешний вид, или отражение бесконечного Сознания, Которое и есть единственная Реальность. В этом Сознании создание проявляется как во сне. Поэтому реальна – единственная Реальность, в Которой оно проявляется, это – бесконечное Ничто. Ты видишь мир, потому что глаза (или другие органы чувств) воспринимают мир, также если ты думаешь или веришь или знаешь, что мир существует, то это потому, что твой ум думает так. И этот ум создал это тело, чтобы в нём обитать.

Все силы, свойственные Разуму и которыми создаётся этот мир, находятся в бесконечном Сознании. Потому мудрые провозглашают, что Разум – всемогущ. Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни Разумом, когда Разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа потухает без масла.

Мудрый знает, что все объекты в мире – нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Кто гоняется за объектами, созданными умом, приходит к страданиям. Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится с прекращением желаний (но не когда ты борешься с ними или ненавидишь их). Тогда этот кажущийся мир растворится, и ничего не будет разрушено и потеряно.

Если пропадает нереальная видимость, теряешь ли ты что-нибудь? Она – нереальна, как её можно разрушить? И почему ты печалишься о потере нереального? Даже если видимость – реальна, тогда никто не сможет её разрушить и сделать нереальной, с этой точки зрения этот мир есть Брахман, Истина. В этом случае, есть ли место для печали?

То, что – нереально, не может расти или цвести, чему же радуются люди? Чего тогда желать? Если всё есть бесконечное единое Сознание, с чем надо бороться?

То, что не существовало в начале, и что не будет существовать в конце, – нереально и в середине (в настоящем). То, что существовало в начале и в конце, является реальным и сейчас (в середине). Узри, что "всё это – не реально, включая меня" и у тебя не останется печали, или пойми, что "всё это – реально, включая меня", и страдания тебя тоже не тронут.

Девятый день закончился и собрание разошлось.

Васиштха продолжил:

Зная, что Вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т. д. является фокусами собственного ума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить непонимание. Потому то, что порождает привязанности и стремления в глупце, порождает непривязанность и беспристрастность в мудром.

Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом ум от стремления к удовольствиям спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал своё единство со Вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то ещё, не будет снова обманут.

Потому осознай высшее Я, или бесконечное Сознание, пронизывающее и потому выходящее за пределы и реального, и нереального, и потом не хватайся и не отказывайся от чего бы то не было ни внутри, ни снаружи. Мудрец, утвердившийся в таком осознании, – свободен от умственных украшательств или умственных ограничений, он – подобен небу или пространству, свободному от загрязнения тем, что в нём случается.

Пусть твой ум не придерживается чувства "моё" по отношению ни к одному объекту чувств, тогда, будь ты активен или не активен, ты не завязнешь в болоте невежества. Когда твоё сердце не вкушает удовольствия как сладкие и желательные, тогда ты познал то, что стоило познать, и спасён из цикла рождений и смертей. Кого не привлекают удовольствия этого мира или даже рая (вне зависимости от того, остаётся в нём осознавание тела или нет), тот – свободен, даже если он не желает или не стремится к Освобождению.

В этом океане умственных ограничений нашедший лодку познания Себя спасается от утопания; кто не нашёл эту лодку, тонет. Поэтому исследуй природу Себя и высшего Сознания острым, как лезвие бритвы, интеллектом и потом оставайся твёрдым в познании Себя.

Живи как живут мудрые и осознавшие Себя. Они знают бесконечное Сознание и этот кажущийся мир, и потому не ценят и не отказываются от действий в этом мире. Ты тоже достиг осознания Себя, и теперь ты – спокоен.