Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 51 страниц)

Так раздумывая и сохраняя очевидность Знания, мудрец долго жил в этом мире. Он был в состоянии, свободном от глупостей и ошибок, и из этого состояния не рождаются снова. Когда возникали контакты с объектами органов чувств, он оставался в спокойствии и наслаждался блаженством осознания. Его сердце было свободно от привязанностей и отвращений, даже когда разнообразные ощущения приходили к нему.

Однажды мудрец почувствовал, что ему хочется оставить это тело и никогда больше не воплощаться. Он ушёл в пещеру в горе Сахья, сел в позу лотоса и подумал:

Привязанность, оставь свою силу привязанности. Ненависть, оставь ненавидимое. Ты достаточно поиграла со мной. Удовольствие, приветствую тебя, ты меня поддерживало все эти года и даже заставило забыть о себе. Печаль, приветствую тебя, из-за тебя я начал этот путь к познанию Себя, поэтому ты даришь наслаждение.

Тело, мой друг, позволь мне уйти в моё вечное местожительство, в познании Себя. Таков – порядок вещей в природе, каждый оставляет тело в тот или иной момент. Я оставляю тебя сейчас. Ты напрашивалось на это расставание, ведя меня к осознанию Истины. Как прекрасно! Чтобы позволить мне достичь познания Себя, ты разрушило себя.

Мать моя, стремление. Дай мне разрешение уйти, ты теперь остаёшься одно, потому что я достиг состояния умиротворения. Похоть. Чтобы победить тебя, я взял в друзья твоего врага, спокойствие, прости меня. Я ухожу в свободу, благослови меня. Добродетель. Приветствую тебя, ибо ты спасла меня от преисподней и привела меня на Небеса. Приветствую грех, источник боли и наказаний. Приветствую непонимание, под властью которого я трудился так долго и которое я теперь не вижу.

Пещера, мой друг в медитации, приветствую тебя. Ты дала мне приют, когда я страдал от боли мирского существования. Мой посох, ты тоже был моим другом, защищая меня от змей, ям и тому подобного. Приветствую тебя.

Тело, возвращайся в элементы, из которых ты сделано. Приветствия действиям, как купание и омовение, приветствия всем действиям этого мира. Приветствия жизненной силе, которая была моим компаньоном. Чтобы я ни делал в этом мире, всё было сделано тобой, через тебя и благодаря твоей энергии. Возвращайся к своему источнику, ибо я сейчас сольюсь с бесконечным Сознанием. Всё, сходящееся вместе в этом мире, должно когда-то расстаться. Чувства, возвращайтесь к своим источникам, космическим элементам.

Я сейчас войду в Себя через Себя как указывается окончанием звука АУМ(ОМ), как керосиновая лампа без керосина. Я – свободен от активностей этого мира и от понятий восприятия и ощущения. Моё сердце находится в мире как резонанс звука АУМ(ОМ). Ушли заблуждения и ошибки.

Васиштха продолжил:

С безмолвными желаниями в сердце, установившись в пространстве недвойственного Сознания, Витахавья изобразил звук АУМ(ОМ). Сосредоточившись на значении АУМ(ОМ), он исправил ошибку восприятия внешнего вместо Реального. Оставив концепции и восприятия, он оставил три мира. Он остановился, как останавливается колесо гончара. Звук АУМ(ОМ) разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания. Он на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался и от него. Он прошёл и свет и тьму. Остался только след мыслеформ, и это он тоже отбросил. Теперь мудрец был в бесконечном не модифицированном Сознании, это было как состояние сознания новорожденного. Он оставил объективность сознания и даже малейшие движения сознания. Он пересёк это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил и далее и достиг трансцендентности, или турьи. Это – состояние такого блаженства, которое невозможно описать, одновременно и "есть" и "не есть", и что-то и не что-то, и свет и тьма. Оно – полно несознания и беспредметного сознания, и оно может быть указано только через отрицание – не это и не то. Он стал тем, что вне описания.

Это – состояние Ничего, Сознания, Пуруши Санкхьи, Ишвары йогов, Шивы, Времени, Атмана, или высшего Я, не я, центра, середины и т. д. – как это называют мистики разных традиций. Это – то состояние, которое обозначается Истиной с точки зрения любого Писания, то, что есть всё, вот туда он и попал.

Когда мудрец стал одним с бесконечным Сознанием, тело разложилось и элементы вернулись к своим источникам.

Я рассказал сказку о мудреце Витахавье. Подумай над ней. Всё, что я рассказал, и что говорю сейчас, – результат видения, опыта и раздумий.

Медитируй над этим, и найди Истину. Освобождение достигается мудростью, или познанием Себя. Только мудростью можно выйти за пределы страданий, уничтожить непонимание и достичь совершенства.

То, что было описано как Витахавья, – только понятие в нашем уме, также как я и ты. Эти чувства и мир есть ум. Чем ещё может быть этот мир?

Рама спросил:

Почему же мы не видим этих просветлённых, летающих в космосе?

Васиштха ответил:

Полёты в небе и другие силы естественны для некоторых существ. Экстраординарные качества и способности, наблюдаемые в этом мире, – естественны для этих существ, а не для мудрецов, познавших Себя. Сверхестественные способности (например, полёты в воздухе) развиваются даже теми, кто – не просветлён и не имеет осознания Себя. Они достигают этого определёнными субстанциями и практиками. Всё это не интересует человека, осознающего Себя, который доволен тем, что уже имеет. Те, кто в погоне за удовольствиями, обретают эти силы, загрязнённые непониманием, – полны непонимания, мудрые не прибегают к этому.

Вне зависимости от того, знаешь ли ты Истину или нет, силы (такие как полёты) случаются с теми, кто занимается определёнными практиками. Но мудрецы, осознающие Себя не имеют желания обретать эти силы. Практики приносят результаты любому, потому что такова – их природа. Яд убивает всех, вино опьяняет всех, также эти практики приносят способность летать и т. д., но достигшие осознания Себя не интересуются этим. Они достигаются теми, кто – полон желаний, но мудрые – свободны от стремления к чему-либо. Осознание Себя – высшее достижение, может ли мудрый желать чего-либо ещё? В случае Витахавьи, он не желал этих сил и способностей, они сами пришли к нему.

Рама спросил:

Почему черви и прочие не уничтожили тело Витахавьи, когда оно было оставлено в пещере? И почему Витахавья не достиг Освобождения без тела с начала?

Васиштха ответил:

Тело невежественного появляется и разлагается из-за состояний его умственных ограничений, у кого нет таких ограничений, у того нет импульса для разложения. Ум всех существ реагирует на качества объектов, с которыми входит в контакт. Когда жестокое существо встречается с достигшим спокойствия, оно тоже становится на время более спокойным и мирным, но может вернуться в своё обычное состояние, когда контакт прекратится. Потому тело Витахавьи осталось невредимым. Это относится также и к материальным субстанциям, таким как земля, дерево и т. д., потому что Сознание наполняет всё. Т. к. Сознание Витахавьи не изменялось, никаких изменений не случилось и с телом. Т. к. в нём не было движения праны, оно даже не могло начать разлагаться. Мудрый – независим от тела и свободен жить или оставить его. То, что он не оставил тело сначала, и сделал это позже, – случайность, это может быть связано с его кармой и т. д., но он находился вне кармы, вне судьбы, лишённый умственных ограничений. Это, опять же, сходно с примером вороны и падающего кокоса – совпадение.

Когда ум Витахавьи лишился привязанностей и стал свободным благодаря практике вопрошания, в нём возникли благородные качества – дружественность и т. д.

Рама спросил:

Когда ум растворяется в Брахмане, в ком тогда возникают эти качества?

Васиштха ответил:

Есть два типа "смерти ума". Один тип – когда форма ума остаётся, а другой – когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец ещё – жив, второе – когда он лишается тела. Существование ума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Ум с тяжёлыми самообусловленностями, пойманный в собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой ум приносит несчастья. То, что он считает "собственными" качества, не имеющие начала, это – ограниченное сознание. Оно возникает в уме, не имеющем самоосознания и который из-за этого – несчастен.

Пока существует ум, страдания не прекращаются. Когда прекращается ум, прекращается и этот кажущийся мир. Ум порождает несчастья.

Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от спокойствия, тогда его ум – мёртв. В ком понятия "я есть это" и "я не являюсь тем" не возникают, ограничивая его сознание, ум того – мёртв. В ком не возникают понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, глупости и восхищения, ум того – мёртв, а такой человек – освободившийся ещё при этой жизни.

Сущность ума – глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют "чистым умом" состояние спокойствия и чистоты, в котором находится мудрец, ум которого – мёртв. Такой ум просветлённого – полон благородных качеств дружелюбия и т. д. Существование такой добродетели в мудреце называется саттва, чистота, прозрачность и т. д. Это также называется "смертью ума, когда его форма остаётся".

Понятие смерти ума, когда даже его форма пропадает, относится к мудрому, не имеющему тела. В этом случае не остаётся даже следов ума. Это невозможно описать утверждениями, в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, никаких понятий, ни обусловленности, ни существования и ни несуществования. Это – состояние равновесия и спокойствия. Те, кто вышли за пределы ума и интеллекта, достигают этого Высшего состояния.

Рама спросил:

Что является семенем этого дерева, называемого умом и что является семенем этого семени и т. д.?

Васиштха ответил:

Семенем этого кажущегося мира является тело внутри, со всеми своими понятиями и концепциями о хорошем и плохом. Это тело тоже имеет семя, и это – ум, постоянно стремящийся к надеждам и желаниям, и который является хранилищем понятий о существовании и несуществовании и следующими из этого страданиями. Кажущийся мир возникает только в уме, и это можно видеть на примере сновидения. Всё, что видится здесь как мир, – это только расширенный ум, как горшок – это только модификация глины.

У дерева, называемого умом, несущим в себе бесчисленные понятия и идеи, есть два источника: первое – это движение праны (жизненной силы) и второе – это фантазии. Когда прана движется по соответствующим каналам, из его движения возникают сознание и ум. Только движение жизненной силы, когда это понимается и видится умом, становится этим кажущимся миром, который также – реален, как синева неба. Прекращение движения праны – это прекращение и кажущегося мира. Сознание как бы "пробуждается" движением праны. Если этого нет, всё находится в спокойствии и равновесии.

Когда Сознание таким образом "пробуждено", Оно начинает воспринимать объекты, возникают идеи и, из-за этого, страдания. С другой стороны, если это Сознание остаётся в Себе, как бы в глубоком сне, тогда достигается Высшее состояние. Так ты осознаешь нерождённое состояние Сознания, если сможешь когда-нибудь успокоить движение праны в собственных психологических концепциях и понятиях, или воздержишься от нарушения спокойствия изначального Сознания. Когда это спокойствие и однородность нарушаются, Сознание испытывает разнообразие и возникает ум, и бесчисленные обусловленности начинают действовать.

Чтобы успокоить ум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия ума, умиротворения и т. д.

Я опишу сейчас тебе другую точку зрения мудрых, порождённую их опытом. Они провозглашают, что ум рождается от неконтролируемого цепляния за капризные и неверные представления заблуждающегося воображения.

Приверженность капризу способствует оставлению исследования сущности Истины, и человек начинает воспринимать объекты через линзу своего каприза, и такое восприятие описывается как обусловленность, или ограничение. Когда долго и интенсивно потворствуешь таким восприятиям и капризам, в сознании возникает этот кажущийся мир. Человек, пойманный в собственные обусловленности, верит всему тому, что он видит и считает это реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии, он оставляет собственную Сущность и воспринимает только кажущийся мир. Всё это случается только с глупым. То, чьё восприятие искажено таким образом, называется умом. Когда ум утверждается в своём неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти.

Когда понятия о желательном и нежелательном не возникают, тогда не возникает и ум, и остаётся спокойствие. Эти понятия и представляют из себя форму ума – концепции, воображения, мысли и память. Когда они отсутствуют, может ли существовать ум? Когда человек, утвердившись в отсутствии желания стать кем-то или чем-то, медитирует над тем, что не изменяется, когда всё остальное изменяется, и когда он так воспринимает то, что есть, так, как есть, тогда ум становится неумом. Когда обусловленности и ограничения не столь плотны, когда они становятся прозрачными, человек становится мудрецом, который живёт и функционирует по инерции (как гончарный круг вращается после того, как изначальный вращательный импульс уже прекратился), и не будет рождён вновь. В его случае, зародыш (семя) будущих воплощений был сожжён, и никогда более не прорастёт снова, как этот мир. Когда тело умирает, он растворяется в Бесконечном.

Если избавиться от одного из этих двух семян кажущегося мира (движение праны и фантазии), то пропадает и второе, потому что они – взаимозависимы. Ум создаёт иллюзию кажущегося мира и ум создаёт движение праны в собственных ограничениях и обусловленностях. Опять же, это движение праны происходит из-за ограничений ума и его фантазий. Так завершается этот круг, одно питает второе, второе приводит первое в действие. Движение естественно для праны и когда оно движется в сознании, возникает ум, и тогда уже обусловленность поддерживает прану в движении. Когда останавливается одно, прекращаются оба.

Обусловленность, или ограничение, – источник боли и страданий, и он является корнем непонимания. Но когда прекращается этот источник, ум тоже умирает. Также, прекращение движения праны (жизненной силы) прекращает и движение ума, он более не воспринимает мир, обитающий в нём.

Понятие об объекте (о знании или опыте) – семя и для движения праны и для привязанности к фантазии, потому что только когда такое желание ощущения возникает в сердце, возникает движение праны и ограничения ума. Когда оставляется это желание, прекращаются и то, и другое.

Конечно, сознание является семенем этого желания ощущений, без сознания желание не возникает. Однако, оно не имеет объекта ощущения ни внутри, ни снаружи, потому что сознание, из-за движения мысли внутри себя, желает ощутить себя как объект. Как человеку может присниться его смерть или далёкое путешествие, так и сознание, собственным умением, ощущает себя как объект ощущения. Когда происходит такое ощущение, возникает этот кажущийся мир. Когда это осознаётся, иллюзия прекращается.

Что есть Истина? То, что всё это – единое бесконечное Сознание, и что нет ничего кроме Этого. Всё, что видимо и всё, что не видимо, всё является бесконечным Сознанием, это должен понять мудрый, видение этого очищает. Замутнённое видение видит мир, чистое видение видит бесконечное Сознание, и это – Освобождение. Потому стремись убить желание ощущений. Избавься от бездействия. Освободи себя от всех ощущений.

Рама спросил:

Как можно объединить и то, и другое? Могу ли я искать свободы от ощущений и свободу от бездействия одновременно?

Васиштха ответил:

Кто не имеет желания или надежды ни на что, и не поддерживает желание оставаться в бездействии, такой человек не существует как ограниченное сознание, он не является бездеятельным, но и не ищет ощущений. Он не склоняется к ощущениям и восприятиям объектов, хоть и вовлечён в непрекращающиеся действия, но он при этом не является ни неактивным, ни делает что-нибудь или ощущает что-нибудь. Объективные ощущения не затрагивают его сердце, и потому тот, чьё сознание не бездействует, уже здесь и сейчас является свободным.

Свободный от обусловленностей, установившись в состоянии неизменного сознания, йог остаётся подобным ребёнку или идиоту, в нём блаженство – подобно синеве неба. Это блаженство не является ощущением, его сущность – Сознание. Потому оно не становится препятствием, а остаётся интегрированным в Сознании. Здесь – свобода от всех ощущений. В то же время, йог постоянно вовлечён в действия, и здесь – свобода от бездействия.

Как бы ни сложно было бы достичь этого состояния, стремись к нему и пересеки океан страдания.

Желание ощущений возникает как мысль в сознании и усиливается по мере повторения этой мысли. Так, создав в себе этот кажущийся мир, сознание приводит себя к Освобождению. Что оно задумывает, то и материализуется. Связав себя, подвергнув себя страданиям (как шелковичный червь со своим коконом), в нужное время оно достигает Освобождения, потому что это – сущность бесконечного Сознания. То, что видится Вселенной, есть чистое Сознание.

Только Чистое Существование является семенем и зародышем этого бесконечного Сознания. Они – неотделимы друг от друга, как солнце и его лучи. Но это Чистое Существование имеет два аспекта – разнообразие и Единство. То, что описывается как "то" и "это", "я" и "ты" – многообразие. Когда отворачиваешься от этого многообразия, и остаётся только Чистое Существование, Оно рассматривается как Единство. Когда оставляется множественность и преобладает Единство, тут находится неощущение, и потому "Единство" – это не предмет и не объект ощущения. Это Единство поэтому – вечно и нерушимо.

Оставь все формы разделения – разделения во времени, или в пространстве, или чего-либо, – и оставайся в Чистом Существовании. Разделение способствует возникновению концепций. Они – не отличны от чистого Сознания, более того, они – не факты как таковые. Размышление о делении не приводит к чистоте видения.

Только Чистое Существование без разделения в Нём является семенем всего того, что мы обсуждали до сих пор, и нет семени для этого Чистого Существования. Это – Причина всего и не имеет причины. В Нём всё отражается. Все разнообразные ощущения ощущаются в этом Чистом Существовании, как разные вкусы ощущаются одним и тем же языком. Бесконечное число Вселенных рождается, существует и растворяется в Нём, и они находятся с Ним во взаимных отношениях.

Это Чистое Существование является тяжестью во всех тяжёлых вещах, и светом во всём, что светит. Это – и материальность, и эфирность. Это – первое среди первых, последнее среди последних. Это – свет в светящемся и тьма в тёмном. Это – материальность во всех материях и это и пространство тоже. Это – ничто и это – всё, Оно есть и Его нет. Это – видимое и невидимое. Это – то, что – я, и это – то, что – не я.

Потому всеми своими силами стремись установиться в этом Высшем состоянии, чистом и не разрушающемся, которое является истиной собственного существования. Достигни спокойствия. Достигнув этого, ты навсегда освободишься от страха этого мирского существования.

Рама спросил:

Скажи, как можно быстро уничтожить эти семена отвлечений и достичь Высшего состояния?

Васиштха ответил:

Семена страданий могут быть уничтожены разрушением их одно за другим. Также если ты можешь одним ударом обрубить все обусловленности и усилием остаться в состоянии Чистого Существования (если ты будешь там даже на секунду), ты сможешь установиться в этом состоянии. Однако, если ты хочешь удержаться в Чистом Существовании, ты можешь достичь этого ещё большими усилиями. Таким же образом, размышляя и медитируя на бесконечном Сознании, ты сможешь оставаться в Высшем состоянии, но это требует больших усилий.

Медитация на объектах ощущений – невозможна, потому что они существуют только в Сознании, или Высшей Сущности. Но если ты стремишься уничтожить обусловленности, тогда твои ошибки и болезни пропадают мгновенно. Но это – более сложно, чем – то, что описывалось ранее. Потому что, пока ум – не свободен от движения мысли, прекращение обусловленности трудно, и обратное – верно, и пока не осознана Истина, ум не прекращает свои действия, и обратное верно. Но опять же, пока не прекратится обусловленность, Истина не может быть осознана, и наоборот. Из-за того, что осознание Истины, прекращение власти ума и окончание обусловленности настолько взаимосвязаны, трудно решать эти вопросы по-отдельности.

Поэтому откажись от погони за удовольствиями и займись этими тремя факторами одновременно. Если стараться сразу в трёх направлениях значительное время, тогда они принесут свои результаты. Этот кажущийся мир воспринимался как истина в течение очень долгого времени, и требуется постоянная практика, чтобы отучиться от этого ошибочного восприятия.

Мудрые провозглашают, что оставление обусловленностей и контроль над праной имеют одинаковый результат, и поэтому их надо практиковать одновременно. Прана контролируется практикой пранаямы и йогических асан под руководством гуру, или другими способами. Когда желания, отвращения и стремления не возникают в уме, хоть их объекты находятся перед глазами, тогда можно заключить, что ограничения ума ослабли, потом возникает мудрость, что ещё более ослабляет обусловленности. Затем ум прекращается.

Невозможно "убить ум", не владея подходящими для этого методами. Знание Себя, компания мудрых и святых, оставление обусловленностей и укрощение праны – это методы для победы над умом. Игнорирование их и использование методов хатхи йоги, физического насилия над телом, путешествий к святым местам, ритуалам и колдовству – потеря времени. Только осознание Себя даёт блаженство. Только человек, познавший Себя, живёт как человек. Поэтому, ищи знание своей Сущности.

Если достигаешь даже небольшого контроля над умом путём познания Себя, получаешь достойный результат целой жизни. Потому что познание Себя будет расширяться в сердце. Когда такое исследование сопровождается бесстрастием и становится устойчивым в практике, благородные качества возникают в нём сами. Непонимание и его последствия не беспокоят того, кто утвердился в исследовании Себя и кто видит то, что есть, без прикрас и искажений. Когда он утвердился в духовном плане, его не могут победить удовольствия.

Но удовольствия побеждают того, кто – не твёрд. Кто – не вовлечён в постоянное исследование Себя и потому не осознаёт себя в своих действиях, это – мертвец. Потому постоянно вопрошай себя о Сущности себя и мира. Это вопрошание открывает Истину и разгоняет тьму невежества. Знание Истины, в свою очередь, отгоняет страдания. Со Знанием возникает и ощущение Истины, переживание Её. Но когда внутренний свет, зажжённый изучением Писаний и исследования их истины, освещает и Знание, и Его переживание, осознаётся их единство. Этот внутренний свет считается осознанием Себя, и переживание его является неотъемлимой его частью и не отличается от него. Тот, у кого есть знание своей Сущности, постоянно погружён в его переживание. Он освобождается ещё в этой жизни и живёт, как император мира.

Такой мудрец не отвлекается на ощущения, которым он может быть подвергнут, вне зависимости от того, считают остальные это приятным или неприятным. Он – не привязан к удовольствиям, и удовольствия не владеют им, и в нём нет стремления к удовольствиям. Он – удовлетворён собой. Он не привязан ни к чему и ни к кому, и он не имеет в своём сердце ненависти и неприязни. Он не пугается криков врагов и рыка льва в лесу. Он не восторгается, когда заходит в сад и не расстраивается, если ему случается путешествовать в пустыне. Внутренне он – свободен, но тем не менее он – постоянно вовлечён в действия, подходящие моменту. Его отношение к убийце или к благодетелю одинаково. В его видении все объекты, большие и маленькие, видятся одинаковыми, потому что он знает, что Вселенная является только чистым Сознанием.

Он действует без привязанности, вовлекая только органы действия, на него не влияет ничто. Его действия происходят сами, без влияния его воли. Он не видит, хоть его глаза видят, он не слышит, хоть его уши слышат, он не дотрагивается, хоть его тело приходит в контакт. Привязанности являются причиной этого кажущегося мира, только они создают объекты. Привязанность приводит к несвободе и страданиям. Поэтому святые провозглашают, что оставление привязанностей является Освобождением. Оставь привязанности и будь свободным.

Рама спросил:

Расскажи, что такое – привязанность?

Васиштха ответил:

Привязанность – это то, что делает обусловленность ума всё более плотной, вызывая ощущения удовольствия и боли по отношению к существованию или несуществованию объектов удовольствия, таким образом подтверждая такие ассоциации, как неизбежные, и таким образом вызывая привязанности к объектам удовольствия. В случае освобождённого, однако, эта обусловленность освобождается от ощущения удовольствия и страдания, и потому очищается, т. е. обусловленность ослабляется, если не разрушается. Даже если она существует в тонком состоянии до смерти тела, действия, исходящие из такой ослабленной и очищенной обусловленности, не приводят к перерождению.

С другой стороны, обусловленность, существующая в немудром, известна как привязанность. Если ты оставишь эту привязанность, которая вызывает искажённые понятия в тебе, действия, которые ты спонтанно выполняешь, не будут тебя затрагивать. Если ты выходишь за пределы удовольствия и страдания и потому относишься к ним одинаково, и если ты – свободен от стремления, страха и отвращения, ты – не привязан. Если ты не печалишься в печали, если ты не восхищаешься в восторге, и если ты не зависишь от собственных желаний и надежд, ты – не привязан. Если, даже выполняя необходимые действия, ты не оставляешь своё осознание неизменности Истины, ты – не привязан. Если ты достиг осознания Себя и вовлечён в спонтанные и соответствующие действия здесь и сейчас, ты – не привязан.

Без усилий, оставаясь непривязанным, живи здесь как мудрец, не стремясь и не привлекаясь ни к чему. Свободный мудрец живёт во внутренней тишине, без гордости и тщеславия, без зависти, контролируя свои чувства. Даже если все богатства этого мира расстилаются перед ним, мудрец, свободный от стремлений, не стремится к ним, но делает то, что должно быть сделано. Он делает всё то, что – неизбежно и соответствует ситуации, однако его радость и удовольствие проистекают изнутри, и так он освобождается от этого кажущегося мира. Как молоко остаётся белым при кипячении, он не оставляет своей мудрости даже в испытаниях и передрягах. Он остаётся в спокойном и равновесном состоянии ума, будь он подвергнут пыткам или назначен правителем рая.

Поэтому будь постоянно вовлечён в познание Себя и будь твёрдым в познании Себя. Никогда снова ты не будешь подвергнут рождению и привязанностям.

ГЛАВА 6. Об Освобождении

Вальмики сказал:

Васиштха заключил учение, и произнёс: "Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об Освобождении". Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были увлечены рассказом Васиштхи, всё их внимание было устремлено на его слова и жесты, и они более напоминали нарисованные фигуры, чем живых существ. Казалось, что вся природа слушала объяснения мудреца, и внимание всех душ было приковано к его описаниям сущности Сознания.

Когда солнце собиралось закатиться, во дворце послышались звуки барабанов и труб. Когда звук барабанов и труб прекратился, мудрец задал Раме вопрос:

Васиштха сказал:

Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на Истину. Поймай птицу своего ума этой сетью, и пусть твой ум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь осознания Себя. Впитал ли ты Истину, хоть Она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко?

Ты должен медитировать на Истине снова и снова, с начала до конца, раздумывать над Ней и идти по этому пути. Вовлечённый в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан Истиной. Если нет, то ты собьёшься с пути и, как слон, упадёшь со скалы. Опять же, если ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.

Чтобы достичь состояния совершенства и Освобождения ты должен жить без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Это – необходимый фактор учений любых Писаний.

Получив разрешение удалиться, все короли и мудрецы собрания покинули дворец. Они размышляли над словами учения Васиштхи и обсуждали его между собой, проведя только пару часов в сне.

Вальмики продолжил:

Скоро тьма ночи начала таять. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.

Рама, Лакшмана и все остальные пробудились в этот час и выполнили молитвы. Затем они проследовали к обители Васиштхи. Они поклонились ему и сопроводили его к королевскому двору. Слушатели заполнили двор, но стояла тишина. Пространство двора снова заполнилось небожителями и бестелесными мудрецами. Они заняли свои места. Рама созерцал лик Васиштхи.

Васиштха сказал:

Помнишь ли ты слова, что я тебе сказал, которые способны пробудить знание Истины, или осознание Себя? Я ещё раз провозглашу, как можно навсегда установиться в совершенстве.

Бесстрастием (необусловленным умом) и осознанием Истины может быть пересечён океан самсары (привязанности к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда Истина воспринимается без помех и когда Её непонимание оставлено, по растворении всех скрытых тенденций или ограничений ума достигается состояние без страданий.

Единое бесконечное абсолютное Существование, или космическое Сознание, не затрагивается концепциями о времени и пространстве, и не подвергается поляризации или разделению. Существует только бесконечное Единое и Оно каким-то образом принимает на Себя двойственность. Но, если Бесконечное не может быть поделено, как возникает двойственность? Зная это, будь свободен от эго и блаженствуй в высшем Сознании.

Нет ни ума, ни невежества, ни индивидуальной души, всё это – концепции, которые возникли в создателе Брахме. Какие бы объекты не были здесь, чем бы не был ум и его желания, всё это – единое космическое Сознание. Оно сияет в преисподней, на Земле и на Небесах как Сознание.