Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 51 страниц)

Скажи, почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь Истину, выходит ли ум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветлённые – навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если ум не находится в равновесии, самадхи - недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

Знание Истины – это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой и это называется самадхи. Состояние самадхи – блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С момента осознания, состояние самадхи становится в мудром постоянным, и он его не теряет и не прерывает даже на мгновение. Как время не забывает двигаться, так и человек Знания не забывает Истины. Как материальный предмет остаётся навсегда материальным, так человек Знания всегда остаётся человеком Знания.

Поэтому я всегда – пробуждён, чист, в гармонии с собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я есть всё во всём, как состояние может оказаться не самадхи? И что может быть названо самадхи?

Паригха сказал:

Ты достиг просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни эго, ни желаний, ни отвращений.

Сурагху продолжил:

Нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они не возникают. Нет никакой сущности во всём видимом в этом мире – в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в блаженстве.

Васиштха продолжил:

После рассмотрения таким образом иллюзорной природы этого мира и после взаимных приветствий, Сурагху и Паригха продолжили свои занятия. Будь мудр, а понятие чувства собственной важности навсегда выбрось из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение Сознания, Которое есть источник блаженства и Которое находится так близко ко всем, оно остаётся в высшем Я. Ум, подчинённый бесконечному Сознанию, направленный внутрь и наполненный Знанием, больше не страдает.

Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твоё Существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание непонимания, – единственное лекарство от его болезней. Когда возникает осознание, восприятие этого мира как чего-то реального прекращается. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.

Только в дни, когда свет осознания Себя светит в сердце, человек живёт. Все его действия – полны в эти дни блаженства. Писания и такие дни – единственные друзья человека, они создают в сердце бесстрастие и осознание Себя. Спаси своё индивидуальное сознание из этого болота кажущегося мира. Когда ты осознаешь истину об этом болоте, ты туда уже больше не вернёшься.

Компания святых даст тебе знание методов для достижения осознания Себя. Потому не надо жить там, где такая компания – недоступна. В компании мудрых ум искателя успокаивается. Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в болоте. Умный должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т. д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни родственники, ни Писания, только чистый ум, вовлечённый в осознание Себя и вооружённый бесстрастием, даёт возможность пересечь океан непонимания.

В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на своё тело, как на инертную субстанцию, ты обретёшь осознание Себя. Когда тьма невежества или эго разогнано, светит свет осознания Себя. Это состояние осознания Себя – вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать ощущением его, так сущность просветления можно познать ощущением. Когда прекращаются ум и эго, возникает осознание Себя. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, но его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.

Пока не победишь ум с помощью ума, достичь осознания своей природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия "я" и "мой" – страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас я её расскажу.

Однажды была гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На её вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу всё. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нём жили два мудреца – Брихаспати и Шукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли и стали юношами. Они привязались друг к другу и были неразлучны.

В своё время, Брихаспати и Шукра покинули этот мир. Поражённые печалью, два молодых человека выполнили похоронные ритуалы. Из-за потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т. д., и ушли в лес в противоположных направлениях, вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились.

Виласа сказал:

Какое счастье вновь встретить тебя, мой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела? Освободился ли твой ум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою природу? Скажи, здоров ли ты и счастлив?

Бхаса ответил:

Мне повезло снова тебя встретить, мой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворёнными и счастливыми, пока не достигли Истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечём этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены, как мы можем быть спокойными и счастливыми?

Пока мы не достигнем познания Себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть, снова и снова мы будем выполнять те же действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остаётся всё меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Ум падает в колодец удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, подспорье, чтобы перебраться на другой берег познания Себя, становится жертвой мирской жизни. Во мгновение ока рябь ума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые не имеют к нему отношения, и становится от этого несчастным.

Васиштха продолжил:

Так разговаривая друг с другом и поддерживая дискуссии о природе этого мира, они достигли Истины. Поэтому, Рама, нет другого пути к Освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме познания Себя. Для познавшего Истину этот океан несчастья не больше лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдалённую толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть Сознания, как волны не уменьшают полноту океана.

Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Никак, и так же высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде, на это – похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в высшем Я. Но как падающий в воду камень не повреждает её и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.

Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность – неописуема, так и тело, отражённое в высшем Я, не является ни реальным, ни нереальным, его реальность – неописуема. Глупый принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с высшем Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь бесконечное Сознание, без субъектно-объектных разделений. В нём разнообразие только воображается, и то, что не затрагивается страданиями, верит, что оно – несчастно, также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, видит привидение. Из-за силы воображения ума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая Себя телом, Оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого утверждения и есть Освобождение.

Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанностям, освобождаются от страданий. Обусловленности являются зародышем старости, смерти и заблуждений, когда они прекращаются, человек выходит за пределы заблуждений. Ограниченный ум создаёт оковы даже у аскетов, неограниченный ум чист даже у семейного человека. Ограниченный ум – это несвобода, Освобождение – это свобода от обусловленностей (внутреннего контакта, привязанностей и идентификаций). Внутренний контакт, который подразумевает воображённое разделение, – единственная причина и свободы и несвободы. Действия, выполненные неограниченным, не являются действиями, а ограниченный ум действует, даже когда отказывается от действий. Действие и недействие – только в уме, тело ничего не делает. Потому надо отказаться от этого разделения.

Рама спросил:

Что такое – обусловленность, и как она связана с несвободой, и что такое – Освобождение и как его достичь?

Васиштха продолжил:

Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и Себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное Сознание – ограничено и потому ищущий удовольствий, этим ограничивает себя и становится несвободным. Кто задаёт себе вопрос: "всё это – высшее Сознание, чего мне желать и от чего отказываться?", тот – твёрд в состоянии свободы. Знающий, что "я не существую, и другой не существует", или "пусть это будет или не будет" и не ищущий удовольствий, освобождён. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без. Он отказывается от результатов действия своим мом (не действием). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается Высшее благо. Обусловленность – причина страданий.

Обусловленность может быть проиллюстрирована такими примерами: 1) осёл, идущий на верёвке хозяина и, боясь его, несущий тяжёлую ношу; 2) дерево, растущее в земле, терпящее жару, холод, ветер и дождь; 3) червяк, лежащий в своей норе, проводя время; 4) голодная птица, сидящая на ветке, опасаясь хищников; 5) ручной олень, мирно щиплющий травку и погибающий от выстрела охотника; 6) многие люди, рождающиеся снова и снова как черви и насекомые; 7) бессчётные создания, возникающие и пропадающие в этом творении, как волны на поверхности океана; 8) слабые и больные люди, умирающие снова и снова; 9) кусты и лианы, добывающие своё питание из почвы и растущие в почве; и 10) этот кажущийся мир, подобный реке, несущей течением бесконечные страдания и печали. Всё это – примеры расширения обусловленности.

Обусловленность (или внутренний контакт, привязанность или самоограничение) бывает двух видов – очаровательная и бесплодная (стерильная). Бесплодная обусловленность видна во всех глупцах, очаровательная обусловленность видна в тех, кто знает Истину. Обусловленность, существующая в уме, не имеющем знания собственного Я, возникает из объектов, подобных телу, и способствует повторению циклов рождения и смерти, что – бесплодно. Другая форма обусловленности, которую можно найти в мудрых, владеющих осознанием Себя, возникает из осознания мудрости, она позволяет человеку избежать рождения и смерти.

Бог, Который держит в Своих руках рог, дубину и т. д., сохраняет три мира благодаря Своей "приятственной обусловленности". Благодаря этому типу обусловленности сияет солнце и космическое тело Создателя продолжает направлять существование этого создания. И Шива светится как божество из-за этого типа ограничения. Боги, поддерживающие этот мир и действующие в нём, наделены своими качествами тоже благодаря этой приятной обусловленности или само-ограничению.

С другой стороны, под влиянием бесплодного или пустого и стерильного ограничения, ум становится жертвой стремления к удовольствиям в заблуждении, что такое ощущение – приятно.

Даже функционирование космических элементов происходит благодаря обусловленности. И из-за этого боги на Небесах, люди на Земле и демоны в преисподней поднимаются и опускаются, как волны в океане. Как в океане большая рыба ест маленькую, так все эти бессчётные существа питаются друг другом и беспомощно носятся в пространстве из-за своих ограничений. И звёзды двигаются по орбитам из-за своих обусловленностей. Поднимаясь и заходя, сейчас яркая, а сейчас тусклая, луна продолжает обороты вокруг Земли благодаря обусловленности.

Это творение сотворено в ответ на умственные концепции существ. Эта Вселенная сфабрикована в пустом пространстве умственной обусловленностью, она не является реальностью. И в этой Вселенной стремление к удовольствию разъедает жизнь существ, привязанных к миру и телу и т. д. Никто не может подсчитать их количество, они – бесчисленны, как песчинки на берегу океана. Создатель этой Вселенной вознамерил существование этой Вселенной в ответ на умственные ограничения этих существ. Эти существа – топливо для горящего здесь пламени ада. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно обусловлен. Всё это творение наполнено невежеством. Однако, если человек обрубает стремление к удовольствиям, ум начинает расширяться. Умственное ограничение (или привязанность к конечному и разрушаемому) – боль, но бесконечное расширение ума (или преданность Бесконечному) – лекарство от этой боли. Ум, не привязанный ни к чему, твёрдый в мире бесконечного расширения, способствует наслаждению. Утвердившийся в осознании Себя освобождается здесь и сейчас.

Делая то, что положено в данной ситуации, ум не должен быть привязан к действию, мыслям или объекту. Также, он не должен быть привязан к Небесам, или к преисподней, или к чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, движениями чувств, или жизненной силой. Ум не должен находиться ни в голове, ни на нёбе, ни между бровей, ни на кончике носа, или во рту, или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни в свету, ни даже в укрытии сердца. Состояния пробуждения, сновидения и глубокого сна не должны удерживать его и даже широкое чистое пространство не должно быть его домом. Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, к началу, окончанию, середине или к чему-либо ещё, ум не должен держаться ни на расстоянии, ни по близости, ни перед, ни в объектах и ни в себе. Чувственные ощущения, невежественное состояние счастья, концепции и объекты не должны иметь над ним власти.

Ум должен находиться в чистом Сознании как чистое Сознание, лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая бесполезность объектов этого мира. Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием, и затем случается то, что случается, будь это действие или бездействие. В таком состоянии непривязанности индивидуальное сознание не привязывается к результатам действия. Или, уйдя даже от этого состояния небольшого понимания объектов, позволь индивидуальному сознанию раствориться в спокойствии.

Такой мудрец – свободен от страданий и страхов, кажется ли он действующим или бездействующим для окружающих. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укрепился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем или несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув осознания Себя, он живёт в созерцании, и потому не привязан ни к чему во Вселенной. Поднявшись над противоположностями, он кажется спящим даже в пробуждённом состоянии.

Это состояние, в котором ум – освобождён от движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние "глубокого сна в пробуждении". Находящийся в нём живёт, освобождённый от любого типа умственных отвлечений и расстройств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда это состояние "глубокого сна в пробуждении" созревает, оно известно как турья или четвёртое состояние. Утвердившись в нём, мудрец воспринимает Вселенную как игровую площадку и жизнь – как космический танец. Свободный от страданий и страха и от заблуждений кажущегося мира, утвердившийся в состоянии турьи не совершает ошибок. Он погружён в блаженство. Он идёт и далее в состояние огромного блаженства. Это считается состоянием следующим даже за турьей, неописуемое и непостижимое состояние.

Ещё возможно выразить словами состояние того, кто освободился ещё в этой жизни, – состояние турьи, или "глубокий сон в пробуждении", или состояние свободы. Но состояние за этим недоступно для описания словами. Это состояние – "за состоянием турьи". Стремись достичь его.

Сначала утвердись в состоянии "глубокого сна в пробуждении". Оставайся незаинтересованным в существовании или несуществовании тела, зная, что тело – продукт иллюзии. Ты – мудрый человек, и ты достиг пробуждения. Ум человека, знающего собственную Сущность, не катится вниз. Здесь существует только чистое Сознание, поэтому не позволяй понятиям "я такой-то и такой-то" или "это моё" возникнуть в тебе. Даже слово "сам", "я" используется только для передачи мыслей, Истина находится вне этих описаний. Нет двойственности, нет тел и потому нет взаимоотношений между ними, нет тени на солнце. Хотя я говорю с тобой, предполагая некую дуальность, в Истине нет такого разделения.

Как нет взаимоотношений между светом и тьмой, так и не может быть взаимоотношения между телом и Тем, Кто в нём воплощён. Когда Истина – известна, пропадает ошибочное восприятие. Собственная Сущность является Сознанием, чистым, вечным, лишённым изменений, Свет – в себе, в то время как тело – не вечно и нечисто. Могут ли они быть хоть как-нибудь связанными? Тело оживляется жизненной силой или другими элементами, тело не может состоять ни в каких отношениях с высшим Я. Даже если Сущность и тело рассматриваются как отдельные реальности, между ними не может быть никакого отношения, но если эта двойственность – нереальна, тогда такие мысли становятся безотносительными. Пусть эта истина утвердится в тебе, нет ни несвободы, ни Освобождения ни для кого никогда и нигде.

Ясно, что всё это – только единое бесконечное Сознание, или Сущность, или высшее Я. Если ты будешь прислушиваться к концепциям "я – счастлив" или "я – несчастлив" или "я – глуп", тогда они принесут тебе страдания. Тело начало существовать от дыхания (жизненной силы), оно существует благодаря этой силе, его речь вызвана им же, и все чувства работают тоже благодаря этой же силе, Интеллект в нём является только бесконечным неделимым Сознанием. Это бесконечное Сознание раскинулось повсюду как пространство и т. д., и оно отражается в Сознании, и это отражение называют умом. Когда ум оставляет свою тело-тюрьму и улетает, он ощущает свою Сущность, Которая есть Сознание. Где есть цветочный запах, там есть и цветок, где есть ум, там есть и Сознание. Но только ум является единственной причиной кажущегося мира, потому что Сознание – вездесуще и бесконечно, и Оно, хоть и является Причиной причин, не является причиной этого кажущегося мира. Причиной этого мира является неисследование сущности Реальности, или непонимание. Как лампа разгоняет тьму, так свет осознания Себя разгоняет тьму невежества. Потому надо исследовать то, что называется индивидуальным сознанием, умом или внутренним психологическим фактором.

Рама спросил:

Как получилось, что эти концепции и категории – настолько общеприняты? Просвети меня.

Васиштха продолжил:

Всё это – высшее Сознание. Однако, как волны поднимаются в океане, так разнообразие, называемое Вселенной, поднимается в Разуме. То здесь, то там Сущность проявляется как кинетическая. В других местах Она остаётся в своём статическом состоянии. Статичны – инертные субстанции, подобные камню, а кинетические – люди и т. д. Во всём этом всемогущее Существование поддерживает понятие невежества и потому остаётся как бы невежественным. Так Бесконечное одевается в одежды глупости, и это называется индивидуальным сознанием, подобным слону, которого заманили в ловушку этого кажущегося мира.

Потому что оно – живое, его называют душой. Из-за его эгоистического понятия, его называют эго. Потому что оно различает и определяет, его называют буддхи или различающей способностью. Из-за своей способности создавать концепции и восприятия, его называют умом. Т. к. оно – естественно, его зовут природой. Оно известно как тело, потому что оно меняется. Его называют сознанием, потому что его сущность – Сознание.

Высшее Сознание, единственная Истина, находится между инертным и сознательным, Оно одно создаёт разнообразие и известно под разными названиями. Но все эти разделения и категории были придуманы людьми с искажённым интеллектом для удовольствия споров и для запутывания невежественных людей.

Потому только индивидуальное сознание является причиной этого кажущегося мира. Что может сделать это глухое и тупое тело? Если тело умирает, сознание не умирает, как не умирает дерево, если с него падает лист. Только невежественный человек думает иначе.

С другой стороны, если умирает ум, всё остальное тоже пропадает и наступает Освобождение. Человек, страдающий «увы, я умираю, я пропадаю», по глупости цепляется за неверные концепции. Он снова будет ощущать эту иллюзию кажущегося мира в каком-нибудь другом месте и в другое время. Индивидуальное сознание, ограниченое умственно, оставляет одно тело и ищет другое, как в лесу обезьяна перепрыгивает с дерева на дерево. Как няня носит ребёнка с места на место, чтобы отвлечь его, так ограничение ума (психологическая привычка или тенденция) носит душу туда и сюда. Так, привязанное верёвкой ограничения ума, индивидуальное сознание проходит через повторяющиеся рождения в разных видах, и через разнообразные страдания.

Ещё один день закончился и собрание разошлось на моления.

Васиштха продолжил:

Ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда оно умирает. Глупость считать, что пространство внутри горшка рождается, когда гончар делает горшок и умирает, когда горшок разбивается. Сознание, обитающее в теле, – свободно от понятий желательного и нежелательного по отношению к телу, уму и эмоциям. Сознание приходит в контакт с ними, как путешественники встречаются на постоялом дворе или как брёвна, сплавляющиеся по реке, встречаются и расстаются в потоке, их встречи и расставания не вызывают счастья или несчастья для сознания. Почему люди радуются и печалятся в тех же обстоятельствах?

Высшее Сознание, из-за этих самоограничений становящееся умом, как бы загрязняется объектами этого мира, но то же сознание, когда пробуждается к собственной Сущности, оставляет свои заблуждения и обретает знание Себя. Тогда ум смотрит на тело как бы с высоты. Узнавая тело, как собрание элементов, он становится просветлённым.

Такой просветлённый не может испачкаться грязью мира или непонимания, даже если он действует в мире. Он не привлекается и не отталкивается ничем в мире. Он знает, что "то, что называется Я и что называется "миром" в прошлом, настоящем и будущем, является только продолжением объединения между ощущением и процессом ощущения". Будут ли объекты ощущения реальными или нереальными, зависит от того, кто ощущает, как тогда возникают радость и печаль? Фальшивое всегда фальшиво, Истина есть Истина, а смесь и того и другого – фальшива. Не будь обманут. Оставь неверные восприятия и узри Истину, тогда ты более не обманешься.

Всё что существует, является продолжением взаимоотношения между процессом восприятия и воспринимаемым. Это восприятие является наслаждением осознания Себя. Это – чистое восприятие. Поэтому оно известно как Брахман. Наслажение, появляющееся в процессе контакта этого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим, но для глупца это – мир, а для мудрого это – Освобождение. Это ощущение является бесконечным Сознанием, когда оно склоняется к объектам, это привязанность и несвобода, но когда оно – свободно, это – Освобождение. Когда такое ощущение свободно от гнили или любопытства, это – Освобождение. Когда такое ощущение освобождается даже от этого контакта (субъектно-объектных отношений), тогда этот кажущийся мир прекращается. Тогда возникает сознание турьи, или "глубокий сон при пробуждении".

Высшее Сознание не является ни тем, ни этим, Оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего Истину, всё это – единое высшее Сознание, и нет ничего, что можно было бы считать не высшим Сознанием. Материальность всех субстанций есть собственная Сущность, или бесконечное Сознание.

Есть ещё одна точка зрения, встав на которую, ты тоже достигнешь просветления и будешь твёрдым в осознании Себя:

"Я являюсь пространством. Я есть солнце. Я являюсь всеми сторонами света, а также тем, что внизу и что свыше. Я являюсь божествами. Я являюсь демонами. Я есть все существа. Я – тьма. Я – земля, океаны и т. д. Я – пыль, ветер, огонь и мир. Я – вездесущ. Как может быть что-нибудь вне меня?"

Приняв такую точку зрения, ты поднимешься над радостью и печалью.

И та, и другая точки зрения способствуют Освобождению, одна – "я – тонкое и трансцендентальное Сознание" и другая – "я есть всё и все". Есть ещё одна точка зрения касательно "себя", и это – "я являюсь телом", подобная точка зрения является источником страданий. Оставь все эти точки зрения и оставайся чистым Сознанием. Ибо, хоть твоя Сущность – трансцендентальна и вездесуща, только Сознание является светом во всех предметах и в мире, хоть они – и фальшивы.

Осознание Себя не достигается объяснениями и описаниями, или чьими-то инструкциями. Всё узнаётся опытом. Всё, что воспринимается в этом мире, и всё, что – известно, всё это является высшим Сознанием, лишённым двойственности ощущаемого и ощущения. Только высшее Существование существует всегда и повсюду, но из-за Его тонкости, Оно не ощущается. Во всех существах это – их души. Все действия происходят при свете солнца, но если действия прекратятся, солнце от этого не страдает, так и из-за бесконечного Сознания работают тело и т. д., но если тело умирает, Сознание не страдает от этого. Высшее Сознание не рождено и не умирает, Оно ничего не приобретает и ничего не желает, Оно не связано и Оно не освобождается, Сознание всегда является Сознанием.

Высшее Сознание не обусловлено ни временем, ни пространством. Как Оно может потерять свободу? Когда нет привязанности, что такое – Освобождение? Таково – великолепие Сознания. Но из-за непонимания Сущности Сознания, люди плачут и бедствуют. Оставь эти две фальшивые концепции – свободы и несвободы, и живи просветлённой жизнью. Нет Освобождения ни на Небе, ни на Земле, ни в преисподней, Освобождение – это синоним для чистого ума, знания Себя и пробуждённого состояния. Отсутствие желаний и надежд является Освобождением. Пока человек не достиг пробуждения, или осознания Себя, он считает себя несвободным и стремится освободиться. Откажись от этих неверных понятий о свободе и несвободе и стань человеком, отвернувшимся от всего. Потом живи долгую жизнь и правь миром.

Высшее Сознание, видя тело, играючи начинает считать, что Оно становится телом. Всё то, что составляет эту иллюзию мира, появляется, как мираж в пустыне. Эта иллюзия распространяется как волны на поверхности океана, принимая разные названия – ум, способность различения, эго, скрытые тенденции и эмоции. Ум и эго не являются двумя различающимися сущностями, а являются одним и тем же, различия только в названиях. Ум является эго и то, что известно как эго является умом. Только глупцы считают, что одно рождается из другого, как глупый может подумать, что белизна рождена из снега.

Таковы – ум и эго, если прекращается одно, то прекращается и другое. Поэтому вместо того, чтобы поддерживать понятия несвободы и свободы, оставь все стремления и с помощью мудрости и бесстрастия прийди к остановке ума. Если даже мысль "пусть я буду свободным" возникает в тебе, это значит, что ум – жив, и, поддерживая другие понятия, ум создаёт тело. Затем возникают другие концепции как "я делаю это", "я наслаждаюсь этим" и "я знаю это". Все эти концепции также – нереальны, как миражи в пустыне. Однако их нереальность не осознаётся, и иллюзия привлекает ум, как мираж обманывает и привлекает животное. Но, если сущность иллюзии осознаётся, она не может больше привлекать ум, как мираж не может более обмануть того, кто знает, что это – мираж. Как лампа разгоняет тьму, так знание Истины уничтожает концепции и обусловленности.

Когда человек чистосердечно задаётся вопросом "зачем искать удовольствий для этого тела, которое является инертной субстанцией?", стремления и желания постепенно отпадают. Когда желания пропадают, внутри ощущаются блаженство и спокойствие. Мудрецы, знающие Себя, обретают бесстрашие и бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они – самоудовлетворены. Они – просветлены и потому в них сияет внутренний свет. Мудрец видит Сознание как Сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего все формы.

Вспоминая прошлое, когда он был подвержен страстям и похоти, он смеётся над своим прошлым непониманием. Он – далёк от дурных компаний, свободен от умственных беспокойств, но твёрд в осознании Себя. Он прославляется всеми, все ищут его компании, ему поклоняются все, но он ко всему этому остаётся безразличным. Он не даёт и не берёт, он никого не обижает и не расхваливает, не радуется и не печалится. Тот – мудрец, освобождённый ещё в этой жизни, кто оставил мотивированные чем-либо действия, кто – свободен от обусловленности, и кто отвернулся от желаний и надежд. Оставь желания и будь во внутреннем мире. Никакое наслаждение мира не сравнится с наслаждением, которое наполнит твоё сердце, когда ты оставишь желания и надежды. Ни в королевстве, ни в раю, ни в компании любимой не испытывается такое блаженство, подобное тому, когда ты – свободен от надежд.