Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 51 страниц)

Пока существуют концепции, порождённые невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным и пока существует надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия ума и т. д. Пока воспринимаешь тело как "себя" и пока относишь "себя" к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство "это – моё", до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся ума и т. д.

Иллюзорное понятие существования ума и подобных понятий продолжается до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, и пока не ощущается осознание Истины, к которому можно приблизиться в компании мудрых, ни к чему не привязанных. Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией восприятия Истины, до тех пор существование ума и т. д. кажется очевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует зависимость, из-за стремления к объективным ощущениям, и пока, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.

Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чьё сердце прохладно вследствие его чистоты и кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, понятие о существовании ума прекращается. Когда он видит даже своё тело как восприятие несуществующего, может ли в нём возникнуть ум? Кто видит Бесконечное и в чьём сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает понятие об индивидуальном сознании, душе и т. д.

Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце осознания Себя, знай, что ум уничтожен. Он не возникнет снова, как сожжённые сухие листья. Состояние ума освобождённого, всё ещё живущего этой жизнью, который видит и Истину и относительную видимость, называется саттва (прозрачность). Неверно было бы назвать это умом, это – саттва. Знающие Истину без-умны и находятся в состоянии спокойствия и равновесия, они живут свою жизнь играючи. Они видят внутренний свет всё время, даже когда кажется, что они вовлечены в действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Зародыш (семя) непонимания сожжён в состоянии саттвы и никогда снова из него не прорастёт непонимание.

Ты достиг этого состояния саттвы и твой ум был спалён огнём мудрости. Что такое – мудрость? Это – то, что Брахман является Брахманом, этот иллюзорный мир – только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твоё тело как "Рамы") – несознательна, нереальна, её реальность является реальность её основы, которая есть Сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что всё это является Сознанием, тогда в тебе не возникает понятия многообразия. Вспомни свою Сущность, бесконечного Сознания. Оставь понятия о многообразии. Ты есть то, что ты есть, нет, даже это является концепцией, но вне её ты являешься самоблистающим Существом. Приветствия Тебе, космическое Существо, бесконечное Сознание.

Ты есть океан Сознания, в котором появляются бессчётные волны и брызги, известные здесь как Вселенные. Ты – вне состояний существования и несуществования, и то, и другое – лишь концепции ума. Поднимись над такими обусловленностями и над двойственностью. Как могут в тебе существовать тенденции и ограничения? Все эти концепции ("это – скрытая тенденция или ограничение" и "это – живая душа или ограниченное сознание") возникают в Сознании, как же они могут быть отличными от Него, и, если они не отличны от Него, можно ли сказать, что они возникли в Сознании?

То, что называют Рамой, является великим и бесконечным океаном Сознания, в котором бесчисленные Вселенные появляются и пропадают, как волны и брызги. Оставайся в состоянии равновесия. Ты – подобен бесконечному пространству. Огонь – неотделим от своего жара, запах – от лотоса, чернота – от угля, белизна – от снега, сладость – от сахара и свет – от лампы. Также ощущение неотделимо от Сознания. Как волны неотделимы от океана, так и Вселенные – неотделимы от Сознания.

Ощущение – не отлично от Сознания, эго не отлично от ощущения, индивидуальное сознание не отлично от эго и ум не отличен от индивидуального сознания (не отличен и неотделим). Чувства – не отличны от ума, тело – не отлично от чувств, мир – не отличен от тела и нет ничего, кроме этого мира. Этот список-перечисление зависимых категорий существовал долгое время, но его никто не начинал, и нельзя даже сказать, существовал ли он долго или недолго. Истина – в том, что всё это есть только самоощущение Бесконечного.

В пустоте существует пустота, Брахман пропитывает Брахмана, Истина сияет в Истине, и наполненность наполняет наполненность. Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. Оставайся чистым сердцем, как пространство, но внешне будь вовлечён в необходимые действия, в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Кто – дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит Истину. Поклонение тому, кто не вышел за пределы желаемого и нежелаемого, – бесполезная трата усилий. Только свободный от всего в этом мире – свободен, и даже если ему придётся уничтожить мир, он ничего не делает.

Тот, в ком концепции и тенденции прекратили своё существование, превзошёл ограничения ума и привязанности. Он – подобен лампе, которую более не питает масло.

Eго, интеллект и эго, а также эмоции, лишены независимой способности к пониманию. Где тогда находится индивидуальное ограниченное сознание и всё остальное? Как луна – одна, но двоится или ещё более множится в глазах больного или из-за движения поверхности, в которой она отражается, высшее Я – едино, но кажется множественным из-за волнения мыслей.

Как ночь заканчивается, когда уходит тьма, так непонимание заканчивается, когда уходит яд стремления к удовольствиям. Этот вирус стремления к удовольствиям излечивается моментально магической формулой деклараций Писаний. Как только заканчивается глупость, ум и всё остальное пропадает, как жемчужины рассыпаются, когда рвётся нить в бусах. Потому те, кто оставил Писания, выбрали для себя жизнь червей и гадов, ведущую к их саморазрушению.

Когда затихает ветер, поверхность озера становится спокойной, когда волнение, вызванное непониманием, успокаивается, проходит и неустойчивость видения, вызванная увлечением женщинами и другими объектами для удовольствий. Ты достиг этой устойчивости. Ты внимательно выслушал мои слова, и благодаря этому с твоих глаз спала пелена, закрывавшая Истину. Даже на обычного человека сильно влияют слова учителя, насколько же сильнее воздействие на того, кто владеет, как ты, более продвинутым видением?

Рама сказал:

Слушая твои слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой ум остановился. Я – спокоен. Я воспринимаю мир как он есть, как бесконечное Сознание, протянувшееся передо мной. Мои сомнения пропали. Я – свободен от влечений и противодействий. Я утвердился в Сущности, высшем Сознании, и я – счастлив, я есть Рама, в котором миры нашли своё прибежище. Приветствую себя, приветствую тебя. Умственные ограничения прекратились, ум закончился. Я вижу себя как всё – во всём. Когда я думаю о прошлом, я смеюсь над идеями двойственности, которые у меня были. Это – благодаря твоим словам, полным нектара. Всё ещё живя в этом мире, я также нахожусь и в мире Света. Благодаря лучам света, исходящим из твоего просветлённого сердца в виде слов мудрости, я погружён в блаженство здесь и сейчас.

Васиштха продолжил:

Ты – дорог мне, потому я провозглашаю Истину ещё раз. Слушай. Твоё сознание расширится. И Истина, Которую я разъясняю, спасёт от страданий даже тех, кто ещё не пробуждён.

Пока человек не понимает, он придерживается неверных понятий, что он является телом, и его чувства становятся его врагами. С другой стороны, кто – осознал Себя и знает Истину, наслаждается дружбой своих чувств, удовлетворённых и приятных, они не уничтожают его. Тот, у кого нет ничего, кроме отвращения к телу и его функциям, не наслаждается ими и потому страдает.

Высшее Сознание не затрагивается телом, и тело не связано с высшим Сознанием. Они – подобны свету и тьме. Высшее Сознание, превосходящее все изменения и искажения, не приходит в жизнь и не уходит. Что бы ни случилось, случается с этим телом, которое – инертно, глупо, несознательно, ограниченно, смертно и неблагодарно: пусть это случается. Но как это тело может понимать (чувствами или умом) бесконечное Сознание? Ведь если одно видится как реальность, другое не видится. Когда таким образом их сущность – различна, как может их ощущения боли и удовольствия быть одними и теми же? Если они не имеют и не могут иметь никаких отношений, как они могут сосуществовать? Когда возникает одно, пропадает другое, как когда всходит день, уходит тьма ночи. Осознание Себя не может стать непониманием себя, как тень не может стать горячей.

Брахман, Который есть Реальность, не может стать нереальным, даже когда ты осознаешь множественность, и тело не может обрести сущность бесконечного Сознания. Хоть Сознание – вездесуще, Оно не затрагивается существованием тела, как лотос не затрагивается водой. Как пространство не затрагивается движением воздуха в нём, бесконечное Сознание не затрагивается тем, что влияет на тело – старостью, смертью, удовольствием и болью, существованием и несуществованием. Хоть эти тела видятся невежественным непониманием, они существуют только в бесконечном Сознании, как волны появляются в океане. Разнообразие и искажение внешних форм принадлежит только отражающей среде, бесконечное Сознание не затрагивается этим, как солнце не затрагивается разнообразием и волнением собственных отражений в разных зеркалах или других отражающих поверхностях.

Когда истина Сознания – видна, понятие непонимания пропадает.

Осознание тела и интеллекта, обитающего в нём, позволяют понять всё творение в его материальном и духовном аспектах также легко, как видны освещённые лампой объекты. Только когда нет осознания, неверные и глупые понятия возникают и расцветают в сердце – понятия, лишённые смысла. Сбитый с толку этими понятиями, возникающими в отсутствии света Знания, человека носит там и здесь, как ветер носит сухой лист.

В отсутствии "вкуса" (непосредственного Знания) космического Интеллекта, чувства стараются постичь объекты и по глупости воображают, что такой контакт с объектами даёт ощущение, которое что-то значит. Бесконечное и неистощимое Сознание обитает во всём этом, однако из-за отсутствия осознания Себя, Оно кажется непонимающим Себя и потому ограниченным и конечным.

Жизненная сила и её проявления действуют, чтобы дать энергию движениям, присущим живущему, и ни для чего другого. В отсутствие осознания Себя, разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела. Они заканчиваются и не приводят к победным результатам. Глупцы наслаждаются результатами своего труда, не зная, что они спят на до красна раскалённом камне.

Находиться в компании с такими невежами подобно залезанию в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для таких людей, это – подобно избиению воздуха палками. То, что даётся им, бросается в грязь, а разговор с ними также полон смысла, как лай собаки на небо.

Незнание себя является источником проблем и несчастий. Есть ли какое-либо несчастье, которое не вытекает из непонимания своей Сущности? Всё это создание пропитано непониманием, которое поддерживает его. Глупец вновь и вновь посещается страданиями и изредка – наслаждениями. Источники страдания – тело, богатство и семья – не прекращаются для того, кто не знает Себя. Нет конца глупости для того, кто верит в то, что он является телом. Как может в нём возникнуть осознание Себя? Пока правит невежество, глупец спотыкается и падает снова и снова. Его страдания – бесконечны. Даже лучи лунного света им ощущаются как ядовитые испарения. Ворота ада широко открыты и всегда готовы принять его.

Только в глазах глупца ядовитый плющ (женщина) украшен цветами бойких глаз и жемчужных улыбающихся зубок. Потому что только в мерзком сердце растёт дерево одержимости, давая приют птицам грешных тенденций. В лесу этого сердца горят огни ненависти. Его ум затоплен ревностью и подозрительностью, взращивая сорняки разрушающей критики других, единственный цветок, знакомый сердцу, это цветок зависти, на который прилетают пчёлы бесконечных забот.

Смерть предназначена для таких глупцов. Рождение и детство приводят к юности, юность приводит к старости, и старость заканчивается смертью, и всё это раз за разом переживается невежей. Глупец – подобен горшку, привязанному к верёвке мира, с помощью которой его то окунают в колодец самсары, то поднимают. Океан кажущегося мира – подобен отпечатку копыта телёнка для мудрого, а для глупца – это море страданий. Как птица в клетке не может обрести свободу, так глупец, занятый удовлетворением своих аппетитов, не может найти свободу. Его ум, обманутый кажущимися бесконечными тенденциями и обусловленностями, не способен видеть вращающееся колесо жизни и смерти.

Чтобы поймать и держать в неволе глупого, его страсти раскидываются сетью иллюзорных отношений по всему миру. Небольшой частью собственного тела (глазами) глупец видит частицу земли, которую он считает горами, лесами, озёрами и городами. Непонимание – дерево, раскинувшее свои ветви, выращивая бессчётные листья иллюзорных объектов. На этом дереве обитают разные птицы (ощущения удовольствия), рождения – его листья, действия – его почки, достоинства и недостатки – его плоды, богатство – его цветы.

Это невежество – подобно луне, которая поднимается, когда заходит солнце мудрости, повторяющиеся рождения – лучи этой луны, и непонимание царствует над всеми дефектами и недостатками. Склонности и привычки – лучи нектара этой луны, птицы надежды и желания пьют этот нектар. Во тьме невежества незнающий думает, что он ощущает удовольствие или счастье, заключённое в объектах этого мира.

Кажущаяся сладость объектов вызывается непониманием. Ибо эти объекты имеют начало и конец, они – ограничены и будут разрушены.

Те, кого ты видишь как красавиц, украшенных драгоценностями, – создания твоего непонимания, это – волны на поверхности океана похоти. Невежество видит привлекательность и обольстительность в видоизменениях плоти, жира, кожи и т. д., и даже заставляет их казаться прелестными, и из-за невежества их груди описываются как золотые сосуды, а губы – как источники сладости и т. д.

Из-за невежества человек стремится к богатству и процветанию, которые – сладки для глупца в начале, которые являются источником пар противоположностей (счастья и несчастья, удовольствия и боли, успеха и неудачи) в середине и которые заканчиваются скоро. Из погони за богатством вырастают множественные ветви удовольствия и ещё более бесчисленные ветви несчастья.

Это непонимание течёт подобно реке с незапамятных времён и замутняется и темнеет от бессмысленных действий и противодействий. От этого возникают повторяющиеся рождения, и непонимание всё более раздувается из-за последствий действий, предпринятых для удовольствия или счастья.

Такие действия – подобны ветру, который поднимает облако пыли болезней, старости и взаимоотношений. Это приводит к смерти, у которой ненасытный и жадный аппетит и которая поглощает миры, когда они созревают.

Молодость мучается привидениями страданий и беспокойств, которые танцуют, когда не светит луна мудрости, и молодость продвигается ко всё более плотной тьме невежества. Язык (способность говорить) перетруждается, служа обыденному и невежественному, и истощается.

В то же время бедность простирает свои ветви и приносит плоды несчастья и тяжёлого труда. И всё равно жадность, пустая и бессмысленная, разрушающая собственное продвижение к мудрости, продолжает праздновать победу во тьме невежества.

Кот старости выслеживает и ловит мышь юности.

Это создание не имеет сути, тем не менее оно обретает фальшивую реальность. Оно даже выращивает плоды праведной жизни и погони за богатством. Этот мир окружён небесами и снабжён глазами солнца и луны, и поддерживается заблуждением о его материальности. В озере этого кажущегося мира цветут лилии тел и к ним слетаются пчёлы жизненных сил.

Упадническая концепция существования мира находится под стражей чувств, связанная самоограничениями и обусловленностями и верёвками надежд и желаний. Этот кажущийся мир – подобен плющу, который дрожит от ветра дыхания жизни (жизненной силы) и постоянно порождает разнообразных существ, оставляя их на погибель.

Есть множество благородных людей, которые приподнялись над болотом этого ада, называемого существующим миром, и, лишённые сомнений, немного наслаждаются. Есть божественные существа, которые обитают, подобно лотосам, в голубом пространстве Основы всего.

В этом создании действия – подобны лотосу, загрязнённому бесполезным желанием результатов этих действий, пойманному в сеть обусловленностей и благоухающему запахом динамизма. Но этот кажущийся мир – подобен рыбёшке, которая рождается в ограниченном пространстве и вскорости ловится старой падальщицей кртантой (конец или завершение действий). Тем не менее, разнообразные сцены из жизни появляются и пропадают день за днём, как волны и брызги появляются и пропадают на поверхности океана. Гончар-время поддерживает эти вращения и взаимопревращения, как вращение гончарного круга. Леса созданий были превращены в пепел пожарами времён. Таково – состояние этого создания. Но т. к. глупцы привязаны к собственным неверным понятиям, ни мимолётность этого мира, ни удары судьбы не способны их пробудить.

Эта обусловленность, или самоограничение, существует целый цикл творения, как тело главного из богов, Индры. Как бы случайно, среди всего этого возникает божественные манифестации, в которых проявлена чистейшая Сущность.

В то время как неподвижные существа стоят, как бы размышляя о загадке времени, подвижные существа носятся под воздействием двойных сил привлекательности и отталкивания, любви и ненависти, и подвергаются болезням удовольствий и боли, старости и смерти, тупеют и приходят в упадок. Среди последних, черви и прочий сброд молчаливо и терпеливо переносят результаты собственных прошлых отвратительных дел, как бы размышляя над ними всё время. Но неощущаемое время (смерть), которое находится вне размышлений, пожирает всё и всех.

Деревья стоят, как картина страданий, под воздействием холода, ветра и жары, и тем не менее они покрыты цветами и приносят плоды. Привлечённые цветком этого мира, существа, подобные пчёлам, постоянно гудят и торопятся.

Вселенная – подобна миске для сбора подаяний богини Кали, чья сущность – движение и действие. Кали постоянно стремится наполнить миску существами этого мира и преподнести их снова и снова своему божеству.

Вселенная может быть сравнена со стареющей женщиной. Темнота самонепонимания – её волосы. Солнце и луна – её беспокойные глаза. Её внутренняя и внешняя сущность включает богов Брахму, Вишну, Индру, землю, горы и т. д. Истина Брахмана – драгоценный ларец, спрятанный у неё на груди. Её мать – Энергия Сознания. Она – взволнована и непостоянна, как облако. Звёзды – её зубы. Восход и закат – её губы. Лотос – её ладони. Небо – её рот. Семь океанов – её ожерелье. Она одета в накидку синего пространства. Полюс – её пупок. Леса – волоски на её теле. Эта старая женщина рождается вновь и вновь, и умирает снова и снова.

Всё это происходит в свете Сознания. В Нём есть боги, созданные во мгновение ока Брахмой, и есть существа, уничтожаемые закрыванием глаза Брахмы. В этом высшем Сознании существуют Рудры, которые начинают и заканчивают тысячи циклов времени во мгновение ока. И есть другие божества, которые во мгновение ока создают и уничтожают божеств, подобных Рудре. Эти проявления – бесконечны. Есть ли что-нибудь невозможное для бесконечного Сознания в бесконечном пространстве? Тем не менее, всё это – только воображение, которое есть проявление непонимания. Богатство и бедность, детство, юность, старость и смерть, а также страдание (это называется быть счастливым или не счастливым и тому подобное), это всё – продолжение тьмы невежества.

Я расскажу сейчас, как этот плющ непонимания разрастается во все стороны. Этот плющ расцветает в лесу кажущегося мира и его корень – в горах Сознания. Три мира – его тело, и Вселенная – его кожа. Удовольствие и боль, существование и несуществование, мудрость и глупость – его корни и плоды. Когда это непонимание поддерживает понятие удовольствия, ощущается удовольствие, когда оно развлекается понятием боли, ощущается боль. Когда преобладает понятие существования, возникает существо, когда преобладает понятие несуществования, возникает несуществование. Эта глупость расширяется с помощью непонимания, и приводит к ещё большему непониманию, когда она ищет мудрости, она растёт за счёт мудрости и в конце концов вырастает в мудрость.

Этот плющ непонимания проявляется в своих развлечениях и психологических состояниях. Где-нибудь и когда-нибудь он соприкоснётся с мудростью и очистится, но снова к чему-нибудь привяжется. Это – источник эмоций и ощущений чувств. Его жизненные силы – память о прошлых ощущениях. Исследование или вопрошание о Сущности себя – термит, съедающий непонимание изнутри. Звёзды и планеты, которые сияют на небе, – цветы этого плюща.

Этот плющ колеблется умом. Птицы понятий садятся на него. Змеи чувств обвивают его ствол. В нём скрывается удав запрещённых действий. Он освещён небесным светом, и наполнен пропитанием для разнообразных существ. Он содержит и другие объекты тоже, предметы, обманывающие глупцов, предметы, вызывающие рост мудрости, и бесконечное разнообразие живых существ. В нём – все те, кто рождаются, кто только собирается родиться, кто уже умер и кто только собирается умереть. Иногда он почти до конца сломан, иногда неповреждён (в случае незрелых людей), но его невозможно уничтожить до конца. В нём – прошлое, настоящее и будущее. Этот ядовитый плющ делает человека бесчувственным, но он засыхает, когда его изучают.

Этот плющ проявляется как всё вокруг – звёзды и планеты, живые существа, растения, элементы, Небеса и Земля, боги, а также черви и прочие гады. Всё, что есть во Вселенной, пропитано этим невежеством. Когда его пределы преступаются, достигается осознание Себя.

Рама спросил:

Я озадачен твоим утверждением, что даже боги Вишну и Шива – части этого невежества. Объясни это.

Васиштха ответил:

Истина, или существование-осознание-блаженство, находится вне мыслей и понимания, это – спокойствие и вездесущность, оно – превыше воображения или описания. В нём возникает способность концептуализации. Это самопонимание считается тройственным – тонкое, плотное и среднее. Интеллект, осмысливающий эти три состояния, называет их саттва, раджас и тамас. Вместе эти три качества составляют то, что называют сущностью, естеством, природой. Непонимание – это природа, и она – тройственна. Это – источник всех существ, вне его находится Высшее.

Эти три качества природы (саттва, раджас и тамас) снова подразделяются каждое на три, т. е. тонкое, среднее и плотное в каждом. Таким образом, мы имеет девять категорий. Эти девять категорий составляют Вселенную.

Мудрецы, аскеты, совершенные мудрецы, небожители, боги – это саттвическая часть невежества. Среди них небожители – плотная (тамас), мудрецы – средняя (раджас) и боги – тонкая (саттва) составляющие части. Все в саттвической категории не рождаются вновь, и потому считаются освобождёнными. Они существуют, пока существует этот мир. Другие, мудрые, освобождённые ещё при жизни, достигают обители богов, существуют там весь период существования мира и затем окончательно освобождаются. Так эта часть невежества стала осознанием Себя. Глупость возникает в мудрости, как волны возникают на поверхности океана, и глупость растворяется в мудрости, как волны растворяются в воде.

Различие между волнами и водой – нереально и существует только на словах. Различие между невежеством и мудростью также – нереально и существует только на словах. Нет ни невежества, ни даже Знания. Когда ты перестаёшь видеть Знание и непонимание как две разные сущности, то существует то, что существует. Отражение Истины в Самой Себе называется невежеством. Когда эти два понятия оставляются, то, что остаётся, является Истиной, может быть, это – что-то, а может быть, и Ничто. Это – Всемогущее, более пустое, чем пустота и в то же время не пустое, потому что Оно заполнено Сознанием. Как пространство внутри горшка, Оно – неразрушимо и находится повсюду. Это – Реальность во всём. Как магнит заставляет двигаться железные предметы своим присутствием, так Оно вызывает космическое движение без намерения со Своей стороны. Потому говорят, что Оно ничего не делает.

Этот кажущийся мир с движущимися и неподвижными существами является Ничем. Ничто никогда не становилось материальным и физическим. Если уничтожается концептуализация, из которой вырастают понятия существования и несуществования, возникает осознание того, что эти индивидуальные души – пустые выражения. Взаимоотношения, возникающие в сердце из-за непонимания, видятся несуществующими. Даже когда верёвку принимают за змею, никто не может быть ей укушен.

Когда нет осознания Себя, есть глупость или заблуждение. Когда осознана собственная Сущность, достигаются берега Интеллекта. Когда Сознание считает Себя Собственным объектом осознания и наблюдения, есть глупость и заблуждение. Когда эти субъектно-объектные понятия превзойдены, пропадает всё, окутывавшее Реальность. Индивидуум – это персонализированный ум. Индивидуальность прекращается с прекращением ума, и она остаётся, пока остаётся понятие об индивидуальности. Пока есть горшок, есть и понятие о пространстве внутри этого горшка, когда горшок разбит, есть бесконечное пространство, даже там, где ранее был воображаемый горшок.

Рама сказал:

Расскажи, как этот Интеллект становится предметами, подобным камням.

Васиштха ответил:

В субстанциях, подобных камням, Сознание остаётся неподвижным, оставив способность думать и неспособное достичь состояния не-ума. Это – подобно состоянию глубокого сна, далёкого от состояния Освобождения.

Рама спросил:

Но, если они существуют в состоянии глубокого сна без концепций и восприятий, я думаю, что они – близки к Освобождению.

Васиштха ответил:

Освобождение, или осознание Бесконечного, – не то же, что состояние неподвижного существа. Освобождение достигается, когда ты достигаешь состояния спокойствия, после исследования Сущности себя и после того, как это исследование привело к пробуждению. Освобождение – это достижение Чистого Существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений ума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в Чистом Существовании, или Брахмане, только после исследования сущности Истины, как описано в Писаниях, в компании и с помощью просветлённых.

Пока в сердце остаются даже в зародышевом состоянии психологические ограничения и обусловленности, это считается состоянием глубокого сна, от которого происходит перерождение, даже если при этом есть переживание спокойствия и даже если ум кажется погружённым в себя. Это – инертное состояние, источник несчастья. Таково – состояние неразумных и неподвижных предметов, подобных камням и т. д. Они – не свободны от самоограничений, но самоограничение спрятано и скрыто в них, подобно скрытым в семенах цветам (семена прорастают, растут и приносят цветы) или горшкам, скрытым в глине. Если есть семя самоограничения, обусловленности или тенденции, то это состояние глубокого сна; когда все тенденции разрушены и не существует даже возможности зарождения новых, это состояние называется четвёртым (вне пробуждения, сновидения или глубокого сна), или трансцендентальным. Оно приносит совершенство. Тенденции, огонь, долг, болезнь, враг, дружба, привязанность, ненависть и яд продолжают беспокоить, если даже их осталось немного.

С другой стороны, если все тенденции и склонности были удалены, тогда человек установился в состоянии Чистого Существования, будь он живым или нет, его уже более не затрагивают страдания. Энергия Сознания находится в неподвижности в качестве скрытой тенденции в неподвижных существах. Эта Энергия Сознания определяет сущность каждого объекта, являясь основной характеристикой каждой молекулы объекта.

Если это не осознаётся как Энергия высшего или бесконечного Сознания, Оно создаёт заблуждение кажущегося мира, если Оно осознаётся как Истина, или бесконечное Сознание, это осознание разрушает страдания. Невидение этой Истины известно как невежество, такое невежество является причиной кажущегося мира, а он является источником остальных феноменов. Как возникновение первой мысли разрушает сон и прекращает его, так пробуждение Интеллекта разрушает невежество. Когда ты идёшь в темноту со свечой в руке, желая ухватить тьму, тьма пропадает. Когда ты начинаешь вопрошать "что есть "я" в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т. д.?", невежество перестаёт существовать. То, что имеет начало, имеет и конец. Когда вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остаётся, является Истиной, или прекращением невежества. Ты можешь рассматривать это как что-то или как не-что-то, следует искать то, что ЕСТЬ, когда пропадает невежество. Сладость, которую ощущает один, недоступна для ощущения другому, слушая чьи-то описания прекращения невежества, невозможно прийти к собственному просветлению. Каждый должен это понять. Невежество – это вера, что "существует реальность, которая не является Брахманом, или космическим Сознанием", когда обретено знание, что "всё это – Брахман", невежество пропадает.

Я повторяю одно и тоже, чтобы ты пробудился, осознание не случается без таких повторений (специальных практик). Это непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений, в этом теле и вне этого тела. Но осознание Себя недостижимо чувствам. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и ум, который является шестым чувством.

Живи в этом мире, зная о своей природе, как Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае Истина была достигнута навсегда, вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, зная свою природу, и никогда о ней не забывает. И Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, как и они.

Рама спросил:

Какова природа осознания Себя, которым владеют эти мудрецы?