Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 43 (всего у книги 51 страниц)

Вошёл ещё один человек и сообщил: "Город окружён врагом. Их орудия видны отовсюду. Они – сильны, как демоны. Их доспехи по сиянию могут сравниться с твоей славой. Их армии – хорошо организованы. Они – злы и их боевые кличи – страшны. Командующий этой армией послал меня сообщить тебе эти новости. Теперь делай, что знаешь".

Человек ушёл. Королевская армия приготовилась давать отпор.

Более мелкие министры собрались вокруг короля. Они посоветовали: "Мы подумали и решили, что три мирных пути ответа врагу не подходят, и только четвёртый – применение силы, или жестокость – будет подходящ в данном случае. Мы и ранее не дружили и не заключали союзов с этим врагом, и сейчас с чего бы. Враги, подпадающие под категории грешников, варваров, иностранцев и знающих наши слабости, с ними нельзя договариваться мирными методами. Поэтому надо объявить мобилизацию и подготовку к войне".

Король отдал необходимые приказания и послал министров на поле боя, сказав, что присоединится к ним после поклонений священному огню. Потом он совершил омовения и приступил к молитвам. Он молился: "Всевышний, я до сих пор без усилий побеждал моих противников и мои земли простираются далеко и включают многие острова и континенты. Я был властен над многими людьми и даже демонами. Но теперь, кажется, я постарел. Поэтому мои враги решили, что сейчас самое время напасть. Всевышний, как ранее я отдавал приношения этому священному огню, так теперь я отдаю собственную голову. Молю Тебя, пусть из этого огня появятся четыре мощных существа, как четыре руки бога Нараяны".

Король отрубил у себя голову и его тело упало в огонь с отрезанной головой. И из этого огня король восстал как четыре блистающих воина, с огромной силой и светом, с лучшим из оружия разного описания. Было очевидно, что их нельзя победить никаким из обычных вражеских оружий, будь это мантры, ракеты, боевые отравляющие вещества или оружие массового поражения.

Вражеские силы приближались. Разгорелась битва. Небо было покрыто дымом от взрывов, сверкали мечи, стреляли пушки, было невозможно на всё это смотреть. В реках крови тонули даже слоны. В умах и сердцах каждого воина была только одна мысль – или я убью врага, или он – меня. С одной стороны, напряжение битвы обнажало хорошие и плохие стороны людей, которые не проявлялись в мирных условиях, с другой стороны, повсюду была жестокость. Здесь и там воины убивали и невинных и грабили, что могли.

Те, кто не был вовлечён в битву, разбежались с поля боя. В оставшихся воинах стёрлось различие между жизнью и смертью.

Король в своих четырёх обличьях последовал в четырёх направлениях на поле боя. Он увидел, что его армия была слабее хорошо подготовленной и вооружённой вражеской. Король подумал: "Мудрец Агастья выпил океан. Я должен стать ещё одним Агастьей и выпить до конца этот океан вражеских сил". Он подумал о воздушном снаряде и он оказался у него. Он помолился за своих подчинённых и направил снаряд на вражеские позиции. Туда полетели тучи снарядов. Прозвучавшие взрывы и ударная волна напоминали удары космического разрушения. От подобных взрывов вражеские силы скоро были стёрты в порошок. Взрывы вызвали огромные дожди, штормовые ветры и чёрные облака.

Части вражеской армии бежали в разных направлениях. Выжившие спрятались в горах Сахья-адри и отдыхали там семь дней. За их ранами ухаживали небесные создания. Даже деревья были напуганы силой короля и стояли неподвижно долго даже после того, как битва кончилась.

Воздушные вражеские силы из Видуры потерялись в ветрах и свалились в озёра. Пешая гвардия не могла даже бежать из-за ослепляющего дождя. Многие потонули в песках и болотах, многих соседние короли взяли в плен.

Четыре короля (которые были Випашчитом) преследовали врага. Их сознание толкало их на завоевание мира. Долго с ними были их армии, но постепенно армии и военная техника ослабли, отстали и пропали. Ракеты, которыми были вооружены короли, также потеряли постепенно свою силу, как огонь умирает после сжигания дров.

Четыре короля в четырёх сторонах света вышли на берега океанов. Их оставшиеся ракеты упали в грязь и разрушились. Четыре брата восхитились красотой океанов.

Королевские министры, сопровождавшие их в экспедиции, показывали королям леса, деревья, океаны, горы, облака и местное население. Как Брахман, будучи Единым, кажется разделённым в многообразии, и, оставаясь Бесконечным, кажется создавшим этот ограниченный и разрушаемый мир, также и этот океан, будучи единым, казался разделённым на несколько океанов, и казался одновременно и бесконечным, и преходящими волнами.

Министры указали на другие океаны и сказали:

Государь, в этом океане отдыхает Бог Нараяна. В другом океане спрятались его враги и демоны. В следующем океане скрыты горы. Под этим океаном находится космический огонь, с облаками космического разрушения. Прекрасно, что этот океан настолько огромен и устойчив, что может вынести столь многое. Посмотри на луну. Она поднимается над восточным горизоном и светит повсюду и это приносит благословение всем, разрушая их страхи тьмы и ночи. Но даже эта луна имеет на себе пятна. Если таковы – даже небесные тела, что можно назвать чистым на Земле, что здесь есть, что было бы не затронуто временем или судьбой во мгновение ока? Нет такого на Земле, что можно было бы назвать чистым.

Министры и прочие сказали:

Посмотри на властителей Земли, участвовавших в битве. Нимфы увозят на небесных повозках с поля боя тех, кто погиб в бою. Это считается лучшим результатом для живущих, – жизнь в процветании, здоровье и богатстве, не вызывая неудовольствия общества и гибель в битвах во имя других. Кто убивает другого, когда тот начинает войну с ним, считается героем и попадает в рай.

Посмотри на небо, где боги и демоны появляются в виде звёзд. Небо также является пространством движения планет и небесных тел, подобных солнцу и луне. Глупцы даже сейчас считают это пустотой. Хотя в пространстве движутся все эти звёзды и планеты, и там происходят битвы между богами и демонами (светом и тьмой), пространство остаётся незатронутым и незагрязнённым.

Пространство. Хотя ты держишь солнце на своих коленях, и даже Бога Нараяну и его окружение, ты не оставило тьму, обитающую в тебе. Это – загадка. Но мы считаем пространство мудрым, просветлённым и незатронутым дефектами миров, которые в нём обитают.

Пространство. Ты – светло в течение дня, в закатное и рассветное время ты – красно, а ночью – темно. Ты лишено материальности. Ты не несёшь груз физических объектов. Поэтому тебя считают Майей. Никто, даже из мудрых и учёных, не может полностью понять тебя и твои качества. Пространство, кто ничем не владеет, ничего не достигает. Ты есть чистая пустота в себе и ты, тем не менее, заставляешь всё расти и существовать.

В пространстве нет городов или деревень, нет лесов или парков, нет деревьев и их тени, и тем не менее, солнце проходит в пространстве каждый день. Благородные люди исполняют без принебрежения свои обязанности, как бы трудны и тяжелы они не были.

Хотя и кажется, что пространство ничего не делает, оно регулирует рост растений и деревьев, предотвращая их чрезмерный рост. То, в чём Вселенные рождаются и во что они возвращаются, как это пространство может считаться пустым? Что-то не то с учёными, считающими так.

Государь, посмотри на этого журавля. Он – терпелив и успешен в ловле рыбы. Нехорошие люди видят в поведении журавля оправдание собственным дурным понятиям о том, что можно уничтожать других для достижения собственных эгоистических целей.

Посмотри на павлина. Он утоляет жажду чистейшей дождевой водой. Он не пьёт грязную воду из канав и луж. Он постоянно помнит об облаках и дожде, падающем из них, и чувствует себя удовлетворённым. Когда сердце постоянно в поклонении мудрым, даже неприятные ощущения становятся приятными.

Король, посмотри на эту молодую пару, говорящую между собой. Юноша, горящий любовью к возлюбленной, встретился с ней только сейчас после долгой разлуки. Вот что он сказал:

Любимая, послушай, что случилось со мной однажды в разлуке. Я посмотрел на облако и взмолился ему, чтобы оно передало тебе весточку. Я так тосковал по тебе, что потерял сознание. Моё дыхание остановилось, и память пропала. Моё тело стало холодным и твёрдым, как бревно. Как можно описать тоску от разлуки с любимой?

Путешественники, видевшие это, подумали, что я умер, и приготовили всё для сожжения тела. Меня забрали в крематорий. Они положили меня на дрова, подготовленные для погребального костра, и зажгли их. Я чувствовал, что я провалился в дыру в земле. Меня защищала твоя любовь и память о твоих формах. Я наслаждался твоим обществом в своём сердце. Я помнил мельчайшие детали наших наслаждений. В то же время я видел языки погребального пламени.

Девушка потеряла сознание, но юноша вернул её в чувства и продолжил рассказ:

И я закричал: "Огонь, горим!" и пробудился. Люди вокруг подумали, что я вернулся из мира мёртвых. Они пели и танцевали, а потом я вернулся домой.

Васиштха продолжил:

Выслушав это, четыре Випашчита помолились огню. Перед ними возник бог огня. Они взмолились: "Мы желаем осознать Вселенную, состоящую из пяти элементов. Сделай так, чтобы мы могли сделать это, и чтобы мы не умерли до того, как мы увидим всё возможное с помощью физического тела и невозможное – с помощью ума". Бог огня согласился исполнить их желание и исчез.

Рама спросил:

Четыре Випашчита были единым существом с единым сознанием, имели ли они разные желания?

Васиштха ответил:

Хотя Сознание – едино, недвойственно и вездесуще, оно вроде как становится разнообразным как ум спящего и видящего сны. Как зеркало отражает в себе разные предметы, потому что оно – чисто, так и Сознание, будучи чистым, отражает всё в Себе. Хотя зеркала могут быть сделаны из одного металла, они отражают разнообразные объекты одно в другом до бесконечности. Таким же образом, Сознание отражает в Себе то, что находится перед Ним.

Так разнообразное кажется единым, но оно одновременно – и разнообразно, и едино, потому что оно – ни разнообразно и ни едино, оно одновременно – и то, и другое. Поэтому то, что появлялось перед каждым Випашчитом, отражалось в его сознании и ощущалось им. Йоги могут выполнять действия не там, где находятся и ощущать всё во все три периода времени, оставаясь при этом на одном месте. Вода, которая – едина и всепроникающа, делает несколько действий одновременно и кажется, что проходит через разные ощущения. Единый Вишну со своими четырьмя руками или четырьмя телами выполняет разные функции, сохраняя мир. Существо (животное) с многими руками держит что-то двумя и другими убивает это что-то. Примерно таким образом короли Випашчиты делали разные действия.

Они спали на траве, жили и наслаждались собой на разных континентах, гуляли в разных лесах, бродили по пустыням, забирались на вершины гор и спускались в глубины океанов. Иногда они жили в горных пещерах, иногда развлекались в океанах или в воздухе, на волнах, на берегах или в городах.

Випашчит, ушедший на восток, спал семь лет на склонах горы континента Сака, потому что его очаровали там небожители, и выпив воды из камня, он стал подобен камню. Випашчит, ушедший на запад к закатной горе на том же континенте, стал жертвой нимфы, которая наслаждалась им целый месяц. Восточный Випашчит оставался инкогнито в лесах. Благодаря волшебству небожителя, он стал на десять дней львом. Затем, заколдованный гоблином, он жил десять лет лягушкой. Випашчит, ушедший на север, жил сто лет в пещере в голубой горе на континенте Шака. Ушедший на запад научился быть небожителем и жил так четырнадцать лет.

Когда король, ушедший на восток, был под влиянием выпитой воды, его спас тот, который ушёл на запад. Когда ушедший на запад стал камнем, его спас тот, который пошёл на юг. Когда западный король был превращён гоблином, имевшим форму коровы, в быка, его снова спас южный король. Когда король, ушедший на юг, стал небожителем, его спас другой небожитель. Когда восточный король превратился во льва, его спас тот, который ушёл на запад.

Рама спросил:

Но как йоги что-то разное делают в прошлом, настоящем и будущем? Расскажи.

Васиштха продолжил:

Каковы бы не были объяснения непросветлённых, не обращай на них внимания, слушай объяснения просветлённого.

В видении знающих Истину, нет ничего кроме чистого и бесконечного Сознания, и объективная Вселенная не существует. Нет ни создания, ни его противоположности. Кто всегда остаётся в этом чистом и бесконечном Сознании, является вездесущим и всемогущим Богом, Он есть всё и Он есть сущность всего. Что отсутствует в Том, Что есть Суть всего? Поэтому Он сияет так, когда и где Ему хочется, будь это в прошлом, настоящем или будущем, и будь это действие в плотном или тонком окружении. Не оставляя свою реальность чистого Сознания, он действует на расстоянии или поблизости, создавая эпоху или мгновение. Всё это есть в Сознании, но видимость есть Майя, он не рождён и не создан и он не ограничен или обусловлен. Что ЕСТЬ, есть как Оно есть. Что ЕСТЬ, есть масса Сознания, и Это есть три мира. Это – сознание мира, это – форма мира, которая возникла из-за разделения Сознания на субъект и объект. Кто создал наблюдателя всего, субъекта всего, как и когда?

Нет ничего невозможного для этого Сознания. Сознание Випашчита стало пробуждённым, но оно не достигло Высшего состояния. Потому, хотя Оно – едино, Оно проявляется как всё и везде. В состоянии, когда есть и пробуждение и не пробуждение, всё это – возможно, когда Истина ещё не достигнута, такая материализация – возможна. В таком полупробуждённом состоянии развлекаются психическими силами. Так, четыре Випашчита ощущали состояния, в которых были остальные.

Рама спросил:

Если Випашчит был просветлённым, как он мог считать себя львом и т. д.?

Васиштха ответил:

Моё описание этих королей как пробуждённых или просветлённых было только фигурой речи, Випашчит не был просветлённым. Четыре Випашчита не были ни просветлёнными, ни невежественными, они находились где-то посередине. В таких людях есть признаки просветления, или Освобождения, а также признаки невежества и привязанности. Они – полупробуждённые. Что достиг Випашчит, было достигнуто созерцанием, а не потому, что он достиг Высшего состояния. Сиддхи, или психические силы, появляются через созерцание.

В достигших Высшего состояния нет невежества и заблуждений. Могут ли у них быть невежественные видения и как они могут увидеть фальшь? Йоги, практикующие созерцание, и получающие психические силы в качестве благодати или через исполнение желаний, подвержены невежеству, которое в них – заметно. Поэтому созерцают они что-то нереальное.

Более того. Даже в случае освобождённых при жизни мудрецов, есть всё ещё осознание материальности, когда они вовлечены в каждодневную работу. Мокша, или Освобождение, есть также состояние ума. Функции тела продолжаются и не прекращаются. Освобождённый от невежества, или ума, никогда снова не порабощается умом, как однажды упавшее яблоко невозможно снова присоединить к дереву. Тело выполняет естественные функции даже в освобождённых, но сознание такого человека – устойчиво и не затрагивается состояниями тела.

Силы, полученные созерцанием и размышлением и т. д. могут видеться другими, но состояние Освобождения не может быть увидено другими, как вкус мёда можно почувствовать только самому. Когда тот, кто ощущал состояние несвободы и привязанности, а также боль и удовольствия, освобождается от всего этого, его называют освобождённым. Освобождённым считают того, чьё сознание – спокойно и умиротворённо, а чей ум и сердце возбуждаются и отвлекаются, находится в несвободе. Зависимость и Освобождение нельзя заметить по физическим функциям.

Будь это тело разрублено на тысячи кусочков или короновано императором, освобождённый – свободен, даже если он плачет и смеётся. Внутри себя он ни возбуждён, ни в депрессии. Он не ощущает ни счастья, ни несчастья, даже получая эти переживания. Он не умер, даже если умер, он не плачет, даже если плачет, и не смеётся, даже если смеётся, таков – освобождённый. Он – свободен от привлекательности и привязанности, хотя он привлекается и привязывается. Он сердится, хоть и не раздражён, и не заблуждается, хоть и заблуждается.

Понятия "это – счастье" и "это – несчастье" не возникают в просветлённых. Когда они осознали, что нет ни "мира", ни "себя", и что Единое является всем, "счастье" и "несчастье" становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они – свободны от страданий.

Говорят, что Шива оторвал одну из пяти голов Брахмы. Брахма мог отрастить ещё одну голову вместо оторванной. Но он не стал, потому что знал: "Когда всё это создание – иллюзорно, что мне делать с ещё одной головой?" Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обрести, выполняя действия. Чтобы ни случилось, пусть случается, почему это должно быть по-другому?

Шива имел подругу в одной половине своего тела, хотя у него были силы спалить даже бога Любви. Он мог оставить все привязанности, но вёл себя так, как если бы он был привязан к своей подруге. Ему нечего приобретать, оставаясь привязанным и он ничего не обретает непривязанностью. Пусть будет, как будет.

И Вишну вовлекался в действия и вдохновлял других на действия, он умирает и убивает других, он рождается и растёт, хоть всё время он – свободен от этого. Он мог отказаться от этого, но что бы он обрёл таким отказом? Пусть всё будет, как есть. Такова - позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного Сознания.

Так солнце, луна и огонь выполняют свои естественные функции, хотя они – освобождённые существа. Учителя богов и демонов – тоже освобождены, хотя и продолжают играть роли предводителей противоположных сил, воюя друг с другом, как глупцы. Джанака тоже является освобождённым королём-мудрецом, но он тем не менее участвует в войнах. Также есть несколько королей-мудрецов, продолжающих выполнять королевские обязанности, оставаясь свободными от привязанностей. Выполняя свои функции, просветлённый ведёт себя также, как и невежественный. Различие между зависимостью и свободой существует в состоянии собственного сознания, которое обусловлено в несвободном состоянии и не обусловлено в свободном. Даже несколько демонов достигли Освобождения – Бали, Прахлада, Намучи, Вритра, Андхака, Мура и т. д. Просветлённое сознание не затрагивается желательным и нежелательным, умственными усилиями и надразумным сознанием. Когда утвердился в бесконечном и необусловленном Сознании, даже эти различия пропадают. Многообразие, ощущаемое людьми в этом творении, есть видимость, как цвета в радуге.

Мир относится к бесконечному Сознанию, как расстояние относится к пространству.

Слушай, что случилось с этими четырьмя Випашчитами. Один из них был убит слоном. Второго забрали небесные драконы и уронили в огонь, где он и сгорел. Третьего небожители забрали на Небеса, где Випашчит не поклонился богу Индре, который его проклял и обратил в пепел. Четвёртого съел крокодил.

Оставшись в своих тонких телах, эти четверо увидели свою предыдущую историю в своих умах, где она оставила следы ощущений. В пространстве собственного сознания они увидели Вселенную со своими океанами и горами, городами и столицами, солнцем и луной, звёздами и облаками. Они даже увидели собственные предыдущие тела. Из-за памяти и тенденций прошлой жизни они увидели себя, будто одетыми в физические тела, с целью посмотреть на размах и огромность мира. Чтобы оценить размер Земли, они бродили и в других пространствах.

Западный Випашчит пересёк семь континентов и семь морей и ему повезло встретить бога Вишну. От него Випашчит получил мудрость, и был погружён в самадхи на пять лет. После этого он оставил тело и ушёл в Нирвану.

Восточный Випашчит оставался близко к лучам лунного света и созерцал луну, поэтому он достиг пространства луны.

Южный Випашчит разбил своих врагов и даже теперь правит страной, потому что он не потерял памяти и не изменил убеждений.

Северный Випашчит был съеден крокодилом, в чьём теле он жил тысячу лет плюс один год. Когда крокодил сдох, он вылез из его тела как другой крокодил. Потом он пересёк океаны и огромные ледяные поля и дополз до озера Суварна. Там он испустил Дух. Потому как он умер в пространстве богов, этот Випашчит стал богом, также как кусок дерева, лежащий среди горящих углей через некоторое время становится огнём.

Этот последний Випашчит достиг границ пространства Земли, называемых горами Локалока, которые он помнил из опыта прошлых жизней. Эти горы высотой несколько тысяч миль, одна сторона освещена, а другая – нет. Отсюда он видел Землю и всё остальное, как если бы они были далёкими планетами. Потом он пошёл на сторону гор, которая всё время была окутана тьмой. За этим была пустота, где нет земли, нет существ, и нет ничего движущегося или недвижного. Там нет даже возможности создания.

Рама спросил:

Скажи, как существует Земля, как вращаются небесные сферы и как существуют горы Локалока.

Васиштха ответил:

Как ребёнок воображает игрушку в пустом пространстве и думает, что она – там, так и понятие о существовании Земли возникает в бесконечном Сознании. Тот, чьё видение – дефективно, видит "ворсинки", плавающие в пространстве, где ничего такого не существует. Также, подобные понятия "существования Земли" возникают в бесконечном Сознании в момент, который потом называют созданием. Город, существующий в голове спящего, не нуждается в поддержке (воображение его поддержка), и также этот мир поддерживается ощущением бесконечного Сознания.

Что бы ни появилось в Сознании и каким бы оно ни казалось и на какое бы время, оно кажется существующим благодаря присущей Сознанию силе. Потому, как в глазах человека с дефективным зрением "ворсинки" плавают в пространстве, так Земля и всё остальное существуют в Сознании. Если Сознание в начале "увидело" бы воду, текущую вверх и огонь, горящий вниз, такова бы была природа этих элементов и сейчас. Но т. к. это Сознание "увидело" Землю летящей в пространстве, так она и кажется летящей и сейчас.

Горы Локалока находятся на границе земного пространства. За этим находится яма, заполненная темнотой, хоть что-то и существует в ней здесь и там. Т. к. звёздная сфера находится на значительном расстоянии, кажется, что где-то существует некоторый свет и тьма в остальных местах. Это – звёзды, находящиеся на огромном расстоянии от гор Локалока. Вся звёздная сфера, за исключением полярной звезды, вращается вокруг своей оси. Но это всё не отличается от понятия, возникшего в чистом Сознании.

За мирами или земным пространством, чьими границами являются горы Локалока, звёздная сфера кажется чем-то вроде кожицы фрукта. Однако всё это – уверенность, возникшая в бесконечном Сознании, не следует думать, что эти миры существуют в реальности.

За этой звёздной сферой находится другая сфера, в два раза больше, она тоже где-то освещена, где-то находится в темноте. Всё это прикрыто двумя как бы покрышками, одна – сверху и другая – снизу, и между ними – пространство. Эта Вселенная, космический круг, освещается звёздами и солнцем. Что такое "над" и что такое "под" во всём этом? Восходы, закаты, движение и неподвижность – понятия, возникающие в Сознании. Ничего из этого не существует.

Описание Вселенной, данное тебе, есть результат ощущения. Помимо этого есть и другие Вселенные, о которых я тебе не рассказал. Потому зачем исследовать природу мира и других миров, которые имеют природу сна? Мудрые не тратят время, рассуждая о бесполезных вещах.

Самая северная оконечность земного пространства – гора Меру, самая южная – гряда гор Локалока. Обитатели разных пространств Сознания и других миров ощущают материализацию этих миров, не других.

Я сказал тебе о покрышках Вселенной. За ними Вселенная окружена водой, которая имеет десятикратную продолжительность. За этим всё это окружено огнём, и этот огонь имеет десятикратную продолжительность по сравнению с предыдущей сферой. За этим есть оболочка ветра, и затем оболочка пространства, и каждый слой имеет десятикратную продолжительность по сравнению с предыдущим.

За всем этим есть бесконечное пространство, и оно – не освещено и не темно. Оно – полно чистого Сознания. Оно не имеет начала, середины и конца. В нём – бесчисленные миллионы Вселенных возникают в разных местах снова и снова, и снова и снова они пропадают в нём. В этом бесконечном пространстве нет существа, в котором возникают понятия об этих Вселенных, но они существуют в какой бы форме и каким бы образом они не существовали.

Теперь слушай историю короля Випашчита, который оказался на вершине гор Локалока. После своей смерти он увидел, как его тело ест гриф. В его сознании не возникло понятия другого тела, но и просветления он не достиг. Поэтому он и далее хотел чего-то делать. Для чистой умственной деятельности тела не надо. Как в случае иллюзии, галлюцинации, сна или дрёмы, ум создаёт собственное пространство, известное как тонкое тело. Только когда это забывается или оставляется, возникает физическое тело. Когда ты осознаёшь нереальность физического тела через исследование, тогда снова возникает тонкое тело.

Поэтому раздумывай о природе тонкого тела, пока не появится знание бесконечного Сознания. Проживание осознания "Где же – двойственность, где – ненависть и Любовь? Всё это – чистое Сознание, бесконечное и безначальное" – и есть просветление.

Випашчит был в своём тонком теле всё ещё непросветлённым. Он был окружён темнотой, как неродившийся ребёнок. Потом он ощутил пространство земли, воды, огня и пространства. Потом он начал исследовать природу собственного тонкого тела и удивлялся "Что поддерживает меня, который есть Сознание?" Он вошёл в бесконечное пространство Брахмы и увидел всё там. Но, не углубившись в исследование природы непонимания, он там же и до сих пор, хотя нет реального непонимания, а всё есть только Брахман.

Другой из Випашчитов также достиг того же состояния после долгих путешествий по континентам и после того, как он оказался в бесконечном пространстве Брахмы, в котором он видел миллионы Вселенных. Там он существует до сих пор. Ещё один из Випашчитов стал жертвой собственных умственных ограничений и, оставив тело, стал оленем и живёт в горах.

Рама спросил:

Но ведь умственные склонности и тенденции короля Випашчита были одинаковыми, как же они стали различными и привели к разным результатам в четырёх Випашчитах?

Васиштха ответил:

Склонности и тенденции существа или утяжеляются или становятся легче от постоянных повторений и упражнений. На это также влияют время, место и деятельность. Если тенденции становятся более лёгкими, они могут стать чем-то ещё, если они – глубоки, то они не изменяются. На одной чаше весов – время, место и повторение привычек, на другой – тенденции. Что сильнее, то и перевешивает. Поэтому четыре Випашчита пошли в разных направлениях, хотя изначально у них были одинаковые склонности, два из них остались в сетях непонимания, один просветлился, а другой стал оленем.

До сих пор те двое, которые запутались в сетях непонимания, не могут найти путь к свободе. Глупость тоже – по-своему бесконечна, потому как она не имеет существования сама по себе. Однако, если в тебе разгорается внутренний свет и в этом свете ты начинаешь анализировать свою глупость, то глупость пропадает во мгновение ока.

Випашчит, который путешествовал из страны в страну, и из мира в мир, видел иллюзию мира. Он видел иллюзорный мир, который есть только Брахман. Как-то он встретил мудреца. С его помощью Випашчит осознал истину об иллюзорном восприятии мира и достиг бесконечного Сознания, или Брахмана. В тот же момент его недопонимание (а также его тело) прекратили существование.

Вот я и рассказал сказку о Випашчите. Глупость этого мира – бесконечна, потому как Брахман – бесконечен, и потому как глупость не имеет существования вне сознания. Только бесконечное Сознание видит множественные Вселенные и миры здесь и тут, теперь и потом. Когда эта истина не достигнута, это называется глупостью, когда эта истина достигнута, то же сознание называется Брахманом. Между ними нет разницы, потому как разница – это глупость, чья реальность есть сознание. Разница вроде будто возникает в Сознании и поэтому не отличается от Сознания. Поэтому только Сознание есть этот внешний мир, и разница – это тоже Сознание.

Рама спросил:

Как получилось, что Випашчит не мог достигнуть покрышки Вселенной, которую создал Брахма?

Васиштха ответил:

Появившись, Брахма раздвинул пространство своими руками. То, что было сверху, было отодвинуто далеко-далеко наверх и то, что было снизу, ушло далеко-далеко вниз. Все созданные элементы находятся в них, поддерживаемые этими двумя противоположностями. То, что между этих двух противоположностей, называется пространством, которое кажется безграничным и имеющим голубой цвет. Вода и остальные элементы не задевают это пространство, они – даже не в нём (т. к. пространство независимо от них и существует там, где думают, что существует вода, воздух и т. д.). Эти элементы являются понятиями, которые возникают у остальных.

Випашчит пошёл по этому пути, чтобы исследовать протяжённость невежества, и начал исследовать звёздную сферу. Брахман – бесконечен, поэтому непонимание Брахмана – тоже бесконечно. Непонимание существует, пока не осознан Брахман, когда Он достигнут, непонимание не существует. Как бы далеко не зашёл Випашчит, он всё равно бродил в непонимании.

Из других, один достиг просветления, другой стал оленем, третий тоже бродит в непонимании. Двое, которые забрели в отдалённые миры, не видны в нашем сознании. А тот, который стал оленем, находится в нашем пространстве. Мир, в котором этот Випашчит живёт как олень, и есть наш мир, находящийся в отдалённом уголке бесконечного пространства Сознания.

Рама спросил:

Випашчит жил в этом мире в начале, а потом отсюда ушёл. Как же он теперь живёт оленем в этом же мире?

Васиштха ответил:

Также как обладающий конечностями знает их, также и я знаю всё, что может существовать в Брахмане, потому как Брахман есть моё Я. Прошлое не знает будущего и наоборот, но неделимое временем Сознание знает и то, и другое. В этом Сознании всё – "здесь", хотя в обычном восприятии что-то может находится далеко. Поэтому я вижу и мир, где бродил Випашчит, и как он стал оленем в этом мире. Я знаю, где – этот олень в этот момент. Это – тот олень, которого тебе подарил король Тригартха.

Рама и остальные мудрецы и присутствующие были изумлены. Рама послал нескольких мальчиков привести оленя. Увидев его, собрание изумилось и воскликнуло: "Воистину, иллюзия – бесконечна и безгранична".