Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 51 страниц)

Я рассказал историю о Шикхидвадже. Идя этим путём, ты не будешь печалиться. Правь так, как правил Шикхидваджа. Ты тоже насладишься удовольствиями этого мира и достигнешь Освобождения. Так сделал Кача, сын Брихаспати.

Рама спросил:

Расскажи, как Кача достиг просветления.

Васиштха сказал:

Ещё в юные годы, Кача старался достичь Освобождения от этого мира. Он пришёл к своему отцу Брихаспати и спросил: "Ты знаешь всё. Скажи, как можно освободиться из клетки, известной как самсара, или колесо жизни?"

Брихаспати сказал:

Освобождение из этой клетки возможно только самоотречением.

Васиштха продолжил:

Кача ушёл жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брихаспати. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни, Кача встретился с отцом и спросил: "Отец, восемь лет я вёл жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я всё ещё не достиг состояния блаженства?"

Брихаспати повторил: "Откажись от всего" и ушёл. Кача выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал своё тело, и продолжил жить в лесу ещё три года. Он снова пришёл к отцу, и приветствовав его, спросил: "Отец, я отказался даже от своей палки и от одежды и от всего остального. И до сих пор я не познал Себя".

Брихаспати сказал: "Под "всё" понимается ум, потому что ум и есть всё. Отказ от ума – значит отказ от всего". Брихаспати исчез. Кача посмотрел внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы он его не искал, он не мог найти то, что он мог бы назвать умом. Он начал размышлять: "Физические субстанции, такие как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это тело? Я должен пойти к отцу и выспросить у него, где же находится этот враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь".

Кача нашёл отца и спросил: "Скажи, что такое – ум, и я от него откажусь". Брихаспати ответил: "Те, кто знают ум, говорят, что ум – это твоё "Я". Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум". "Но это – трудно, если не невозможно!", – воскликнул Кача. Брихаспати ответил: "С другой стороны, это – проще, чем раздавить цветок в ладони, проще, чем закрыть глаза. То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете Знания. Нет ни эго, ни чувства собственной важности. Что оно существует, кажется из-за глупости и заблуждения. Где – это эго, как оно возникло, что это – такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое Сознание. Поэтому эго, чувство собственной важности, – это только слово. Откажись от него, откажись от собственного психологического самоограничения. У тебя нет границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще".

Васиштха продолжил:

Получив мудрость, Кача стал просветлённым. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он. Эго – нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или ухватить то, что – нереально? Если эго не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее Сознание, неделимое, свободное от идей, но Которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания всё видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветлённым. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он.

Рама сказал:

Твои слова, как нектар, наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии. Но я ещё не насытился. Хоть я и удовлетворён, я снова буду тебя спрашивать, ибо кто же может насытиться нектаром? Кто – тот непонятливый человек, о котором ты упомянул?

Васиштха сказал:

Послушай историю о глупом человеке. Жил человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нём возникла глупая идея: "Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство – моё. Я должен защищать пространство". Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек рыдал: "Пространство! Куда ты делось? Оно пропало".

Потом он выкопал яму и чувствовал, что пространство в нём защищено. Увы, и это было однажды потеряно. Потом он сделал большой горшок, выкопал ещё одну яму, и посадил аллею из четырёх деревьев. Всё это было недолговечным, не принося счастья глупому человеку.

Вот значение этой истории. Человек, сделанный из глупости, – это чувство собственной важности, эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его сущность – Сознание. Не зная этого, эго смотрит на пространство вокруг себя как на себя и на своё. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и всё остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остаётся невредимым. Также когда тело потеряно, Сущность всего остаётся невредимой. Эта Сущность есть чистое Сознание, Которое тоньше пространства. Оно – нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно никогда не умирает. И только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.

Разум порождается Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот Разум остаётся в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о существовании этого кажущегося мира.

Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него это и будет браслетом, а не золотом.

У того, кто осознал, что лучи света – неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны – не отличны от океана, твоё сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет – не отличен от золота, твоё сознание не искажено.

Велик – тот, чьё сознание не искажено. Его осознание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому оставь это восприятие множественности, или объективизацию и утвердись в осознании.

То, что Сознание созерцает, материализуется благодаря присущей Сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет, как независимая. Таким образом, то, что созерцает Разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в собственном сновидении, так и этот кажущийся мир является сном Брахмана. Когда это осознаётся как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что он не существует. Брахман остаётся Брахманом и не создаёт ничего, что бы уже не существовало.

Что бы ты ни делал, знай, что это – чистое Сознание. Только Брахман проявляется здесь как всё это, потому что ничего более не существует. Нет места для "того" и "этого". Потому оставь даже концепцию Освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без эго, и занимайся естественными для тебя делами.

Отбрось сомнения. Будь смел. Будь делателем дел, наслаждающимся наслаждениями и откажись от всего этого. Такая тройная наука преподавалась Бхрингише богом Шивой, и с помощью этой науки Бхрингиша достиг свободы. Бхрингиша был человеком традиционного осознания Себя. Он приблизился к Шиве и спросил: "Боже, я обманут видом этого мира. Расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?"

Шива ответил:

Отбрось сомнения. Будь смел. Будь наслаждающимся, деятелем и аскетом.

Кто – свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без эго и зависти, держа свой ум в состоянии молчания и чистоты, является деятелем. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть умиротворение и равновесие во всех ситуациях – при рождении, существовании или смерти всего и вся.

Кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего даже когда вовлечён в действие, кто не переживает во время переживания, кто созерцает эту игру мира без вовлечения в неё, является наслаждающимся. Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течении жизни и во времена перемен, смущающих умы, он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, и даже к испытаниям и везениям. Его природа – добродетельна и неагрессивна, и ему – приятно и то, что сладко и то, что горько, без разделений на "это – приятно" и "а это нет".

Кто растворил в своём уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, всех желаний, всех сомнений, всех концепций и всех убеждений, кто видит фальшь переживания боли телом, умом и т. д., кто убедился в том, что "у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного", кто отпустил из своего сердца понятие этого мира, является аскетом.

Васиштха продолжил:

Так Шива наставлял Бхрингишу, который потом нашёл просветление. Стань таким и превзойди страдания.

Рама спросил:

Святой, ты знаешь Истину. Когда эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу саттвы?

Васиштха сказал:

Такой ум не затрагивается грехами жадности и заблуждения, даже в наихудших обстоятельствах и даже при изощрённейших провокациях. Добродетели типа радости (от преуспеяния других) не покидают того, чьё эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение истощено, и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют, не перевозбуждаясь, и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают ум, который считает это всё незначительным. Сердце – невозмутимо.

Просветлённый, имеющий все эти качества, натурально и без усилий носит это тело. Существование и несуществование (богатство и бедность), следуя друг за другом и создавая противоречия, не приводят к радости или горю святых.

Увы тому, кто не идёт этим путём к осознанию Себя, которое достижимо верными усилиями. Средства пересечения океана самсары (кажущегося мира или циклов рождения и смерти) и достижения спокойствия – это наблюдение (вопрошание, исследование) сущности сознания (Кто – я?), мира (Что собой представляет мир?) и Истины (Что есть Истина?).

Твой предок, Икшваку, правя государством, раздумывал про себя: "Каким может быть источник этого мира, полного страданий – старости, смерти, боли, а также удовольствий и глупостей?" Он не мог найти ответа. После приветствий, он приблизился к своему отцу Ману, сыну Брахмы, и спросил: "Твоё желание заставляет меня поставить перед тобой проблему. Каков – исток этого мира? Как я могу освободиться от этой вереницы смертей и рождений?"

Ману ответил: "Ничто из того, что ты здесь видишь, не существует. Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только Сознание, бесконечное и вечное. Из-за Энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду – как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни Освобождения. Одно бесконечное Сознание только и есть, Которое ни одно, и ни во множестве. Отбрось все мысли о привязанности и свободе и успокойся".

Когда из этого чистого Сознания в Нём же возникают концепции и определения, тогда Оно начинает считать Себя индивидуальностью. Такие индивидуальности и бродят в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно, также и в индивидуальном опыте возможно увидеть опыт бесконечного Сознания. Но это Знание не вычитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, Оно может быть достигнуто только самим.

Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта. Мнение "я есть тело" – заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. "Я есть ничто кроме, чистого Сознания" – такое осознание, если удаётся его удержать, способствует Освобождению, или просветлению. Пока не осознаешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать, что "увы, я умираю" или "о горе мне, моё положение – безвыходно!". Такими мыслями глупость укрепляется. Освободи свой ум от таких мыслей и понятий. Оставайся Собой без таких понятий. Занятый разными делами, оставайся в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.

Сознание развлекается, создавая эти видимости миров, а потом снова вбирая их в Себя. Сила, или Энергия, Которая привязывает к этому миру, – это та же Сила, или Энергия, Которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Сознание наполняет Вселенную. Глупец не понимает это, хотя Сознание у него в каждой клеточке его тела. Кто видит, что Сознание есть всё, наслаждается блаженством.

Достигается это осознание изучением Писаний и в компании мудрых. Это – первый шаг. Размышления и вопрошания – второй. Непривязанность или психологическая свобода – третий. Четвёртый – это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания – шаг пятый, тут человек живёт как бы в полусне. Осознание Себя – это шестой шаг, в котором мудрец погружён в океан блаженства и живёт как бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг – трансцедентальный, это – Освобождение, в нём есть единство и чистота. Первые три состояния – это состояния "бодрствования". Четвёртое – состояние дрёмы. Пятое – состояние глубокого сна, потому что оно – полно блаженства. Шестое состояние – недвойственного осознания. Седьмое – ни словами сказать, ни пером описать. Кто достиг такого состояния, становится Чистым Существованием вне субьектно-объектных разделений. Для него безразлично, жить или умереть. Он – един со всем. Он – свободен от индивидуализации.

Свободный может делать, что хочет, он может формально отказаться от мира, или он может продолжать жить семейной жизнью. Но зная, что "я ничего не делаю", он не унывает. Зная, что "меня ничего не затрагивает, и мой ум – бесцветен и свободен от обусловленностей, я – чист и я есть бесконечное Сознание", он не грустит. Свободный от понятий "я" и "другой", он – не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что всё, что есть, есть как есть, и он не унывает. Он знает, что куда бы он ни посмотрел, все направления полны светом Сознания, вечного и бесконечного. Только по глупости ошибочного самоограничения человек переживает попеременно радость и горе. Когда такое самоограничение ослаблено или уничтожено, нет ни восхищения, ни горя. Действие, проистекающее из таких ослабленных склонностей и тенденций, – есть недействие, чьи плоды не созревают. Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в спокойствии.

Другие качества, приобретаемые в этом мире, пропадают, если их постоянно не использовать, но осознание Себя, приобретённое однажды, растёт день ото дня.

Индивидуальность существует до тех пор, пока существует желание наслаждений. Любое желание – следствие глупости. Когда появляется осознание Себя, желание отваливается и с ним пропадает понятие индивидуальности и проявляется истинная Сущность, Сущность бесконечной природы. Те, кто развлекается понятиями "я есть это" и "это принадлежит мне", падают в яму глупости, отказывающиеся от таких понятий поднимаются всё выше. Осознай Сознание, блистающее внутренним светом и наполняющее всё. В тот момент, когда эта вездесущность Сознания осознаётся, ты оказываешься по другую сторону цикла рождений и смертей.

Знай, что всё, сделанное Брахмой, Вишну и другими богами, сделано тобой. Что бы и когда бы ты ни увидел, всё это – Я, или безграничное Сознание. Ты есть это бесконечное Сознание. С чем Его можно сравнить? Ты не являешься ни пустотой, ни наполненностью, ни сознанием и ни несознанием, ни собой и никем другим. Зная это, обрети спокойствие. Нет ни места, называемого Освобождением, ни никакого другого места. Когда умирает эго, чувство собственной важности, глупость и непонимание пропадают, и это известно как Освобождение, или просветление.

Кто достигает этого Сознания, находится вне кастовой системы и правил, касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в Писаниях, как лев, вырвавшийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространяются их результаты. Он – вне восхвалений и укоров, он не падает ни к чьим ногам и к его ногам никто не падает. Он не возмущается поступками окружающих и не возмущает их. Но только он и достоин преклонения, восхваления и приветствий. Не ритуалами и не следованием правилам, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости.

Васиштха продолжил:

Проинструктированный таким образом Ману, Икшваку достиг просветления. Стань таким же.

Рама спросил:

Если такова – природа просветлённых, что в них – такого необычного и странного?

Васиштха продолжил:

С другой стороны, что – такого необычного и замечательного в психических силах, например, способности летать по воздуху? Природа глупца – в отсутствии равновесия. Просветлённого характеризуют чистота ума и отсутствие стремлений. Просветлённый ничем не характеризуется. У него нет заблуждений и непонимания. Самсара закончилась. Похоть, раздражённость, печаль, заблуждение, жадность и другие подобные разрушительные качества в нём ослаблены.

Сознание принимает на Себя индивидуальность. Элементы возникают в космосе без причины. Индивидуальность, исходящая из Сознания, ощущает элементы (объекты), как если бы они были Им созданы. Так возникают все индивидуальные сознания и действуют без очевидной причины. Но с тех пор, их собственные индивидуальные действия становятся причинами их последующего ощущения удовольствия и боли. Ограничение собственного понимания является причиной действия индивидуума.

Собственное ограниченное понимание и собственные понятия и есть причины несвободы, их отсутствие – Освобождение. Если ты – привязан к чему-нибудь здесь, ты – привязан и потому – не свободен, если ты ни к чему не привязан, ты – свободен. Чтобы ты ни делал и чем бы ни наслаждался, ты не делаешь и не наслаждаешься. Знай это и будь свободен.

Эти понятия существуют в уме. Подчини себе ум с помощью ума. Очисти ум с помощью ума. Разрушь ум с помощью ума. Грязь на одежде отмывается с помощью другой грязи (мыла). Занозу удаляют с помощью другого острого предмета. Один яд является антиядом для другого. Индивидуальное сознание имеет три формы – плотную, тонкую и высшую. Физическое тело – это плотная форма. Ум со своими ограничениями и понятиями является тонким телом. Оставь и то, и другое и оставайся в Реальности – чистом и неизменном Сознании. Это есть космическое Существо. Оставайся в Нём, отвергнув первые два.

Рама спросил:

Опиши состояние турьи, которое не узнаётся, хотя продолжается во время бодрствования, сна и сновидений.

Васиштха продолжил:

Это чистое и равновесное состояние, лишённое эго и суперэго, чувства реального и нереального, свободное. Оно называется турьей или четвёртым состоянием. Это – состояние свободного. Это – непрерывное созерцательное Сознание (Сознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидения, в которых существует движение мысли, и Оно отличается от состояния глубокого сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда эго оставлено, возникает состояние равновесия, в котором проявляется турья.

Я расскажу присказку, слушая которую, ты станешь просветлённым, даже если уже просветлён. В лесу жил мудрец. Как-то, увидев его, к нему подошёл охотник и спросил: "Мудрый, раненный мной олень пробежал где-то здесь. Скажи, куда он скрылся?" Мудрец ответил: "Мы – мудрецы живущие в лесу, и наша природа – мир и спокойствие. У нас нет эго. Эго и ум, делающие возможными деятельность чувств, прекратились. Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в турье. В ней не видно объектов". Охотник не мог понять смысл в словах мудреца. Он проследовал дальше по своим делам.

Турья – это неизменное Сознание, Которое только и существует. Бодрствование, сон и сновидение – это состояния ума. Когда они прекратятся, ум умирает, и остаётся одна саттва, то, к чему стремятся йоги.

Вывод всех Писаний – в Реальности нет ни невежества, ни Майи, существует только Брахман. Некоторые называют Его Ничем, некоторые – чистым Сознанием, другие – Богом, и они спорят между собой. Оставь эти понятия. Оставайся в нирване без малейшего движения мысли, с "ослабленным" умом и спокойным интеллектом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, тупым и слепым. Внутренне оставь всё, внешне занимайся соответствующими ситуации действиями. Существование ума является счастьем, и существование ума является несчастьем. Не обращая внимания на ум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно и то, что неприятно, самсара преодолевается усилиями. Не обращай внимания на удовольствие и боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Усилием ты можешь достичь Бесконечного.

Рама спросил:

Как следовать семи ступеням йоги и каковы – характеристики этих семи ступеней?

Васиштха продолжил:

Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: "Что это – за Освобождение? Для меня самсара и жизнь в ней гораздо лучше", и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает Истину. Он осознаёт, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погружённым в них. Он думает: "Что за смысл во всём этом? Я хочу от всего отдохнуть". Он начинает отрицать мир.

"Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?", – он думает постоянно. День за днём эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощён похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она – мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает Писания. Его цель – пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные – эгоистичны.

Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара – вопрошание (исследование, наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших Писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится секретам йоги.

Отсюда он переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он бродит по лесам в уединении и стремится успокоить ум. Следование Писаниям и добродетельному поведению даёт ему способность видеть Истину. Непривязанность, или свобода, бывает двух видов – обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует, что "я – не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других и другие не влияют на меня. Всё это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не делаю, будь я в боли, удовольствии, везении или невезении. Всё это, а также встречи и расставания, психические состояния и физические болезни, приносятся и уносятся временем". Думая так, он исследует Истину. Он практикует обычный тип непривязанности, или свободы.

Постоянной практикой этого йогического метода, ища компанию мудрых и избегая дурных компаний, открывается Истина. Когда так человек осознаёт Высшее, единственную Сущность, или Истину вне океана самсары, он осознаёт, что "я не действую, действует только Бог, и даже в прошлом я ничего не делал". Он оставляет слова и остаётся внутренне и умственно в молчании. Это – лучшая форма непривязанности, или свободы. Он оставил всю зависимость, тут или свыше, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную. Он сияет как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это – высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и осознанием Себя.

Первая ступень йоги предстаёт перед человеком, как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением. Так он затем поднимется на следующую ступень, и потом на следующую.

Рама спросил:

Возможно ли глупцу, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся компанией мудрых, пересечь океан самсары? И ещё, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?

Васиштха сказал:

Через множество жизней, глупец пробуждается из-за какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать самсару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, самсара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает эффекты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на Небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.

Эти три состояния называются "состояниями пробуждения", потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится приятным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям и избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта приятственная святость находится на первой ступени в зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей приносит плоды. Кто умирает после достижения третьей ступени и кто взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога. Постоянной и прилежной практикой первых трёх ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости.

На четвёртой ступени йоги, йог видит во всём Сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделённость прекратилась и единство – постоянно, и потому они воспринимают этот мир, будто бы во сне.

На пятой ступени, остаётся только неразделённая Реальность. Поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хоть и вовлечён в действия, остаётся незатронутым внутри.

Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Тут он осознаёт "Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я – вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились". Он остаётся как нарисованная лампа, потому, хоть он и не достиг ещё нирваны (лампа без масла), он – подобен нарисованной лампе без масла. Он – ничто внутри, ничто снаружи, ничто – как пустой сосуд, и в то же время он – полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погружённый в море.

Достигшие седьмой ступени называются "бестелесными свободными существами".

Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от эмоциональности. Он беспокоен из-за обусловленностей и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному – желание, склонность, ум, мысль, чувство, привязанность и т. д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания Единства.

Только пока человек верит в объективное существование, у него возникают желания. Только это и есть самсара, чувство "это есть". Его прекращение является Освобождением. В этом – сущность мудрости. Узнавание "объектов" приводит к возникновению желания. Неузнавание объектов прекращает желание. Когда прекращается желание, индивидуальное сознание теряет свои самоограничения. Великий человек оставляет мысли о том, что было или не было пережито. Свободное от мыслей и понятий состояние – наилучшее. Оно превосходит даже владение миром. Недумание – другое название йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или ничего не делай. Пока есть мысли о "себе" и "моём", страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает. Зная это, делай то, что тебе хочется.

Вальмики сказал:

Услышав суть мудрости, Рама впал в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их осознать. Он погрузился в состояние осознания Себя.

Бхарадваджа спросил:

Учитель. Это – наслаждение услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас, глупых и невежественных, с грешными склонностями? Это состояние трудно достичь даже богам.

Вальмики сказал:

Я описал диалог между Рамой и Васиштхой. Подумай над ним. Потому что это – и моя инструкция тебе.

Нет разделения в Сознании, Которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления с помощью секретных практик, открывшихся тебе. И пробуждённое состояние, и состояние сна – части этого создания. Просветление характеризуется внутренним Светом. Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чём, его сущность – ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, это создание кажется существующим, создавая заблуждения. Ты заблуждаешься, потому что ты не вспоминаешь постоянно и часто истину о бесконечном Сознании, и принимаешь яд самоограничений и последующих обусловленностей.

Это заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадёшь к ногам просветлённых и обретёшь у них Знание. То, что не существует вначале и не будет существовать в конце, не существует и сейчас. Этот кажущийся мир – подобен сновидению. Единственная Реальность, в Которой он появляется и пропадает, есть бесконечное Сознание. В океане самсары, или невежества, возникает понятие "я" из-за нескончаемого потенциала к самоограничению. Затем движение мысли создаёт другие понятия – "моё", "привлекательность" и "отвратительно" и т. д. Эти понятия рубят по основанию собственного сознания, и человек попадает в ловушку волнений и страданий.