Текст книги "Йога Васиштхи (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 51 страниц)

Т.к. Сознание – бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания – бесконечны, одно появляется в другом, как шкурки в стебле бананового дерева. Конечно, глупо сравнивать Брахмана с чем-то.

Надо вопрошать о беспричинной Причине всех субстанций, Которая – вне всех причин, только это и стоит познавания, потому что только это – существенно.

Дерево вырастает из семени, разрушив семя, но Брахман создаёт этот мир без разрушения Себя, дерево (мир) появляется, хоть Семя (Брахман) остаётся неизменным. Потому невозможно сравнить Брахмана с чем-либо, дерево и т. д. – определяемые субстанции, а Брахман – Существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, что кажется таким разнообразным, но с другой точки зрения, Он ничем не становится, потому что Он – вечен и неизменен. Потому ничего невозможно предположить о Брахмане, невозможно сказать, что Он не стал всем, и невозможно сказать, что Он стал всем.

Когда сознание видится как объект, тогда не осознаётся тот, кто видит, пока воспринимается объективная Вселенная, не воспринимается бесконечное Сознание. Когда ты видишь воду в мираже, ты не воспринимаешь поднимающийся горячий воздух, а когда ты воспринимаешь горячий воздух, ты не видишь воду в мираже. Когда истинно – одно, другое – иллюзорно.

Глаза, которые видят все объекты в этом мире, не видят себя. Пока ты придерживаешься понятий объективности, высшее Сознание не воспринимается. Брахман – тонок и чист, как пространство. Его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видишь то, что видишь, с внутренним чувством, что это – объекты восприятия, до осознания Брахмана ещё далеко.

Когда отказываешься от разделения между наблюдателем и наблюдаемым, когда и то, и другое "видится" как нечто единое, тогда осознаётся Истина. Нет такого объекта, который бы отличался от субъекта. И Субъект (Сознание) не может быть увиден как объект. Только Субъект (Сознание) и видится видению как то, что видится (объект) – других объектов восприятия нет. Опять же, если Субъект, или Сознание, – единственно, что здесь есть, тогда Он даже не субъект наблюдения и не наблюдатель. В таком видении нет разделения.

Как сахар становится разнообразными сладостями, не теряя при этом своей сладости, так это бесконечное Сознание, или Брахман, визуализирует Себя, как всё это разнообразие, не теряя Своей сущности. Нет предела проявлениям бесконечного Сознания.

Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь и оно ощущает это в себе с помощью собственной жизненной силы. Узри оком собственной мудрости истину, что в каждом атоме существования существуют бесконечные кажущиеся миры. В каждом уме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда ум становится чистым, он становится чистым Сознанием и потому единым с бесконечным Сознанием.

Этот кажущийся мир – длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением Брахмы и всех остальных. Объекты, воображённые во сне Создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая таким образом иллюзорную твёрдость и плотность этого мира. Эти сновидения, однако, во сне кажутся настоящими.

В каждом атоме есть разные потенциальные ощущения, как семя содержит в себе разнообразные части дерева (цветы, листья, плоды и т. д.). В каждом атоме существования есть бесконечное Сознание, и Оно – неделимо. Поэтому откажись от всех понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие (или движение) и материя – это разные аспекты единого бесконечного Сознания, и Сознание ощущает их в Себе, случается ли это в теле Брахмы или в теле червя.

Частица Сознания, когда достигает полностью выросшего состояния тела, ощущает собственные свойства. Кто-то воспринимает объекты, будто они – вне его, потому что бесконечное Сознание – вездесуще. Другие воспринимают всё внутри, попеременно развиваясь и деградируя. Некоторые переходят из одного сновидения в другое, блуждая в этом кажущемся мире.

Редкие обнаруживают, что кажущийся мир, видимый в них, – иллюзорен, и только единое бесконечное Сознание – истинно. Благодаря этому Сознанию мир воспринимается ограниченным индивидуальным сознанием, и существуют индивидуальные сознания в индивидуальных сознаниях, до бесконечности. Когда осознаётся Истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время стремления к удовольствиям уменьшаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки – не девушка, мудрые слова – только слова, а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения.

Исток всех ограниченных сознаний, Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бессчётные другие индивидуальные сознания. Это – так, потому что Вселенная наполнена единым бесконечным Сознанием.

О чём бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает эту сущность. Кто привержен богам, достигают состояния бога, кто поклоняется полубогам, достигает их. Те, кто размышляют о Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.

Созерцая формы нимфы, Шукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего Сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился.

Рама спросил:

Расскажи о сущности состояния пробуждения и сновидения. Что представляет из себя состояние бодрствования, и как возникает сновидение, или заблуждение пробуждённого состояния?

Васиштха сказал:

Состояние, которое продолжается, называется пробуждённым; а то, что временно, – сновидение. В период сновидения, оно приобретает характеристики состояния бодрствования, и когда состояние бодрствования воспринимается как преходящее, оно приобретает характеристики сновидения. Во всех остальных отношениях, это – одно и то же.

Когда в теле движется жизненная сила, органы мысли, слова и дела выполняют свои функции. Они как бы выходят навстречу своим объектам восприятия в соответствии с неверными понятиями в уме. Эта жизненная сила воспринимает разнообразные формы внутри себя. Из-за того, что это восприятие кажется длительным, оно называется пробуждённым состоянием.

Но если жизненная сила не отвлекается умом и телом, она остаётся в спокойствии в сердце. В нервах тела нет движения сознания, и жизненная сила не заставляет работать органы чувств. Сознание, пробуждённое даже в состоянии глубокого сна, является светом, оживляющим бодрствование и сновидение, есть трансцендентальное Сознание.

Когда семя непонимания и невежества снова разрастается, возникает первая мысль "я есть". Потом человек воспринимает мыслеформы внутри ума во время сновидений. В это время внешние органы чувств не работают, но внутренние чувства функционируют и возникают ощущения. Это – состояние сновидения. Когда жизненная сила снова активирует органы чувств, снова происходит пробуждение.

Ум принимает форму того, о чём он думает. Существование, несуществование, приобретения и отказы от чего-либо – настроения ума.

Рама спросил:

Если ум является всем, как он может загрязниться?

Васиштха ответил:

Это – прекрасный вопрос, но для него сейчас не подходящее время, когда ты выслушаешь то, что я скажу, этот вопрос станет для тебя ясным.

То, что ум – нечист, является опытом каждого, стремящегося к Освобождению. В зависимости от точки зрения, все описывают это по-разному.

Как ветер, касаясь разных цветов, обретает их запах, так ум, придерживаясь понятий, обретает их настроения, создаёт подходящие тела и, когда энергия активирует чувства, наслаждается результатами собственных понятий. Ум даёт пищу для функционирования органов действия. Ум является действием и действие является умом, они – подобны цветку и его запаху. Убеждения ума определяют действия, и действия укрепляют убеждения.

Ум любого привержен правильному поведению, богатству, удовольствию и свободе, но каждый имеет разные определения для всего этого и убеждён, что его определение – истина. Так последователи Капилы, ведантины, джайны и другие уверены, что их путь – единственно верный путь к Освобождению. Их философии – выражение их опыта, который есть результат их практики, соответствующих убеждениям их ума.

Несвобода – это понятие об объекте. Это понятие является Майей, непониманием и т. д. Это – катаракта, которая делает человека слепым к солнцу Истины. От непонимания появляется сомнение, сомнение понимает и это понимание искажено. Подходящий в темноте к львиной клетке опасается, даже если клетка – пуста. Так глупец думает, что он заточён в это пустое тело. Понятия "я" и "мир" – только тени, не Истина. Только такие понятия создают "объекты", и эти объекты не являются ни истиной, ни ложью. Мать, считающая себя домохозяйкой, ведёт себя соответствующе, жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе некоторое время. Потому оставь понятия "я" и "это", и утверждайся в Истине.

Кто приобретает Истину познанием Себя, и владеет нижеследующими качествами, наслаждается ясностью осознания Себя, как вода становится чистой, если в неё бросить квасцы.

Его ум не тревожится изменениями. Его существо изменилось. Достигнув того, чего следует достичь в этой жизни (осознания Себя), он оставляет понятие объективности. Потому как видит только наблюдатель, он не считает ничто иное наблюдателем (субъектом). Он пробуждён в Истине, потому он как бы спит по отношению к этому кажущемуся миру. Его бесстрастие – полно, и он не интересуется удовольствиями и их противоположностями. Его склонности прекратились, как течение реки прекращается, когда она вливается в океан. Он вырвался из сетей этого мира, как мышь перегрызает поймавшую её петлю.

Когда ум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором пар противоположностей, когда он не привлекается объектами и когда он независим от всего, он освобождается из клетки невежества. Когда все сомнения успокаиваются, и когда нет ни восторгов, ни депрессий, тогда ум сияет, подобно полной луне. Когда с ума спадает грязь, в сердце возникают благородные качества, и во всём видно бесконечное Сознание. Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного Сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во Вселенной, она растёт и проявляется. Кто знает Истину, превосходит все проявления и разрушения, смерти и рождения.

Святые, достигшие осознания Себя исследованием и наблюдением, симпатизируют даже богам Брахме, Вишну, Индре и Шиве и помогают им.

Когда эгоизм отсутствует и в уме нет путаницы, тогда ум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают, это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когда появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается, кто знает, что таково же отношение между телом и высшим Я, на того не влияют хвалы и осуждения.

Этот кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает исследование своей Сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.

Кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, видит Истину.

Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, видит Истину.

Кто видит, что он является вездесущим бесконечным Сознанием, Которое заключает в Себе всё, что происходит везде и повсюду, видит Истину.

Кто знает, что высшее Сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, видит Истину.

Кто видит, что нет разделения между собой и другим, и что единый бесконечный Свет Сознания существует как единственная Реальность, видит Истину.

Кто видит, что недвойственное Сознание, обитающее во всех существах, – всемогуще и вездесуще, видит Истину.

Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, знает Истину.

Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное Сознание, как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что "я – не мой ум", знает Истину.

Кто видит, что всё это есть Брахман, а не "я" и не "другой", знает Истину.

Кто видит все существа в трёх мирах как собственную семью, достойную его любви и защиты, видит Истину.

Кто знает, что существует только высшее Сознание и что в объективности нет основы, видит Истину.

Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т. д. – только бесконечное Сознание, ими не затронется.

Кто чувствует "надо ли стремиться к чему-нибудь, или отказаться от чего-либо?, ведь всё это – одно бесконечное Сознание", утвердился в Истине.

Приветствия обители блаженства – тому, кто наполнен осознанием того, что Вселенная является Брахманом, кто остаётся неизменным во время всех кажущихся созданий, существований и разрушений Вселенных.

Кто идёт по высшему пути, хоть он и обитает в этом теле, работающим по инерции, как гончарный круг, не загрязняется действиями, которые совершаются или будут совершены. В его случае, его тело существует для его собственного удовольствия и для Освобождения его души, он в нём не испытывает несчастья.

Для глупца это тело является источником страданий, но для просветлённого это тело – источник наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом удовольствие и наслаждение просветления, и когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей. Потому что для просветлённого тело – источник наслаждения. И тело считается носителем мудрости, потому что оно носит его в этом мире, в котором он бродит свободно и приятно. С помощью тела мудрый воспринимает ощущения и находит дружбу и привязанность в других, для него это – источник обретения. Просветлённый правит счастливо в городе, называемом телом, как король небес Индра правит в своём царстве.

Тело не подвергает мудрого искушениям похоти и жадности, и не позволяет непониманию или страху проникнуть в него. Интеллект, управляющий телом мудрого, не очаровывается тем, что глупец называет удовольствиями, но остаётся внутри себя в состоянии созерцания.

Воплощённое существо приходит в слабый контакт с телом, пока тело существует, но не затрагивается его уходом, как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет.

Как яд, выпитый Шивой, не повредил ему, а усилил его очарование, так действия и наслаждения просветлённого не привязывают его к циклам рождений и смерти. Это – как если ты, зная что кто-то – вор, общаешься с ним, и он становится твоим другом, так и ты, зная сущность объектов, наслаждаешься ими, они дарят тебе радость. Мудрый, у которого нет сомнений, и в котором нет образа себя, является правителем в собственном теле.

Потому надо оставить все склонности к удовольствиям и достичь мудрости. Только дисциплинированный ум ощущает счастье. Король, захваченный в плен, по освобождении радуется и куску хлеба, король, не бывший в плену, не радуется так даже захвату соседнего королевства. Потому мудрый стискивает зубы и стремится к покорению своего ума и чувств, такая победа намного великолепнее победы над любым внешним врагом.

В империи, известной как ад, дьявольские действия безумствуют, как слоны в гоне. Чувства, ответственные за эти действия, вооружены желаниями. Поэтому эти чувства трудно контролировать. Эти чувства разрушают тело, собственное жилище.

Однако обладающие знанием могут успокоить чувства без вреда для воплощённого существа. Блаженство, испытываемое умными людьми, способными контролировать свои чувства, несравнимо даже с блаженством короля, владеющего городами из кирпичей и глины.

Ум служит мудрому и является советчиком и начальником над чувствами, а также женой, отцом-защитником и другом.

Познай правду и живи свободным в состоянии не-ума. Не будь таким, как демоны Дама, Вьяла и Ката, сказку о которых я расскажу.

В тридевятом царстве жил демон Самбара. Он славился способностями в магии. Он сотворил волшебный город с сотней солнц на горизонте, говорящими и ходящими существами из золота, лебедями из драгоценных камней, ледяным огнём и собственными небесными телами. Даже боги рая его боялись.

Однажды, пока он спал или отсутствовал в своём городе, боги воспользовались ситуацией и перебили его армию. Взбешённый, этот демон ворвался в рай. Боги, опасаясь его магической силы, спрятались, и он не смог их найти. Но в подходящие моменты, они умудрялись продолжать истреблять его армию. Чтобы защитить себя и свои силы, демон Самбара создал трёх демонов – Даму, Вьялу и Кату.

У этой троицы не было предыдущих воплощений, поэтому они были свободны от умственных ограничений. У них не было страха, сомнений и раздумий, они не удирали от врага и не боялись смерти, они не знали значения слов война, победа и поражение. Они не были даже независимыми индивидуальными сознаниями, они были похожими на роботов проекциями демона Самбары. Их поведение было, как если бы они убрали все спящие тенденции и освободились от их ограничений, но не достигли просветления. Демон Самбара был рад, что теперь у его армии есть непобедимые заступники.

Самбара послал свою армию, под защитой трёх новых демонов, для битвы с богами. Армия богов тоже была готова к битве. Была сеча, в которой разрушались города, люди и животные. Каждая сторона то одерживала победу, то проигрывала.

Три главных демона искали главных богов, но не могли найти. Демоны вернулись к Самбаре для доклада. Боги же молились Брахме, который перед ними появился, и молили его найти способ уничтожить трёх демонов.

Брахма сказал:

Боги, Самбару сейчас не убьёшь. Он будет убит через сто лет Вишну. Для вас сейчас будет самым мудрым отвести свои войска, будто вы потерпели поражение от трёх демонов. Через некоторое время из-за их вовлечённости в эту войну, в них появится чувство эго. Тогда они будут подвержены психологическим ограничениям и разовьют скрытые тенденции. Сейчас у этих демонов нет чувства эго и соответствующих тенденций.

Те, в ком нет чувства эго ("я") и сопутствующих тенденций, не испытывают ни желаний, ни страха. Они – непобедимы. Кто связан чувством собственной важности ("я") и ограничениями собственного ума, даже если это – великий человек или человек больших знаний, может быть побеждён даже ребёнком.

Понятия "я" и "моё" – это бездонные бочки, наполняемые печалью и страданиями. Кто идентифицирует тело с "я", тонет в несчастьях, а для того, кто видит себя как вездесущее Сознание, наступает конец страданиям. Для него нет ничего во всех трёх мирах, что бы не было им и что можно было бы пожелать для полноты ощущений.

Тот, чей ум ограничен, может быть побеждён, без ограничений же ума даже комар становится бессмертным. Ограниченный ум страдает, без ограничений, он испытывает радость. Желания и ограничения, созданные собственным умом, делают человека слабым. Поэтому не беспокойтесь об этой битве с тремя демонами. Делайте то, что можете, чтобы создать в них чувство "я" и "моё". Т. к. они – в принципе тупые творения Самбары, они легко заглотят наживку. Тогда их будет легко победить.

Сказав это, Брахма исчез. Боги пошли отдыхать в своих пенатах и готовиться к битве с демонами. Возобновившаяся битва между армиями богов и демонов была ещё более суровой, разрушение было повсюду.

Постоянные битвы способствовали появлению понятия "я есть" в демонах. Как зеркало отражает объекты находящиеся перед ним, также чьё-либо поведение отражается как чувство эго в собственном сознании. Однако если это поведение "держится на расстоянии" от сознания и нет отождествления с таким поведением, то чувство эго не возникает.

Как только в демонах возникло чувство эго, за ним последовали желания жить подольше в этом теле, накопить побольше богатства, здоровья и удовольствий. Эти желания отупили их персоналии. В их уме возникли сомнения, которые родили ощущения "это – моё тело" и "это – моё". Всё это привело к неэффективности и неспособности выполнять собственную работу. Они полюбили есть и пить, объекты давали им чувство удовлетворения и так крали у них их свободу. С потерей свободы их смелость тоже ушла и они начали испытывать страх. От одной мысли, что "мы можем умереть в этой битве", они тряслись от ужаса.

Боги воспользовались этой ситуацией и начали атаку. Три демона удрали.

Когда демоническая армия увидела своих непобедимых защитников убегающими от богов, она была деморализована, и демоны начали сдаваться тысячами.

Когда Самбара услышал, что его армия истреблена богами, он вышел из себя. "Куда они подевались?", – воскликнул он, имея в виду Даму, Вьялу и Кату. Боясь его гнева, три демона спрятались в триодиннадцатом царстве.

Здесь слуги бога смерти предоставили им убежище и трёх девушек для женитьбы. Они жили в этом царстве долгое время, один раз их даже посетил бог смерти, но без своих атрибутов. Они не узнали его и не поприветствовали его в соответствии с его положением. Рассердившись, бог послал их в самые ужасные ады. После того, как они прожарились там, они прошли через многие воплощения в разных нечеловеческих видах существ, и теперь они живут в виде трёх рыб в озере в Кашмире.

Ты видишь, к каким результатам приводит глупость. Ты видишь, как непобедимые демоны были побеждены и лишены чести из-за их чувства эго, которое родило в их сердцах страх. Смертельная лиана этого мира рождается из семени чувства эго. Поэтому выбрось это чувство и утвердись в том, что "я есть ничего", и будь счастлив. Единое бесконечное Сознание, природа Которого есть радость и благодать, заслоняется тенью чувства эго.

Хотя демоны Дама, Вьяла и Ката были свободны от циклов рождения и смерти, из-за своего чувства эго они теперь снова и снова подвергаются рождению и смерти. Те, кого боялись боги, теперь – рыбы в кашмирском озере.

Рама спросил:

Дама, Вьяла и Ката были нереальными существами, созданными магией Самбары. Как же они стали реальными существами, как мы?

Васиштха ответил:

Как демоны Дама и другие были результатами магии, так – и мы, и все боги, и остальные. Все эти понятия "я" и "ты" – не реальны. То, что ты и я кажемся существующими, не меняет Истины, даже если мертвец появится перед тобой сейчас, он всё равно мёртв.

Но было бы глупостью провозглашать Истину перед глупцом, потому что реальность кажущегося мира, укоренившаяся в сердце глупца, не будет развеяна без исследований сути Писаний. Люди смеются над тем, кто провозглашает перед глупцами, что "этот мир – нереален, реален – только Брахман". Как бы ты не объяснил им, что "всё является Брахманом", невежественные люди могут понять это не больше, чем труп может ходить. Эта истина может осознаваться только мудрыми.

Ни мы, ни эти демоны – не реальны. Реальность – это единое бесконечное Сознание, Которое не претерпевает изменений. В этом бесконечном Сознании возникают понятия о себе, тебе, этих демонах и т. д. и им придаётся реальность, потому что реально – воспринимающее сознание. Где это сознание как бы "пробуждено", там возникают эти понятия, а где оно "засыпает", там эти понятия пропадают. Но тем не менее в бесконечном Сознании нет таких состояний, как пробуждение или засыпание. Есть только чистое Сознание. Осознай это, и будь свободен от страданий и страхов, вызываемых разделением.

Рама спросил:

Скажи, когда и как эти три демона достигнут Освобождения?

Васиштха ответил:

Когда они выслушают рассказ о своей истории и им напомнят об их сущности чистого Сознания, они будут освобождены.

Через некоторое время в центре Кашмира возникнет город Адхиштана. В центре города будет холм, вершина которого будет названа Прадьюмна. На вершине этого холма будет стоять небоскрёб. В уголке этого здания демон Вьяла родится в виде воробья.

В этом здании будет находиться резиденция короля Яшаскара. Демон Дама родится комаром и будет жить в щели в одной из колонн, поддерживающих этот дворец.

Ещё где-то в том же городе будет дворец Ратнаваливихара, в котором будет жить государственный министр Нарасимха. Демон Ката родится в виде птицы и будет жить в этом дворце.

Однажды этот министр Нарасимха будет рассказывать историю о трёх демонах Даме, Вьяле и Кате. Слушая её, птица будет просветлена. Она вспомнит, что её изначальная индивидуальность была только волшебным созданием демона Самбары, это воспоминание освободит её от магии Самбары. Так демон Ката достигнет Освобождения.

Другие люди будут вспоминать эту историю, и воробей тоже достигнет Освобождения, услышав эту историю. Так освободится демон Вьяла.

Также и комар-демон Дама услышит эту историю и достигнет Освобождения.

Вот такая вот история о трёх демонах Даме, Вьяле и Кате, которые из-за своего чувства эго и желаний провалились в преисподнюю. Всё это – не более чем игра непонимания и заблуждения.

Это чистое Сознание воспринимает нечистое понятие "я есть", как бы играючи, и, не забывая о своей сущности Сознания, видит искажённое изображение Себя в Себе. Не смотря на то, что это искажённое изображение – нереально, чувство эго ("я есть") верит, что оно – реально и заблуждается.

Те, кто утвердились в состоянии Освобождения, как указано в Писаниях, пересекают этот океан кажущегося мира по мере того, как их сознание течёт по направлению к бесконечному Сознанию. Но те, кто попались в сети споров и рассуждений, которые способны привести к страданиям и запутыванию, предают собственное благо. Даже в случае пути, указанного Писаниями, только опыт ведёт человека по пути к Высшей цели.

Что остаётся от жадного человека, кроме горстки праха? Но кто ценит мир не больше чем травинку, не страдает. Того, кто осознал Бесконечное, защищают божества. Потому не надо даже на шаг отклоняться с верного пути даже в трудные времена. Заработавший себе славу добродетельной жизнью достигает не достигнутого и избавляется от невезения. Только того можно считать человеком, кто довольствуется своей добродетелью, кто привержен услышанному верному учению, и кто старается идти по пути Истины, остальные – подобны животным в человеческом обличье.

Все наслаждения уже испытаны, всё, что надо увидеть, увидено, что ещё нового в этом мире, что надо было бы найти мудрому? Потому будь приверженным собственным обязанностям, как описано в Писаниях, оставив стремления к удовольствию. Поклоняйся святым, они спасут тебя от смерти.

Выполняя заповеданное Писаниями, надо терпеливо ждать совершенства, которое придёт в своё время. Перекрой негативные стремления изучением этого Писания для Освобождения. Постоянно исследуй природу Истины, зная, что "всё это – только отражение". Не позволяй другим вести тебя, только животных ведут другие. Проснись от сна непонимания. Проснись и старайся вырваться из сетей старости и смерти.

Богатство порождает зло и беды. Удовольствия – источник боли. Невезение – лучшее везение. Отвергание всеми – победа. Жизнь, слава и благородные качества расцветают и плодоносят в том, чьё поведение хорошо и приятно, кто привержен уединению, и кто не стремится к удовольствиям мира, ведущим к страданиям.

Каждое усилие приводит к результату. Потому никогда не оставляй усилий. Сначала необходимо взвесить значимость конечного результата, прежде чем бросаться в усилия любого толка. Если ты всё обдумаешь таким образом, ты придёшь к заключению, что только осознание Себя способно уничтожить всю боль и удовольствия, потому усилия должны быть направлены только на познание Себя. Избавься от всех понятий, созданных желанием поиска удовольствий. Есть ли такое счастье, что свободно от несчастья?

И отсутствие сдерживания, и его практика – едины в Брахмане и между ними нет различий, тем не менее, практика сдерживания приносит радость и блаженство. Потому практикуй сдерживание и откажись от чувства эго. Исследуй природу Истины и ищи компанию мудрых. Это – хорошие и мудрые люди, которые живут в соответствии с Писаниями, в ком жадность, заблуждения и гнев уменьшаются день ото дня.

В компании мудрых возникает осознание Себя, и понятие о реальности объектов восприятия уменьшается и со временем пропадает. Когда убывает понятие о реальности мира как объекта восприятия, остаётся только Истина и индивидуальное сознание растворяется в Ней, потому что не находит объекта, достойного удержания. Мир, как объект, никогда не был создан, и не существует как таковой сейчас, и никогда не будет существовать, только единое высшее Существо существует всегда, как Реальность.

Я объяснил тебе тысячью разных способов нереальность мира-как-объекта-восприятия, в нём нет разделения, чтобы можно было сказать "это – истина" или "это – нереально". Только проявление этого бесконечного Сознания считается миром, ничего более. В Нём – разделение на субъект и объект, предмет и его тень – лишь случайные допущения, как разница между солнечными лучами и солнечным светом, существует только неделимое и неизменяемое Сознание. Когда в соответствии со Своей природой Оно как бы закрывает и открывает Свои глаза, это называется разрушением и созданием Вселенной.

Неверно понятое "Я" кажется нечистым понятием в бесконечном Сознании; но когда "Я" понимается верно, Его значение видится как бесконечное Сознание. Когда видна Его реальность, Оно больше не кажется чувством эго, а видится бесконечной Реальностью. На деле у "Я" нет отдельной сущности.

Когда это открывается тому, у кого чистый ум, его непонимание исчезает, но другие цепляются за собственные неверные понятия и уверены в их реальности, как ребёнок уверен в существовании привидения.

Когда "Я" как отдельная сущность, познаётся как неверное, как можно верить в другие связанные с Ним понятия (о рае, аде, и т. д.)? Стремление к райским наслаждениям и даже к Освобождению возникает в сердце только пока "Я" видится как сущность. Пока остаётся это "я", жизнь полна несчастий. И от этого понятия "себя" невозможно избавиться другими путями, кроме познания Себя. Когда человеком владеет этот призрак "самости", ни Писания, ни мантры, ничто не поможет от него избавиться.

Только если постоянно помнить об Истине, что "Я" – это чистое отражение в бесконечном Сознании, это "я" перестаёт расти. Кажущийся мир – это фокус уличного жонглёра, и все субъект-объектные взаимоотношения между мной и им глупы – когда понимание этого становится твёрдым, "самость" вырывается с корнем. Когда осознаётся, что вместе с "я" появляется понятие о мире, прекращается и то, и другое.

Есть высшая форма понятия "Я", от которого возникает чувство «Я – един со Вселенной, нет ничего вне Меня», – это осознание просветлённого. И есть ещё один тип понятия "Я", когда чувствуется, что "Я" – тонко и мелко по природе и потому отличается и независимо от всего в этой Вселенной – такое осознание тоже способствует Освобождению, и против него тоже нет возражений. Но понятие "я", которое было описано ранее, которое идентифицирует себя с телом, – от такого понятия следует отказаться. Постоянным культивированием высшей формы понятия "Я" избавляются от низшей формы.